XXI

El yaksha dijo:

—Tu hermano Arjuna trató de luchar por su vida, intentando matarme con sus flechas.

Invocó a todos los divinos astras que tenía a sus órdenes y los dirigió contra mí. Pero no pudo hacerme nada. Le pedí que respondiera a mis preguntas, pero él rehusó, bebió el agua y murió. Me agrada tu humildad, te pediré que contestes algunas preguntas sobre ética.

—Que así sea —dijo Yudishthira,— y comenzaron las preguntas y respuestas. —¿Qué hace que salga el sol?

—Brahma hace que salga el sol. —¿Quiénes son los compañeros del sol? —Sus compañeros son los dioses. —¿Quién hace que el sol se ponga?

—El Dharma hace que el sol se ponga. —¿En quién está establecido el sol?

—El sol está establecido en la Verdad. —¿Qué le hace a alguien sabio?

—El estudio de los Srutis le hace a uno sabio. —¿Cómo alcanza un hombre grandeza?

—Las austeridades ascéticas ayudan al hombre a alcanzar la grandeza. —¿Cómo es posible que un hombre tenga siempre un compañero?

—La firme inteligencia sirve al hombre como un compañero.

—La inteligencia de la que hablas, ¿cómo se obtiene?

—Servir a los ancianos le hace a uno rico en sabiduría. —¿Cómo es que los brahmanes se hallan en el rango de seres divinos? ¿Por qué?

—Se les considera divinos porque estudian los Vedas. —¿Qué es lo que les hace ser virtuosos?

—Su ascetismo les hace comportarse como lo hacen y así se vuelven virtuosos.

—Si los brahmanes tienen el rango de seres divinos, entonces ¿cómo es que son distintos de los seres divinos?

—Los brahmanes son mortales, y los seres divinos no. Esta limitación que les impone la muerte es lo que les hace que no sean tan divinos. —¿Y dónde reside la divinidad de los kshatryas?

—Reside en sus flechas y en sus armas. —¿Qué es lo que les hace virtuosos?

—Los kshatryas realizan sacrificios y eso les hace virtuosos.

—El sometimiento a la muerte hace que los brahmanes sean menos divinos, ¿qué dirías en el caso de los kshatryas? —En su caso es el dejarse dominar por el miedo.

—Háblame de los sacrificios. ¿Qué se entiende por Sama en un sacrificio? ¿y por Yajus?

Hay algo que es el refugio de sacrificio, ¿qué es? ¿Qué es esencial para un sacrificio?

—La vida es el Sama y la mente es el Yajus. Y Rik es el refugio del sacrificio y lo esencial en él.

—Hay una persona que disfruta de los objetos de los sentidos. Es inteligente. El mundo la estima y es muy popular y, sin embargo, aunque este hombre respira, se dice que no vive, ¿por qué?

—Un hombre, aunque respira, no se le considera como vivo si no ofrece nada a los dioses, ni a los huéspedes, ni a los sirvientes, ni a los Pithris. —¿Qué es más pesado que la misma tierra?

—La madre tiene más peso que la tierra. —¿Qué es más alto que los cielos?

—El padre. —¿Qué es más rápido que el viento?

—La mente es más rápida que el viento. —¿Qué es más numeroso que la hierba?

—Los pensamientos que aparecen en la mente de un hombre son más numerosos. —¿Cuál es el más alto refugio de la virtud?

—La liberalidad es el más alto refugio de la virtud. —¿De la fama?

—El regalo es el más alto refugio de la fama. —¿Del cielo?

—La Verdad es el más alto refugio del cielo. —¿De la felicidad?

—La buena conducta es el más alto refugio de la felicidad. —¿Qué es el alma de un hombre?

—Su hijo. —¿Cuál es el amigo que los dioses garantizan al hombre?

—La esposa es el amigo que los dioses otorgan al hombre. —¿Cuál es su principal apoyo?

—Las nubes. —¿Cuál es su principal refugio?

—El regalo. —¿Cuál es la cosa que merece mayor alabanza?

—La habilidad. —¿Cuál es la más valiosa de todas las posesiones?

—El conocimiento. —¿Cuál es la mejor de las ganancias?

—La salud. —¿Cuál es el mejor tipo de felicidad?

—La autosatisfacción. —¿Cuál es el más alto deber de este mundo?

—Abstenerse de injuriar es el más alto de todos los deberes. —¿Qué es aquello que una vez controlado, nunca te lleva a arrepentirte?

—La mente. Si se controla nunca conduce a arrepentimiento. —¿Renunciando a qué se vuelve uno agradable?

—Cuando se renuncia al orgullo se vuelve uno agradable. —¿Renunciando a qué se vuelve uno rico?

—Cuando se renuncia al deseo se vuelve uno rico. —¿Qué es aquello de lo que no te arrepientes renunciando a ello?

—La ira. —¿Renunciando a qué se vuelve el hombre feliz?

—La avaricia. —¿Qué es el camino y quiénes lo hacen?

—Los que son justos hacen el camino. —¿Cuál es el signo del ascetismo?

—Permanecer fiel a tus principios.

—¿Cuál es el verdadero control?

—El control de la mente. —¿Cuál es la característica esencial del perdón?

—El perdón consiste en no guardar enemistad. —¿Qué es la vergüenza?

—La vergüenza consiste en apartarse de los actos deshonestos. —¿Qué se dice que es el conocimiento?

—El verdadero conocimiento es el conocimiento de la divinidad. —¿Qué es la tranquilidad?

—Verdadera tranquilidad es sólo la del corazón. —¿Qué es misericordia?

—Misericordia significa desear el bien para todos. —¿Qué es la simplicidad?

—Simplicidad es la ecuanimidad del corazón. —¿Puedes decirme qué enemigo es invencible?

—La ira. —¿Qué enfermedad es incurable?

—La codicia es una enfermedad incurable. —¿A qué hombre se considera honesto?

—Honesto es aquel que desea el bien de todas las criaturas. —¿Qué hombre es deshonesto?

—El que no es misericordioso es deshonesto. —¿Qué es la ignorancia?

—La verdadera ignorancia es no conocer los propios deberes. —¿Qué es el orgullo?

—El orgullo es la conciencia de ser un actor o padecedor en la vida. —¿Qué es la vagancia?

—La vagancia es no ejecutar los propios deberes. —¿Qué es el dolor?

—La ignorancia es el dolor. —¿Qué es la paciencia?

—La paciencia es el sometimiento de los sentidos. —¿Cuál es la verdadera ablución?

—Lavar la mente limpiándola de todas las impurezas. —¿Qué es la caridad?

—La caridad consiste en proteger a todas las criaturas. —¿Qué es la maldad?

—La maldad es hablar mal de otros. —¿Qué hace de alguien un brahmán? ¿su conducta, su nacimiento, el estudio, o la cultura?

—Ni el nacimiento, ni el estudio, ni siquiera la cultura pueden hacer que alguien sea un brahmán. Es la conducta lo que hace al brahmán. Si su conducta no tiene faltas, él tampoco las tiene. La mala conducta condena a un hombre para siempre. El estudio de los Vedas no es suficiente si el hombre no se porta adecuadamente. —¿Cuál es la recompensa de quien siempre habla palabras agradables?

—Que se vuelve agradable para todos. —¿Y cuando actúa con juicio?

—Que consigue lo que quiere. —¿Cuándo tiene muchos amigos?

—Cuando vive felizmente. —¿Y cuál es la recompensa del que es devoto de la virtud?

—Que consigue un estado feliz en el próximo mundo. —¿Qué es la cosa más asombrosa de este mundo?

—Día tras día entran en el Templo de la Muerte incontables vidas. Viendo este espectáculo, el resto de ellos, los que quedan, creen que estarán aquí para siempre y que son inmortales. ¿Puede haber algo más asombroso que esto? —¿Qué es el camino?

—Las discusiones no conducen a conclusiones seguras. Los Grutis son todos diferentes.

No hay ni un solo rishi cuya opinión pueda aceptarse como infalible. La verdad sobre el deber y la religión está escondida en las cuevas. Por lo tanto el Camino, es sólo el que han andado los Grandes. —¿Qué son las Noticias?

—El mundo, lleno de ignorancia, es como una sartén. El sol es el fuego. Los días y las noches son el combustible. Los meses y las estaciones constituyen el asa de madera. El tiempo es el cocinero que cocina a todas las criaturas en esa sartén, y de ahí salen las noticias. —¿Quién es un verdadero hombre?

—Los informes de las acciones de cada uno llegan al cielo y se extienden sobre la tierra.

Mientras dure el informe de que una persona actúa en armonía se le llama hombre. —¿De qué hombre se dice que posee todo tipo de riquezas? —El hombre para el que lo agradable y lo desagradable, la felicidad y el sufrimiento, el pasado y el futuro son lo mismo, se le considera que posee todo tipo de riqueza.

El yaksha dijo:

—Estoy inmensamente complacido con tus respuestas, eres la persona más sabia y justa de este mundo. Para mostrarte mi complacencia te concedo un don. Te garantizo la vida de uno de tus hermanos, puedes elegir con libertad.

Yudishthira le dijo:

—Por favor, mi señor, entonces deja que este hermoso joven oscuro, Nakula, vuelva a la vida.

El yaksha estaba sorprendido por la elección y dijo:

—Me sorprendes. Yo sé que quieres más a Bhima y que dependes de Arjuna para ganar la guerra, ya que se ha estado preparando para ella en los últimos años. ¿Por qué no elegiste a Bhima, o a Arjuna? Bhima hubiera matado a todos los hijos de Dhritarashtra, Bhima con su poderosa forma y su terrible temperamento habría sido una mejor elección. ¿Por qué no me pediste que le devolviera la vida a él? ¿Por qué no a Arjuna? ¿Por qué recayó tu elección en Nakula?

Yudishthira dijo:

—Dejaría antes mi vida que el Dharma. Quiero que el mundo sepa que nunca abandonaré el Dharma. Mi padre tuvo dos esposas, Kuntidevi y Madridevi. Quiero que vivan los hijos de ambas. Yo soy el hijo de Kunti y Nakula es el hijo de Madri. Amo a mis dos madres por igual. No puedo agradar al corazón de una y herir a la otra. Así que, si debe vivir uno de mis hermanos, que sea Nakula.

El yaksha estaba muy complacido con la nobleza de Yudishthira. Y le dijo:

—Eres grande. Nunca en ningún momento ni en ningún lugar encontré a otra persona como tú. Me siento muy feliz de concederte la vida de todos tus hermanos.

En el momento en que dijo esto, todos los hermanos se levantaron como si salieran de un sueño profundo, dándose cuenta al tiempo de que se había disipado su sed, hambre y o fatiga. Yudishthira les abrazó a todos una y otra vez y de sus ojos fluían lágrimas. Cayó a los pies del yaksha y le dijo:

—Mi señor, quiero saber quién eres. Tú no eres un yaksha. Ningún yaksha puede conocer todos los matices del Dharma tan bien como tú. Debes ser un dios de las alturas, eres alguien muy querido por nosotros. Quizá eres nuestro padre Pandu. Quienquiera que seas debes revelarte ante mí. Estoy ansioso de saber quién eres.

El yaksha dejó su horrible forma y apareció resplandeciente en su forma natural. Sonrió a Yudishthira y le dijo: —Yo soy Dharma, tu padre. Quería verte y hablar contigo. Estoy muy complacido contigo. Conquistarás el mundo con tus hermanos. Pero lo que más me agrada es el hecho de que ya has conquistado mi reino: el reino llamado Rectitud. Las conquistas terrenas son fútiles e insignificantes al lado de tu conquista. Tu nombre será uno de los nombres más venerables que la gente recordará en el futuro. En Kaliyuga, en la cuarta fase del tiempo, con tan sólo pronunciar tu nombre, la gente se ganará mi afecto. Cuatro nombres tendrán esta grandeza. El nombre del rey Nala el Nishadha, tu nombre, el nombre de Sita la esposa de Shri Rama y el cuarto es el nombre de alguien a quien queréis mucho, Krishna. En cuanto a los palos del Aran que le robaron al brahmán, los robé yo. Quería traeros a este lago. Ahora podéis devolvérselos, también os concederé otro don. Ahora que vuestro exilio de doce años se ha acabado, os espera el último año, que es el más difícil. Todos lleváis puesta la armadura del Dharma. Os aseguro que por mi gracia nadie os podrá reconocer en ningún momento; podéis disfrazaros e ir adonde queráis. Nadie podrá descubrir vuestra verdadera identidad. Yudishthira estaba loco de felicidad por haberse encontrado con su padre, cayó a sus pies y los besó una y otra vez. Reclinó su cabeza sobre los pies de su padre y lloró incontroladamente. Luego, conteniéndose un poco, le dijo:— ¡Mi señor! No quiero nada más en esta vida, he visto tu bendita forma, he visto a mi padre. Recibiré con gratitud todos los dones que quieras otorgarme, pero, mi señor, yo no quiero ningún don más.

—Pídeme —insistió Dharma—. Te daré cualquier cosa que quieras.

Yudishthira le dijo:

—Mi señor, por favor, concédeme la victoria sobre mis seis enemigos mortales: lujuria, ira, avaricia, posesividad, arrogancia y envidia. Por favor, concédeme que mi mente esté siempre dirigida hacia la Verdad. No quiero nada más en este mundo.

Dharma sonrió a Yudishthira y le dijo: —¡Hijo mío, no hay necesidad de concederte algo que ya tienes! ¡Ya has conquistado a esos enemigos hace mucho tiempo! Id hijos míos y sed felices, vuestros sufrimientos acabarán pronto. Estoy de vuestro lado, donde yo estoy, está la Victoria. Donde quiera que Krishna esté, yo siempre estaré con El. Nada puede heriros mientras estéis conmigo. Que os vaya bien.

Los doce años de exilio habían llegado a su fin. Les faltaba un año, el año que tenían que estar ocultos y sabían que Duryodhana haría todo lo posible por descubrir su escondite y mandarles al exilio por otros doce años más. Este año amenazaba ser más difícil que los otros doce juntos. Pero no vacilaron, la afirmación del señor del Dharma dio nueva vida a los corazones de los pandavas, que comenzaron a estudiar los planes de su Ajnatavasa.