RESURRECTION OF PERUN

An approach to reconstruction of East-Slavic pagan religion by L. S. Klejn

Summary

Leaving aside conjectures, inferences by analogy, indirect considerations, and guess-work while addressing the original material, the sources, it appears that time and victorious Christianity have worked well at destroying the Slavic pagan religion: the information we obtained on Perun was very scarce and fragmented. The memory on Perun seems to remain only in some swearwords, in a couple of stories mentioned in the chronicles (on erecting and overthrowing of Perun's and other gods' idols in Kiev and Novgorod), as well as in oaths using the names of these gods in treaties with the Byzantines. The accusations levelled at the «apostates» in sermons by early Christian preachers contained little specific information. Similar names of pagan gods are known in some related Slavic languages. There is also some evidence on functions of these characters among several related peoples. This evidence concerns not so much their mythology, as the rituals associated with it. Myths of Perun have not been recorded.

Only from the time of the Renaissance and consequent study of classical mythology in Europe did the interest in domestic pre-Christian phenomena begin, particularly in the material that could be directly compared to similar classical examples. Addressing the mythology of some linguistically and culturally related peoples, two Polish authors of the 15th—16th centuries, A. D., J. Dlugosch and M. Srtryjkowski, retold (in a somewhat confused and tangled way) some data from the Russian chronicles, as well as cited what they themselves heard in the East. In the 17th century, further evidence on pagan beliefs was collected by the German, English and other European travelers to Russia.

In Russia itself, the studies of domestic paganism began only since the era of Peter the Great, i.e. the 18th century. Initially, the confused notions of Western scholarship of the time were borrowed wholesale. In the early 19th century, Russian scholars still based their approach on purely speculative considerations. They produced long lists of gods culled from enigmatic words in proverbs and songs (cf. A. S. Kaisarov, G. Glinka, a.o.). They strived to present the religion of their ancestors in a positive and idealized manner, not only as pre-eminent among the other pagan religions, but also as near to Christianity (cf. P. Stroev, M. Kastorsky, N. Kostomarov, S. M. Solovyev). The Slavophiles, however, did not support fully this approach; they advanced the idea of the original closeness of Slavic customs to orthodox monogamy and denied the existence of any developed pagan polytheism at any time. In their opinion, the pagan gods of the Chronicles were brought to Russia by the Varangians.

Since the middle of the 19th century when the research of the comparative school began, it had established the close connections between the mythologies of various Indo-European peoples. The Slavic system appeared to be kindred to the Greek, Roman and Indian systems. The entire pantheon began to be thought of as derived from the common matrix of the original Indo- European ethnos (Ur-Volk). In the spirit of the solar-mythological school, the anthropomorphic deities were thought of as derived from the worship of nature, and through poetic allegories (see D. O. Shepping, A. N. Afanasyev). In the spirit of diffusionism, A. S. Famintsyn continued the Slavophile traditon, while N. I. Kareev defended the secondary emergence of monotheism. The adherents of evolutionism, developed in the 70s and 80s of the 19th century, derived the images of gods from the lower demonology — from the belief in spirits (in Russia demonology was studied by N. F. Sumtsov).

The evolutionist and diffusionist approaches were combined in the works of Lubor Niederle and A. N. Veselovsky. Both of them thought that the Slavs did not succeed in developing a higher mythology and had remained on the level of demonology. Other scholars rejected the conclusions of the mythological school for a different reason. They stressed the shortage of available facts and did not believe in the reliability of any of the offered hypotheses (W. Jagič, H. Máchal, L. Leger, A. Kirpichnikov).

In the works by scholars of the 20th century (E. V. Anichkov, N. M. Galkovsky, V. J. Mansikka), this scepticism was overcome, and the analysis of sermons by orthodox preachers against survivals of paganism came to the fore. But following the preachers' vilification of the pagan practices, the scholars involuntarily inherited their bias as well. They still viewed paganism as a rough and primitive belief system. Anichkov, for instance, held that Rus abounded in minor gods (or rather demons) while the powerful major gods were borrowed from the Varangians. In this he followed S. Ruzhnetsky's work on Perun as an imitation of Thor.

In the 20th century, the Polish scholars (H. Lowmianski, W. Szafraňski, L. Moszyňski) picked up the trend emphasizing the primacy of attributes of monotheism in Slavic paganism. One may detect in this the influence of Catholicism. For these scholars, Perun was not simply the main god, but the only god, all others being only his incarnations.

Among Soviet scholars, the official militant atheism had prevented the study of Slavic paganism for a long time. Besides, their obligatory Marxist vitriol was reserved mainly for the major ideological enemies — Christianity and Islam. However not long before the Great Patriotic War (World War II), the interest in Slavic paganism was revived due to the regime's encouragement of patriotism in the country. Four new concepts of Slavic paganism were introduced. In all of them the focus had shifted from using historical records to those provided by ethnography and archaeology.

The first concept was worked out by the official leaders of Soviet science, such as B. D. Grekov and B. A. Rybakov, Members of the Academy of Sciences. According to their concept, the Eastern Slavs (living from the time immemorial on the same territories as at the present) had discovered — some thousands years В. C. — the plough agriculture, created the state, and developed a pagan religion that came very close to Christianity.

The second concept was presented by the officially disgraced scholar, Professor Vladimir Propp, one of the founders of Soviet semiotics (he was one of the leaders of world structuralism as well). Propp has observed that Russian agricultural festivals, which are highly seasonal, demonstrate a stable set of common features (due, he said, mainly to the similarity of peasant working conditions). Since these festivals totally lack any developed gods, the inference was that the underlying Russian paganism was totally devoid of them, being of an especially archaic nature (like in the views of Anichkov, Niederle and Veselovsky). Such figures as Kupalo, Yarilo and the like, were «underdeveloped deities».

V. Propp's opinions added an additional impulse to the legacy of the work done by the Russian ethnographer of the older generation, Dmitriy Zelenin, who had studied Slavic demonology with the retrospective method. His follower was Nikita I. Tolstoy, the grand-grandson of Leo Tolstoy. Member of the Academy of Sciences, he had built an influential school of ethnographers and ethnolinguists. So, the third major concept of Slavic Paganism emerged, aimed at reconstructing the old pagan religion using the exclusively ethnographic material. Naturally it could throw to the past only what remained kept in the living culture, i. e. no major gods. Thus the most prominent professional ethnographers, ethnolinguists, and folklorists have accepted the idea of the ancient Slavs having only lower mythology (demonology).

The fourth concept was offered by Vyacheslav Ivanov and Valdimir Toporov, also structuralists and (if for no other reason than this) considered by the regime as frondeurs. They used the names of Slavic gods as their main source and compared them with other Indo-European names, social terms, and myths. On this basis they began reconstructing a developed mythology derived from the common Indo-European substrate (the «Basic Myth», the initial struggle of Perun against Volos -Veles, etc.). Their methodology was to a great extent borrowed from Levy-Strauss. It allowed them to reach such freedom of making connections that the results of their reconstructions became very rich, but, alas, lost the reliability. There is no direct proof of the struggle of Perun against Volos (and Volos, as distinct from Veles, probably is at all a new god, most likely having emerged as a transformation of the Christian Saint Vlasius/ Blasius, Bulgarian Vlas).

As far as Boris Rybakov's theory is concerned, it is analysed and criticized at great length in this work since it turned out to be the most influential, and until now remains such, particularly outside the confines of the scholarly world. Rybakov's use of material (the entire categories of which he simply lacked the professional qualifications to process) was already outdated at his time and often embarrassingly crude. The conclusions at which he arrived were not just unsound but often simply comical. In spite of all this, however, one must give him his due for his his considerable imagination and enthusiasm for his subject matter.

From the modern perspective, it is worth noticing that his works became the basis for modern neo-pagans, more and more noticeable since the 70s among the new religious movements. Produced by nationalism, in the conditions of the general political and ideological decline of the Soviet regime, as well as the crisis of the Russian Orthodoxy, this movement has ignored virtually all real data on ancient pagan cults and rituals and began to create new cults and rituals, formally combining the elements borrowed from the Indian and Germanic practices and aimed at the propaganda of such primordial cruelties as hatred of the aliens, militancy, isolationism and xenophobic nationalist solidarity. Ecological concerns of the present time (respect for nature) are being hijacked by the new pagans and recruited into their complete disavowal of the principles and norms of civilization.

Therefore, the proper analysis of genuine East Slavic cults and mythology appears important also in the context of clear seeing the alleged basement of the growing neo-pagan movements.

The present work introduces a new source for the analysis of old Slavic paganism, the Vainakh (Chechen-Ingush) folklore. In this folklore there is a character named Pir"on or Pirlon, whose name sounds close to the Slavic name Perun. This Vainakh character was interpreted by folklorists as a deriváte of a Pharao (genitive: Pharaoni; Pir"on might be a Caucasian distortion of the word «pharaon-»). However, by his functions he does not fit this role: he climbs up the heaven, thunders, and pours rain. In this, he is functionally equivalent to the Thunderer Perun. How could he get into the Vainakh folklore, however? In the last centuries, when Russians came to the Caucasus, they were already Christians and Perun was absent in their mythology.

Yet it appered that in the 8th century the Arabian caliph Mervan II with his troups went from Syria to the North Caucasus, further got deeper into the Khazar caganate, specifically into Slavic territory (he approached «Sacalib river»), caught 20 thousand of Slav prisoners, led them away and settled them down in Kakheti, i. e. in the neighbourhood of Chechenia. It is from these prisoners that the myths of Perun could penetrate the Vainakh tradition, where, having collided with Vainakh own mythology, they lost their sacral character and «sank» into folklore. Thus the stories of Perun (such as his commands to women to pour water from barrels, his connection with bread and mill, his control of old men and children, etc.) find close correspondence in East Slavic ethnography (popular beliefs, superstitions, fairy tales). This new material, never before used in the discussion of Perun, can be successfully used for reconstruction of Slavic myths. In addition, it would be necessary for our reconstruction to bring in the Slavic fairy tales which demonstrate close links with this material.

Rybakov's concept denies the very possibility of borrowing the name Perun from Slavs because in his view the supreme god of Slavs was Rod while Perun was only introduced by Prince Vladimir as a god for his military retinue. Yet the presence of Perun's traces in all Slavic territories refutes such a limitation. In fact, it is obvious that early Slavs did not at all have such a deity as Rod — this was an artificial construct produced by some ancient Russian authors, the construct based on a wrong reading of Greek Christian texts, the horoscopes that were called «genealogies» (literally, 'a study of kin or stock') by the Byzantines. The dependence on fate from the beginning of man's life, from birth, was understood by translators as expressed in a worship of a special figure —Rod ('birth' in Russian, also 'kin', or, more precisely, a 'kingroup'). «Rod» is connected to the verb meaning 4o give birth'. Hence its (and his) connection with Rozhenitsas (literally coinciding with 'women in childbirth') — maids of fate, Slavic Parcas, present at the person's birth and important for determining his/her fate.

Perun was not only the main god of Eastern Slavs but perhaps he was for some short time their only god, at least officially. In Russian chronicles there is, as Lowmianski has observed, some evidence that other gods mentioned in Vladimir's pantheon had been merely a late insert by a Christian editor. It appears that Vladimir's first religious reform was an attempt to establish monotheism on a pagan basis. Archaeological monuments previously interpreted as proof of Vladimir's six-gods pantheon don't stand up to close scrutiny of the material. In general, nearly all the main pagan sanctuaries ascribed to Eastern Slavs (two in Kiev, one in Novgorod and one in Pskov) are doubtful as such. In the present work this is addressed in great detail. Most likely, those «sanctuaries» are partly mundane (not sacral) objects, and partly remains of burials.

In support of his system of gods with Rod as a head, Rybakov also adduced the Zbruch idol, a tetrahedral stele with a number of carved anthropomorphic figures. A detailed analysis of this monument shows that these figures cannot be interpreted as Rod and gods of Vladimir's pantheon, nor can the whole monument be viewed as typically East Slavic. Chronologically it is later than the East Slavic Pagantum, and it is West Slavic in disposition, with some impact of the steppe nomads. Such idols occur in the region of the basin of Dnestr more than once. Both the West and South Slav tribes are historically known to exist there. It can be inferred from the historical context that they had undergone a comparatively late conversion to Christianity.

Logically speaking, Perun's attributes in people's imagination were gradually formed on the basis of his functions as a Thunderer. This process must date back to the time of the existence of the Indo-European community, and it continued after its dissolution. Such Perun's attributes as his mighty force and bellicosity obviously go back to the earliest stage in his evolution, and from these attributes come his connection with the oak, the hammer-axe, and the arrows, as well as in his impact on yield and fertility, and his general connection to women. However, establishing Thursday as Perun's day must have occurred already under the influence of Christian calendar.

That was the image elaborated in myths that got into the Vainakh folklore. Let us now consider the data presented by the Vainakh folklore and their correspondence to the East Slavic ethnography and folklore.

\ In Vainakh folklore there are stories about women sent by Perun to the neaven for pouring water and making rain. These stories express most likely th,e Slavic notions of witches and sorceresses — the rain-makers, or the «Blitzhexes» ('witches of lightning') as they were called by the Germans. It was believed in the 19th century Ukraine that the witches could steal the rain from heaven and hold it in buckets. In Afanasyev's collection of tales one can see witches flying in the heaven and rolling the barrels there (completely like in the Chechen stories of Pir"on's women), while the clang of these barrels created thunderstorms. In Russia, a related custom of breaking the barrels was used in order to call forth a rain.

What was originally contained in the barrels having been broken? In Russian fairy-tales it was the unusual or specially blessed children that are imprisoned-in a barrel. Such children (often the twins) were thought of as conceived by other-world spirits. The barrel with the children was left adrift in the sea. Upon landing, the wonderful children would break out of the barrel and be released to the freedom where the great future awaited them. This motif was frequently used as a legal device by usurpers on a throne in order to create a tie to a traditional royal dynasty (Sargon, Perseus). A similar idea was present in the custom of the trial by drowning (if she was really a witch, she wouldn't drown). The presence of «god's children» probably eventually led to the substitution of drowning by exile. Indeed, according to the old Russian custom, the worned out sacral objects were floated in the river. The women marked by god were believed to have drowned or have been driven out by waterways. They were those who become mermaids (in Russian «rusalki»).

Mermaids in the 19th century peasant Russia were understood as drowned women or children who died before christening. They were believed to have been offended, not having lived the term granted to them by god. Therefore, they could be evil-doers, but on occasion some help could be coaxed from them as well since these characters were recently diseased relatives or neighbours. They were believed to have power over weather (calling forth the rain) and were linked to the oak, the Perun's tree. In the custom of «sending off (or driving) the rusalka away» human sacrifices were reflected: a witch or some other woman was sent to the god as an advocate for her home-folks.Some other characters were sent off too: in the early spring (on Shrovetide, in Russian «Maslenitsa») Maslenitsa was sent; in the Midsummer (on the summer solstice, or St. John the Baptist's day, in Russian Ivan Krestitel's day, or its eve, Kupalo) Ivan Kupalo was thrown into the river; among the Southern Slavs, Mara, or Marena, was seen off. As observed by Vladimir Propp, the similarity of the major components of the ritual pertaining to different festivals is striking. However, his contention that it may be explained by the similarity of peasant working operations is suspect: indeed, the seasons of the festivals are quite different.

Most likely the unity of the ritual components should be explained by homology — by common origin. The custom of erecting a fire-wheel oil a pole and then rolling it down may be connected to the magical granting of the sun descending from the highest point on the ecliptic, that is, to the St. John the Baptist's day, rather than to the spring sun still rising to the high point. Yet in fact, in Russia this ritual is seen in the Shrovetide, in the spring. However, the St. John the Baptist's feast preserved in the Ukraine and Belorussia, had disappeared in Russia proper where it was ousted by the Christian fast. Before the fast, Russia has the Shrovetide festival «Maslenitsa» that is absent in Ukraine and Belorussia. So, the ritual with its concomitant features had moved from St John the Baptist's day to the early spring where it makes the Russian Shrovetide, «Maslenitsa».

In addition to the above ritual, the Kupalo festival is characterized by elements of the Perun worship and intense sexuality. The term «Kupalo» is not a proper personal name but a kind of sobriquet, designating the main action. It is derived not from the word «kupati» («to bathe») but is cognate to the words «кира» ('pile'), «sovokuplenie» («coitus»).

Still more erotic features are present in «Yarilki», «send-off of Yarilo», another term based on the action, this time from «yariti» («to become excited», 4o get hot', 4o be filled with lust'). This festival also appears to have been moved from the same spot on the calendar and consists of customs from the same original complex. Ithyphallic Yarilo is another manifestation of Perun (it is connected with his sexual, marriage-making functions).

Thus, under the more modern forms described by the travelers, later ethnographers, and the students of folklore, one may discern the earlier content of the Kupalo's festival, Perun's send-off, which marked his downfall and death. This festival coincides by its original place on the calendar with the summer solstice. It is very likely that the old chronicler's description of Perun's overthrow (beating of idol by twelve men, deploring him by others, floating his statue down the river) was, in fact, misunderstood by the chronicler. It was actually a description of the regular ritual of Perun's send- off on the day of the summer solstice.

The next assumption must be that if there was a send-off, then there must be also the receiving of Perun, the annual Perun's reemergence, his resurrection or his birth. Indeed, on the opposite point of the calendar scale, at the time of the winter solstice, there is more than a week of completely pagan celebrations — Svyatki (modern New Year's feast). Among the Southern Slavs this holiday is marked by veneration of an oak log called Badnyak, to which the attributes of an anthropomorphic deity, an old man, are ascribed.

{Simultaneously, during the ceremony, a young Bozhise appears (a patronimic from «Bog», «god», so according to his name he is a son of god).

At that time (the winter solstice), the Russian peasants performed mummery. Among these performances, the «plays with umrun» are especially remarkable. «Umrun» is a dead man (from the Russian «umirať» — «to die»). The dead imitated by a mummer was supposedly brought back to life by sheer sexual actions. Among these were masturbation and fellation which wenches of the village were forced to perform. This method of reviving and rejuvenations, or method of resurrection, was connected with the belief in beneficial properties of male semen. The idea of reviving the dead was akin with ancient Indoeuropean idea of sansara (second life on the earth, movement of souls).

So, typologically, Perun appears to belong to the well known class of the dying and resurrecting gods. In accordance with the cycle of his festivals, the year in among the Eastern Slavs was divided into two halves (like among the Greeks, where the year was divided into apodemy and epidemy by the celebrations of Apollo's appearance and send-off). Yet, primarily due to the feasts of Apollo's meeting and send-off. Yet due to differences in climate and ecology, the points of the division were different among the different groups among the Slavs. The worship of Perun, like that of Apollo was conducted by women and girls.

Probably it is intriguing to surmise that the presence of a dying and resurrecting deity and its supremacy in the ancient Slavic pantheon might have influenced the decisive «choice of faiths». Prince Vladimir gave preference to Christianity, with its resurrection of Jesus Christ, and facilitated a comparably fast reception of it, which had led to a relatively fast conversion to the new religion by the pagan Slavs. The perception of the main mystery of Christianity was structurally prepared for them by the faith in Perun, the dying and resurrecting deity.

AUFERWECKUNG PERUNS

Zur Rekonstruktion der Ostslawischen heidnischen Religion von L. S. Klejn

Zusammenfassung

Falls wir beiseite alle MutmaBimgen, AnalogieschluBe, indirekte Uber- legungen, Rekonstruktionen lassen und zum Ausgangsmaterial, zu Quellen sich wenden, dann erweist sich, dafi die ruinierende Zeit und das siegreiche Christentum tiichtig an den slawischen heidnischen Religion gearbeitet haben: die Information iiber Perun, die von uns erhalten ist, bleibt sehr kárglich und fragmentarisch. Was ist iiber ostslavischen Gótter erhalten geblieben? Nur etliche Schimpťwórter, ein Paar kurzer Erzáhlungen iiber Aufrichtung und Absturzung der Idole von Perun und anderer Gótter in Kiew und Nowgorod, und noch Eide mit Namen der Gótter in Vertrage mit Byzantiner. GeiBelungen der Abtrunnigen in Predigten der friihen christlichen Glaubenslehrer bringen nur wenige Kenntnisse. Es gibt áhnliche Gótternamen in verwandten Sprachen und wenige Angaben iiber Funktionen dieser Figuren bei verwandten Volker. Die Angaben gehóren nicht so der Mythologie, als den verbundenen mit ihr Kulten. Es gibt keine Mythen von Perun.

Nur mit Renaissance und Erforschung der klassischen Mythologie beginnt in Europa ein Interesse zur vorchristlicen Heimatskultur, die mit klassischen Mustern gegeniibergestellt werden konnte. An Mythologie der verwandten Volker gewendet, wiedergaben polnische Verfasser der XV. und XVI. Jahrhunderte J. Dlugosch und M. Stryjkowski Zeugnisse russischer Chroniken und was sie selbst im Osten hóren konnten. In XVII. Jh. dazu Zeugnisse deutscher, englischer und anderer Reisenden nach RuBland hinzugeffigt wurden.

In RuBland begann die Erfosrchung des eigenen Heidentums nur in die Zeit Peters des GroBen (XVIII Jh.), und anfangs wurden die verzerrte Vorstellungen von westlichen Gelehrten entlehnt. Zu Beginn der XIX. Jh. stiitzten sich die Gelehrten immer noch auf spekulative Úberlegungen und herstellten lange Listen von Gótter aus rátselhaften Wórter in Sprichwórter und Lieder (A. S. Kaissarow, G. Glinka u. a.). Sie wollten die Religion der Vorfahren als eine am meisten angenehme Religion vorstellen, die alle anderen iiberlegen und dem Christentum nah war (P. Stroew, M. Kastorsky, N. Kostomarow, S. M. Solowiew). Slawophilen aber unterstutzten diese Tradition nicht vóllig: sie schlugen die Idee der ureigenen Náhe der Slawen zum orthodoxen Monotheismus vor und verneinten insgesamt bei Slawen einen erweiterten Politheismus. Ihrer Meinung nach, waren heidnische Gótter der Chronik nach Rus von Varáger gebracht.

Seit Mitte des XIX. Jh. begannen die Forschungen der Komparativisten, die die Verwandtschaft der Góttersystemen von indoeuropáischen Vólker festgestellt hatten — das slawische System erwies sich der griechischen, rómischen und indischen verwandt. Den ganzen Pantheon began man vom Pantheon des Indoeuropáischen Urvolk herleiten. Im Geiste der solár-mytholo- gischen Schule leiteten sie die anthropomorphen Gótter aus der Verehrung der Naturkráfte und aus poetischen Allegorien her (D. O. Schepping, A. N. Afanasjew). Im Geiste des Difíusionismus erweiterte A. S. Faminzyn die AufFassung der Slawophilen, wáhrend N. I. Kareew die sekundáre Entstehung des Monotheismus verteidigte. Der Evolutionismus, der in 70en-80en Jahren des XIX. Jh. enstanden wurde, leitete Góttergestalte aus der niederen Demonologie her — aus der Glaube in Gespenste (in RuBland N. F. Sumzow).

Evolutionismus und Diffusionismus wurden in Schaffen von Lubor Niederle and A. N. Vesselowsky geáussert, die hielten, daB die Slawen letztlich keine hohe Mythologie entwickelt hatten und auf der Ebene der Demonologie geblieben waren. Andere Forscher wiesen von anderen Grtinde die Aufbauen der mytholgischen Schule zuriick: sie hoben den Mangel an Fakten hervor und glaubten nicht in die Wahrheitstreue der Hypothesen (W. Jagič, H. Máchal, L. Leger, A. Kirpitschnikow).

Im Schaffen der Forscher des Anfangs der XX. Jh. (E. W. Anitschkow, N. M. Galkowsky, V. J. Mansikka) wurde der Skeptizismus iiberholt, und die Analyze der Belehrungen von orthdoxen Glaubenslehrer gegen den Uberbleibsel des Heidentums trat in Vordergrund heraus. Auf die Belehrungen stutzend, entlehnten die Forscher unwillkurlich auch die kirchliche Beurteilung des Heidentums als einer rohen und primitiven Glaube. Anitschkow meinte, daB Rus von kleinen Góttchen wimmelte, wáhrend groBe anthropomorphe Gótter entlehnt von Varáger waren — hier sttitzte er auf den Aufsatz von S. Róžniecki iiber Perun als angeblich Imitation von Thor.

Polnische Forscher (H. Lowmianski, W. Szafraňski, L. Moszynski) namen in der XX. Jh. die Tradition iiber, die Merkmale des Monotheismus im slawischen Heidentum zu verstárken, was vielleicht den EinfluB des Katholizismus spiegelte. Fur sie war Perun nicht einfach der Haptgott, sondern der einzige Gott, die anderen waren nur seine Hypostases.

Im sowjetischen Milieu sperrte der kriegerische Atheismus fur lange Zeit das Eforschen des slawischen Heidentums: der kritische Eifer der Marxisten wandte sich an die Hauptfeinde — das Christentum und Islam. Aber kurz vor den GroBen Patriotischen Krieg in Zusammenhang mit der generellen Fórderung des Patriotismus im Lande nahm das Interesse zum Heidentum wieder auf. Da waren vier Auffassungen des slawischen Heidentums geschaffen, und in alien vier wurde das Schwergewicht von den Materialien der Geschichte auf Ethnographie und Archáologie verlagert.

Die erste Auffassung wurde von offiziellen Hauptfiguren der sowjetischen Wissenschaft entwickelt — von Akademiemitglieder B. D. Grekow und Boris A. Rybakow. Nach dieser Konzeption besassen die Slawen seit l^ngem dieselbe Territorien als jetzt und schufen einige Tausende Jahre vor uns Pflugackerbau, Staatsorganisation and entwickelte heidnische Religion, die sehr nah an das Christentum herangekommen war.

Die zweite Auffassung wurde von Prof. Wladimir Propp vorgeschlagen, dem Griinder der sowjetischen Semiotik und Fiihrer des Strukturalismus, der in der Stalinzeit in Ungnade verweilte. Nach dieser Auffassung enthielten russische Kalenderfeste verschiedener Jahreszeiten viele gemeinsame.

Komponente wegen Áhnlichkeit der báuerlichen Haptarbeiten. Und da in diesen Festen es keine entwickelten Gótter gab, nahm Propp an, daB das russische Heidentum sie iiberhaupt nicht hatte — es besitze ein besonders archaische Charakter (wie bei Anitschkow, Niederle und Wesselowsky). Kupalo, Jařilo u. a. sind nur «unterentwickelte Gótter».

Die Ansichten von Propp gaben dem Werke von Dmitrij Selenin, der gerade mit der retrospektiven Methode Demonologie studierte, eine weitere Bedeutung. Selenins I^achfolger war der Akedemiemitglied Nikita I. Tolstoj, ein Urenkel von Leo Tolstoj. Der bildete eine einfluBreiche Schule von Ethnographer und Ethnolinguisten. So entstand eine dritte Konzeption des slawischen Pagantums, die auf die Rekonstruktion der alten slawischen Religion nur mit Materialien von Ethnographie gerichtet war. Selbstverstándlich, konnte solche Art der Forschung auf die vergangene Zeit nur das projezieren, was in der lebendigen Kultur erhalten geblieben war, also keine gróssere Gótter. Somit hatten die solidesten professionale Gelehrten die Idee angenommen, daB die alte Slaven nur eine Demonologie (niedere Mythologie) hatten.

Die vierte Auffassung war von Strukturalisten (und schon dadurch Frondierer) Wjatscheslaw Iwanow und Wladimir Toporow gebildet. Sie haben gerade die Namen der slawishen Gótter zugrunde gelegen, sie mit indoeuropáischen Namen, Bezeichnungen und Mythen gegeniibergestellt, und eine entwickelte Mythologie, die von der gemein-indoeuropáischen hergeleitet sein muBte, rekonstruiren begannen (der Grundmythus, der ureigene Streit zwischen Perun und Wolos-Weles). Die Methodik wurde haupsáchlich von Levy-Strauss entlehnt, und sie erlaubte solch eine Freiheit des Ineinklang- bringen, daB die Ergebnisse sehr reich geworden wurden, doch verliessen die Beweisfahigkeit. Es gibt keine direkte Beweise des Streits Peruns mit Wolos, und Wolos (zum Unterschied von Weles) ist iiberhaupt ein neuer Gott, eine Umgestaltung des christlichen Heil. Blasius, bulg. Vlas).

Was betrifft Rybakowsche Auffassung, verteilte ich ihr eine ausfiihrliche Kritik, denn seine Werke waren, und ťur ein nichtwissenschaftliches Publikum bis jetzt bleiben, die einfluBreichsten. Seine Quellen (denen ganze Kategorien er professional nicht besaB) sind betrachtet, sowie seine Methodik (unglaublich veraltet) und seine Ausfuhrungen (nach heutigen Kriterien haltlose, oft einfach anekdotehafte). Trotz allerdem, das Talent des Akademiemitglieds nach Gebiihr wtirdigt ist, wie auch seine Leistungsfahigkeit und Enthusiasm.

Es ist von Bedeutung, daB seine Werke Ausgangsbasis ťur neo-Heiden geworden sind, die seit 70-n immer mehr unter neuen religiósen Bewegungen auffallen sind. Hervorgerufen durch Nationalismus in Bedingungen der Krise der orthdoxen Religion, diese Bewegung hat eigentlich reále Daten iiber alte heidnische Kulte und Bráuche ignoriert und neue Kulte und Bráuche schaffen begann, zum Teil aus indischen und germanischen Kultpraktik entlehnt und auf Propaganda einer harten urtumlichen Ideologie gerichtet: Hasse zu Fremdstámmigen, Raufsucht, Isolationismus und nationalistische Solidaritát. Ekologische Losungen der Gegenwart (Respekt zu Natur) gewinnen bei ihnen eine Form der Absage von Prinzipien und Normen der Zivilisation.

Eine Analyse der echten ost-slawischen Kulten und Mythologie erweist sich als gegenwártig auch daffir, die neo-Heiden im Lichte der Realitát zu sehen.

Fur die Rekonstruktion des ostlawischen Heidentums ist in dieser Arbeit eine neue Quelle geniitzt — die Tschetschenisch-Inguschische (Wainachische) Folklore. In dieser Folklore gibt es eine Figur namens Pir|on, also mit dem Name, der nach seinem Klang sehr nah zum slawischen Name Perun ist. Diese Wainachische Figur wurde von Spezialisten als Umánderung der Pharaogestalt gedeutet («Pir|on» sei eine kaukasische Verzerrung des Wortes «Pharao»). Aber nach seinen Funktionen paBt er nicht zu dieser Rolle: er klettert auf Himmel, donnert, gieBt ein Regen auf die Erde. Das heiBt er stimmt nach seinen Funktionen mit Donnerschleuderer iiberein, mit Perun. Wie aber konnte der in die Wainachische Folklore geraten? In die letzten Jahrhunderten, wenn die Russen nach Kaukasus traten, waren sie schon Christen und hatten keinen Perun in ihrer Mythologie.

Es erweist sich, daB im 8. Jh. AD der arabische Kalif und Feldherr Merwan II. ging mit seinen Truppen vom Siiden Nordkaukasus durch, vertiefte sich in das Chazarische Kaganat, unter anderem kam in das Slawische Territorium (trat dem «Sakaliben-FluB» zu), hatte 20 Tausend Bewohner gefangengenommen, mit sich weggeffihren, und siedelte sie im nordkauka- sischen Land Kacheti, in der Nachbarschaft von Tschetschnja. Von diesen Gefangenen konnten zu Wainachen die Mythen iiber Perun durchdringen. Mit der eigenen Mythologie der Wainachen kollidierend, sollten sie ihre Heiligkeit losen und sich in die Folklore «niedersinken». Also die Erzáhlungen iiber Pir|on-Perun — iiber seine Befehle den Frauen, das Wasser aus FaBen zu gieBen, iiber seinen Zusammenhang mit Brot und Mtihle, iiber seine Fiirsorge an Alten und Kinder usw. — kónnen als Material fur die Rekonstruktion der slawischen Mythen dienen. Daffir braucht man Analyse der mit dem Material verbundeten slawischen Marchen.

Rybakows Auffassung weist selbst die Móglichkeit der Entlehnung des Namens Perun von Slawen zuriick, denn ffir Rybakow der supreme God der Slawen war Rod, wáhrend Perun wiirde nur vom Ftirst Wladimir als ein Gott der Kriegsgefolge eingeffihrt. Aber Vorhandensein der Spure Peruns bei alien slawischen Vólker widerlegt solche Begrenzung, und es gab iiberhapt keinen Rod bei Slawen — dies war eine kiinstliche Konstruktion altrussischen Literaten, basiert auf einer Fehllesung der griechischen Texten der christlichen.

Zeit. Die Byzantiner nannten Horoskopen «Genealogien», buchstáblich Wissen iiber Geschlect, Generation, oder Geburt. Solche Verbindung mit dem Los, die bei Geburt des Menschen entsteht, war von Ubersetzer als in der Figur von Rod eingekórpert verstanden. Daraus stammt seine enge Verbindung mit Rozhanizen — Jungfern des Schicksals, slawischen Parken.

Perun war nicht nur der Haupgott der Ost-Slawen, sondern móglich eine kurze Zeit deren einzige Gott. In den Chroniken gibt es, wie Lowmiaňski bemerkte, einige Zeugnisse, daB die andere Gótter des Wladimirschen Pantheons nur eine spate Einffigung eines christlichen Redaktors sind. Das heiBt, daB die erste Religionsreform Wladimirs ein Versuch war, Mono- theismus auf der heidnischen Grundlage einzufuhren. Archáologische Denkmáler, die fur Bestátigung der sechs Gótter des Wladimirschen Pantheons angenommen sind, halten in der Tat keiner Kritik stand. Uberhaupt sind alle heidnische Haupt-Heiligtiimer, die den Slawen zugeschrieben waren (zwei in Kiew, eine in Novgorod und eine in Pskow), unzuverláBig — in meiner Arbeit ist das durch eine eingehende Analyse, hoffe ich, gezeigt. Aller Wahrscheinlichkeit nach sind sie teils nicht sakrale Denkmáler, teils Reste von Grabhugel.

Zur Bestátigung seines Systems der Gótter mit Rod an der Spitze ffihrte Rybakow den Zbrucz Idol an — einen vierkantigen Obelisk mit Schilderungen einer Anzahl von Figuren. Eine Ausffihrliche Analyze dieses Denkmals zeigt, daB weder die Figuren kann man nicht als Rod und die Gótter des Wladimirschen Pantheons deuten, noch das ganze Denkmal als typisch slawisch. Seiner Zeit nach ist das Denkmal spáter, als ostslawisches Heidentum. Seinem Geist nach ist das Denkmal westslawisch mit einem nomadischen EinfluB. Solche Idolen trifft man in dieser Gegend (das Becken des Dnestr) merhmals, und die Geschichte kennt dort west- und siidslawische Stámme, die móglich eine lange Zeit der Christinisation ausgewichen.

Der Logik nach bildeten die Merkmale Peruns von der Funktion des Donnerschleuderer heraus, zum Teil vor langem, noch zur Zeit der gemeinin- doeuropáischen Kultur, zum Teil viel spáter. Die friihere Merkmale sind Macht und Kampflust, daraus die Verbindung mit Eiche, Hammeraxt und Pfeile; von der Wirkung auf Ernte und Fruchbarkeit stammt die erotische Sinnlichkeit der Gestalt, von Ackerbau und Fruchtbarkeit die Verbindung mit Frauen.

Untersuchen wir die Kentnisse, die uns die Wainachische Folklore darbietet, und die Entsprechungen der Inhalt jener in der ostslawischen Ethnographie und Folklore.

In Wainachischen Meldungen uber Frauen, die Perun auf Himmel, um Wasser zu gieBen, schickte, sind wahrscheinlich slawische Erzáhlungen uber Hexen und Zauberinnen wiederspiegelt — iiber «Wettermacherinnen», wie sie von Detschen gennant wurden, «Blitzhexen». In der Ukraine glaubte man, daB Hexen vom Himmel regen abstehlen kónnen und es in Kubeln halten. In der Sammlung Afanasjews Notizen vorgelegt sind, daB Hexen nach Himmel flihen und dort Tonnen rollen (ganz wie in den Tschtschenischen Erzáhlungen iiber Frauen Pir|ons), und das Brechen dieser Tonnen schafft Gewitter. In RuBland ist ein Brauch des Tonnenbrechen, um das Regen herauszufordern, erhalten geblieben.

Was denn enthielt sich urspriinglich (der Idee nach) in den brechenden Tonnen? In den russischen Márchen spent man in eine Tonne ungewóhnliche Kinder (z. B. Zwillinge) — die vermutliche Kinder von jenseitigen Gespenste — und sie ins Meer driften laBt, und die wuderbare Kinder brechen die Tonne auf und gehen in die Freiheit heraus, wo eine groBe Zukunft sie erwartet. Dieses Motiv nutzte man iiberall in Lebensbeschreibungen der Usurpatoren, um sie zur kóniglichen Dynastie anzubinden (Sargon, Perseus). Zugrunde dieses fabelhaften Stoffs liegt ein reales Brauch der Hexepriifung — durch Ertrinken: falls sie wirklich eine Hexe ist, muss sie sich retten. Das Vorhandensein der «Gotteskinder» fuhrte wahrscheinlich zum Ersetzen des Ertrinken durch Exil iiber Wasser, mit FlóBung — wie floBte man heilige Gegenstánde (z. B. alte Ikonen), die hinfállig geworden wurden. Ertrunkene oder iiber Wasser vertriebene Frauen, die mit Beachten des Gottes aufgezeichnet waren, wurden zu Nixen (russ. Rusalkas).

Nixen in Rus waren Ertrunkene Frauen oder Kinder, die befor Baptisierung starben. Von ihnen, die nicht ihnen gelenkte Zeit gelebt hatten und darum Beleidigung fuhlten, erwartete man Ubel, aber auch Hilfe, weil man sie, die Verwandten oder ehemalige Nachbarinnen, fur eine Art von Hexen, Zauberinnen hielt. Sie sollen Macht iiber Wetter haben (Regen ausfordern) und mit der Eiche, dem Baum Peruns, verbunden sind. Im Brauche des «HerumťMiren der Nixe» oder «Abschied mit Nixe», «Geleit der Nixe» Menschenopfern widerspiegelt wurden, wo die Zauberin oder eine andere Frau zum Gott geschickt wurde — als eine Fiirsprecherin fur Leute aus ihrem Dorf vor dem Gotte.

Manche andere Figuren wurden auch verabschiedet — auf Masleniza (Fastnachtswoche, im friihen Friihling) der Balg «Masleniza», bei Stidslawen Mara oder Mařena, auf den Tag Iwans des Táufers (Sommersonnenwende) die Figur «Kupalo», usw. Von Prof. Propp bemerkte Gemeinschaft einer Reihe von Komponenten der Ritus dieser Feste ist sehr wichtig, aber sie ist durch die Gemeinschaft der baiierlichen Arbeiten kaum erklárbar: die Jahreszeiten sind doch verschieden. Aller Wahrscheinlichkeit nach die Gemeinschaft muB durch Herleitung einer Fest von den anderen oder anderer. Die Fastnachtswochenritus, mit Aufheben und Abrollen eines Feuerrads, ist mit der magischen Sicherstellung des Herabsenkens der Sonne vom hóchsten Punkt auf der Ekliptik verbindbar und entspricht der Sommersonnenwende, nicht dem Friihlingsaufheben der Sonne zu diesem Punkt. Aber das Feiern desIwans Kupalo, das in der Ukraine und Belorussia erhalten ist, demgegeniiber in eigentlich russischen Lándern mit christlichen Fasten verdrángt ist. Bevor Sommerfastenzeit dieses umgesidelte Feiern hat eben Masleniza (Fast- nachtswoche) gebildet, die es in der Ukraine und Belorussia nicht gibt.

AuBer diesem Ritus die Kupalo Fest wird mit Elementen des Kultes Peruns und mit intensiver Sexualitát gefullt: «Kupalo» ist nicht vom Wort «kupati» (baden) gebildet, sondern gehórt zum Wortnest «sovokuplenie» (coitus). «Kupalo» ist kein Name, sondern ein Beiname, eine Epiclese Peruns. Noch mehr áuBert sich die Erotik in «Jarilki», «Abschied mit Jařilo», was auch verdrángte aus ihrem Platz Bráuche desselben Komplex erscheint, und die itiphallische Figur des Jařilo kommt als eine andere Epiclese Peruns (die mit seinen sexuálen, paarung- und heiratmachende Funktionen verbunden sind). «Jařilo» ist vom Werb «jariti» («erregen», «aufegeregt werden») gebildet.

Also unter diesen nach Bestand heidnischen, aber spáten Novationen erweist sich die urspriingliche heidnische regelmeBige Fest «Abschied mit Perun», die sein Verderben, seinen Tod markiert und nach Kalenderplatz mit der Sommersonnenwende zusammenfállt. Anscheinend die in der Chronik beschriebene Umsturzung des Idols von Perun (Verpriigeln Idols von zwólf Mánner, Beweinung von anderen, FlóB iiber Wasser) war in der Tat unver- standene von Chronisten Beschreibung der regelmáBigen Abschied mit Perun zur Zeit der Sommersonnenwende.

Der Gedanke liegt nahé, daB als es den Abschied gab, soli es auch das Emfangen geben — alljáhrliche Erscheinung Peruns, sein Geburt. Tatsáchlich, im gegeniiberliegenden Punkt der Kalenderskala, auf dem Platz der Wintersonnenwende, gibt es im Volkskalender mehr als eine Woche vóllig heidnischer Feste — «Swjatki» (Weinachtszeit bis zum Dreikónigsfest). Bei Siidslawen ist diese Fest mit Verehrung einer Eichenklotz gekennzeichnet, die «Badnjak» genannt ist. Dem Klotz Attribute eines anthropomorphen Gottheit zugeschrieben sind, eines Alten, und gleichzeitig ein junge Bozhič erscheint, dem Name nach, ein Sohn des «Bog» (des Gottes). Bei Russen wurden dann Spiele von «rjazhenye» (Verkleideten) durchgefuhrt, unter denen besonders «Spiele mit Umrun» bemerkbar sind («Umrun» — ein Tote). Ein Tote, der von Verkleideten gespielt wurde, wurde durch ausgesprochen sexuale Handlungen wiederbelebt. Zur Zahl dieser Handlungen gehórt Masturbation und Fellatio. Daran wurden Mádchen des Dorfes erzwungen. Diese Methode der Belebung und der Verjiingung ist mit der Glaube in heilsame Eigenschaften des mánnlichen Samens verbunden. Die Idee selbst der Belebung ist der alten Indoeuropáischen Idee der Sansara verwandt (das zweite Leben auf der Erde, Umsiedlung der Seulen).

Also erscheint Perun eine Gottheit aus der Reihe von sterbenden und auferstehenden Gótter. GemáB dem Zyklus seiner Feste wurde das Jahr bei Ostslawen in zwei Hálfte geteilt, áhnlich wie es bei Griechen war, wo das Jahr nach den Festen von Emfangen und Abschied Apollos in Apodemia und Epidemia geteilt wurde. Naturlich, entspechend dem anderen Klimat, fielen die Punkte der Einteilung auf die andere Zeittermine. Den Kultus Peruns, wie auch den Apollos, iibten gerade Frauen und Mádchen aus.

Wahrscheinlich, das Vorhandensein des sterbenden und auferstehenden Gottes und sein Primat im slawischen heidnischen Pantheon wirkten in Russland auf den «Wahl der Glauben» — versicherten dem Christentum, mit seinem Auferstanden des Jesus Christ, den Vorzug und erleichterten den Slawen vergleichbar schnellen Emfang der christlichen Religion. Die Hauptmysterie des Christentums war nach ihrem Wesen den Slawen nah und verstándlich.

L. S. KLEJN Zmartwychwstanie Pioruna

Przyczynek do rekonstrukcji wschodniosiowiacskiego poganstwa

Streszczenie

Jesli pozostawimy na uboczu wszelkie rekonstrukcje, analogie, domysly oraz przypuszczenia i przeanalizujemy jedynie žródla, okáže si? wówczas, že zarówno czas jak i religia chrzescijaňska zrujnowaly pogaňskq. religi? Slowian. Zachowane do naszych czasów informacje dotycz^ce Pioruna sq. niezwykle sk^pe i fragmentaryczne. O bóstwach wschodnioslowiaňskich zachowalo si? w kronikách jedynie kilka obelžywych stów, dwie czy trzy opowiesci o odnalezieniu i obaleniu pos^gów Pioruna czy innych bogów w Kijowie i Nowogrodzie oraz przysi?gi skladane przed dowódcy Bizancjum na imiona tychže bogów. Sk^pe wiadomosci znaležč možná w kazaniach ojców kosciola, którzy zamieszczali w nich informacje o innowiercach. Podobné imiona bogów stowiaňskich wyst?puj^ w jazykách pokrewnych. Wszystkie wymienione wyžej wiadomosci zwi^zane s^ z kultem a nie z mitologi^. Do naszych czasów nie zachowafy si? mity o Piorunie. Ich niema.

Dopiero okres Odrodzenia przynióst zainteresowanie kultury oraz mitologiq. antycznq, i wraz z пщ przyszlo zainteresowanie wlasnq. przesztosci% którq. zestawiano z kultury antyczn^. Zgl?biaj^c mitologi? s^siaduj^cych narodów Polscy badacze z XV-XVI wieku J. Dtugosz i M. Stryjkowski, przeka- zywali (i przeinaczali) relacje rosyjskich kronikarzy oraz wszelkie wiadomosci zaslyszane na Wschodzie. Od XVII wieku powolywano si? równiež na relacje niemieckich, angielskich a innych podróžników powracaj^cych z terenów Rosji.

Pocz^tki zainteresowania czasami pogaňskimi w Rosji wi^zač naležy z epokq. Piotra Wielkiego (XVIII wiek), jednakže wówczas opierano si? na przeinaczonych zachodnich relacjach. W pocz^tkach XIX wieku uczeni nadal opierali si? jedynie na spekulacjach, powstawaly wówczas dtugie listy bogów stworzone na podstawie analizy zagadkowych nazw w przyslowich i špiewach ludowych (A. S. Kajsarow, G. Glinka i inni). Wedle ich koncepcji religia ta przesci^gala inne pogaňskie religie, nabližaj^c si? do chrzešcijanstwa (P. Stroew, M. Kastorski, N. Kostomarow, S. M. Solowjew). Jednakže ta tradycja nie byla podtrzymywana przez slowianofilów, w swych pracach zaprzeczali oni koncepcji rozwini?tego politeizmu u Siowian a w pierwotnej religii widzieli prawoslawny monoteizm. Wedle nich pogaňscy bogowie, którzy znaležli si? w kronikách rosyjskich przyw?drowali na Ruš wraz z Waregami (Normanami).

W poiowie XIX wieku rozpoczynaj^ si? komparatystyczne badania, których čelem bylo ustalenie pokrewieňstwa bóstw narodów indoeuro- pejskich — zestawiano wówczas panteon bóstw siowiaňskich z panteonem greckim, rzymskim i indyjskim. W efekcie tych badaň naukowcy doszli wówczas do wniosku, že panteony te wywodzq. si? od národu praindoeuro- pejskiego. Zwolennicy szkoly solarno-mitologicznej, poshiguj^c si? poetyckimi alegoriami, wi^zali istnienie antropomorfícznych bóstw z kultem otaczaj^cej przyrody (D. O. Szepping, A. N. Afanasjew). A. S. Famincyn opieraj^c si? na zasadach dyfiizjonizmu, rozwijal koncepcj? slowianofilsk^. N. I. Kareew bronil zas idei o pierwotnym monoteizmie. Natomiast w koncepcji ewolucjo- nistów, rozwini?tej w latach siedemdziesi^tych i osiemdziesi^tych XIX wieku, postacie bogów wywodz^si? z demonologii ludowej (w Rosji N. F. Sumcow).

Dyfiizjonizm i ewolucjonizm uwidocznili si? równiež w pracach Lubora Niederle i A. N. Weseiowskiego, którzy uwažali, že Slowianie nie rozwin?li mitologii wyžszej, pozostaj^c na poziomie demonologii. Inni badacze odrzucali koncepcje szkoly mitologicznej z innych powodów: przede wszystkim zwracali uwag? na brak faktów i tym samým nie wierzyli w prawdziwošč stawianych hipotez (W. Jagič, H. Machal, L. Lezer or Leže, A. Kiripicznikow).

W pracach badaczy z pocz^tków XX w. (E. W. Aniczkow, N. M. Galkowski, V. J. Mansikka) przeiamywany byl sceptycyzm w stosunku do zastaných žródei, dlatego tež swe prače oparli oni na analizie zachowanych kazaň prawoslawnych ojców košcioia, które dotyczyly przežytków pogaňskich. Opieraj^c si? na nich, badacze ci mimo woli przej?li negatywn^ ocen? religii pogaňskiej jako wiar? rozleglq. i prymitywn^. Aniczkow, bázujíc na pracy Róžnieckiego o Piorunie, wywodz^cej go od germaňskiego Tora, uwažal, že Ruš rotfa si? od drobných božków, natomiast znaczniejsi antropomorfíczni bogowie zapožyczeni byli od Waregów.

W XX w. badacze polscy (H. Lowmiaňski, W. Szafraňski, K. Moszynski) tež uwažali slowiaňskq. religie pogaňskq. za monoteistyczn^, co niew^tpliwie naležy wi^zač z silným wptywem katolicyzmu. Dia nich Piorun jest nie tyle glównym bogiem co bogiem jedynym, pozostali sq. jedynie jego hypostazami.

W Rosji Radzieckiej wojowniczy ateizm na dhigo zatrzymal badania nad religiq. slowiaňskq.. Krytycyzm marksistów zwrócil si? przede wszystkim przeciwko ich glównym wrogom — chrzescijanstwu i islamowi. Jednakže, niedhigo przed rozpocz?ciem drugiej wojny šwiatowej wzroslo zainteresowanie rodzinnymi religiami przedchrzešcijanskimi. Čelem tego nurtu bylo rozbudzenie patriotycznych postaw spolecznych w krajů. Powstaly wówczas cztery koncepcje religii slowianskiej, które w przeciwieňstwie do poprzednich byly opařte nie tyle na materialach historycznych ile na archeologicznych i etnografícznych.

Pierwsza koncepcja zostala rozwini?ta przez czolowych akademików nauki radzieckiej B. D. Grekowa i B. A. Rybakowa. Wedle niej, Slowianie, žyj^c od niepami?tnych czasów na tych samých terenach co obecnie, stworzyli gospodark? opartq. na rolnictwie, podstawy paňstwowošci oraz rozwin?li wspanialy system religijny, który zbližony byl do religii chrzešcijaňskiej.

Drug^ koncepcj? zaproponowal uczony banita prof. Wladimir Propp, twórca semiotyki radzieckiej i inicjator strukturalizmu w Rosji. Wedle niego wszelkie doroczne kalendarzowe šwi?ta rosyjskie zawierajq. szereg wspólnych dla siebie komponentów co jest uwarunkowane wzajemnym podobieňstwem prac rolniczych. Propp zauwažyl, že pierwotna przedchrzešcijaňska religia rosyjska byla religi^ archaicznq. poniewaž w šwi?tach tych nie ma rozwini?tego panteonu bóstw. Dlatego tež doszedl do wniosku, že pierwotna religia rosyjska ich w ogóle nie posiadata (podobnie s^dzili Aniczkow, Niederle i Weselowski). Zarówno Kupajlo (Kupala), Jarylo jak i inni s^Jedynie «niedorozwini?tymi bóstwami». Dlatego tež uwaga profesjonalnych etnografów, etnolingwistów oraz folklorystów zwrócona zostala na demonologi? ludow^.

Pogl^dy Proppa staly si? dodatkowym impulsem dla nurtu starego etnografa rosyjskiego Dmitrija Zelenina, którego badania nad demonologi^ opieraly si? na metodzie retrospektywnej. Jego zwolennikiem byl akad. Nikita I. Tolstoj, prawnuk Lwa Tolstoj a. Byl on twórcq. wpfywowej szkoly etnografii i etnolingwistyki. W ten sposób powstala trzecia koncepcja religii slowianskiej, opieraj^ca si? wyl^cznie na analizie materialów etnografícznych. Metoda ta ujawniala wszystko to co przechowalo si? w kulturze žywej, a to znaczy bez wielkich bogów (bo mianowicie te bogi byli najwi?cej przešladowane przez košciól chrzešcijaňski). Тут sposobem najznamienitsi etnografowie przyj?li tez? o braku wšród Slowian rozbudowanej mitologii a fmkcjonowaniu jedynie demonologii.

Czwarta koncepcja zostala stworzona przez dwóch strukturalistów (co samo w sobie wystarczylo aby si? liczyč frond^) Wjaczeslawa Iwanowa i Wladimira Toporowa. Wyszli oni od ustalenia slowiaňskich imion bogów a nast?pnie zestawili je z imionami, nazwami i indoeuropejskimi mitami. Kolejným krokiem byla rekonstrukcja rozwini?tej mitologii wywodz^cej si? z ogólno- indoeuropejskiej («Mit Podstawowy», walka Pioruna z Wolosem — Welesem, itd.). Metody, którymi si? oni postugiwali w znacznej mierze pochodzify od Lévi-Straussa, uniožliwify one bardzo swobodne ustalenie zwi^zków, co doprowadzilo do bogatej rekonstrukcji, która byla jednak malo wiarygodna. Nie ma prostých dowodów na istnienie walki pomi?dzy Wolosem a Piorunem, ba Wolos, w odróžnieniu od Welesa, jest najprawdopodobniej nowym bogiem, powstalym z transformacji chrzešcijaňskiego šw. Blažej a — bulg. Wlasa.

Ješli chodzi o koncepcj? Rybakowa, to ze wzgl?du na jej znacznq. popularnosč w kr?gach zarówno naukowych jak i (daleko wi?cej) poza- naukowych, zajmuje ona znaczne miejsce w mej ksi^žce. Analizuj? žródla, którymi (poza w^skim kr?giem swojej specjalizacji) nieprofesjonalnie poshigiwat si? Rybakow, jego metody (nieprawdopodobnie przestarzale, wr?cz prymitywne) oraz wnioski (które s^ pochopné, wr?cz anegdotyczne). Jednak nie zamierzam podwažač jego talentu, pot?gi i entuzjazmu.

Istotne jest to, že jego twory stali si? punktem wyjšcia dla neopoganstwa, które w latach siedemdziesi^tych powstalo wsród nowych ruchów religijnych. Ruch ten, wywotany nacjonalizmem zrodzonym z kryzysu prawoslawia, ignorowal realne dane dotycz^ce dawnych kultur i obrz?dów pogaňskich, i rozpocz^t tworzenie nowych kultów i obrz?dów, które po cz?sci s^ zapožyczone z indyjskiej i germaňskiej praktyki kultowej. Čelem ich jest propagowanie barbarzynskiej ideologii pierwotnej, charaktery zuj ^cej si? nienawišci^ do obcoplemieňców, wladczošci^, izolacjonizmem i solidarnošci^ nacjonalistycznq.. Wspólczesne hasla ekologiczne (szacunek do przyrody) tworz^ u nich jedynie pozór wyrzeczenia si? pryncypiów i norm cywilizacji.

Analiza rzeczywišcie historychnych wschodnioslowianskich kultów i mitologii zdaje si? byč przydatnq. wspólczešnie równiež dlatego, že pozwala spojrzeč na ruch neopogaňski w swietle reálných faktów.

Do rekonstrukcji poganstwa wchodnioslowianskiego wykorzystano w tej ksi^žce nowy rodzaj žródei, jakim jest folklor wajnachski (czeczeno-inguszecki). W folklorze tym istnieje postač o imieniu Piťon, która jest bardzo bliska slowiaňskiemu Piorunowi (ros. Perunowi). Folklorysci twierdz^, že jego imi? wywodzi si? od przetworzonego slowa «faraón». Jednak analiza funkcji, w jakich wyst?puje ta postač w przekazach foklorystycznych, klóci si? z Ц. interpretacj^: Piťon wst?puje bowiem na niebiosa, grzmi, polewa deszczem. Oznacza to, že jest bliski gromowladcy. W jaki sposób postač ta stala si? elementem folkloru wajnachskiego? Kiedy Rosjanie przybyli na Kaukaz w okresie ostatních kilkuset lat, byli juž wyznawcami prawoslawia a postač Pioruna nie istniala w ich mitologii.

Okazalo si?, že w VII wieku po Chrystusie arabski dowódca Merwan II na czele armii wkroczyl z pohidnia na Pólnocny Kaukaz, nast?pnie zas w gl^b Kaganatu Chazarskiego oraz na tereny zamieszkale przez Slowian (doszedl do «rzeki Sakalibów»). Wzi^l on wówczas do niewoli 20 tys. ludzi, których uprowadzil ze sob^. i osiedlil w Kachetii na terenie Pólnocnego Kaukazu w s^siedztwie Czeczenii. To za spraw^tych niewolników mity o Piorunie mogty przedostač si? do Wajnachów. W konfrontacji z ich mitologii utratily pierwotny walor šwi?tošci i zeszly do rangi folkloru. Тут sposobem opowiesci o Piorunie (dotycz^ce poleceň nakazuj ^cych kobietom licie wody z beczek, zwi^zków z chlebem i mlýnem, pieczy nad starými i dziečmi, etc.), które spotyka si? w przekazach etnografícznych wschodniej Slowiaňszczyzny (podania, bajki), okazaly si? niezwykle przydatne dla rekonstrukcji mitów slowiaňskich. W tym celu konieczna okazala si? analiza zwi^zanych z nim bajek Rosyjskich.

Koncepcja Rybakowa wyklucza možliwosč zapožyczenia imienia Piorun od Slowian. Jego zdaniem, najwyžszym bogiem Slowian byl Ród, Piorun zas mial byč jedynie bogiem družyny ksi^ž?cej, wprowadzonym przez ksi?cia Wlodzimierza. Temu sprzeczy jednak obecnosč Pioruna u wszystkich ludów slowiaňskich. Co wi?cej, bóg Ród w ogóle nie istnial u Slowian—jest to nieprawdziwa konstrukcja dawnych Rosyjskich autorów, spowodowana bl?dnym odczytaniem greckich tekstów chrzescijanskich. Bizantyjczycy zwali horoskopy «genealogiami» (to znaczy doslownie rodoslowiem, nauk^ o rodzie). Thimacze bl?dnie utožsamiali takie rozumienie losu l^czonego z narodzeniem czlowieka z postačil Roda. St^d tež pochodzi jego postulowany zwi^zek z Róženicami — pannami losu.

Piorun byl nie tylko najwažniejszym bogiem u Slowian Wschodnich, možliwe jest, že przez krótki czas byl ich jednym bogiem. Jak zauwažyl Lowmianski, istniejq. dowody na to, že inne bogowie w panteonie Wlodzimierza sq. tam dodáni przez chrzešcijaňskiego redaktora. Innymi slowy, pierwsza reforma religijna Wlodzimierza miala na celu nadanie pogaňstwu charakteru religii monoteistycznej. Zabytki archeologiczne, przywolywane na potwierdzenie istnienia szešciu bogów w panteonie Wlodzimierza, nie s^ wiarygodne. Szczególowa analiza zamieszczona w niniejszej ksi^žce та pokazač, že prawie wszystkie swi^tynie poganskie przypisywane wschodnim Slowianom (dwie w Kijowie i po jednej w Nowogrodzie i Pskowie) s^bardzo w^tpliwe. Cz?sč z nich z calq. pewnošci^ nie jest pozostalošciq. architektury sakralnej, inne zas sq. pozostalošciami obrz^dku pogrzebowego.

Na potwierdzenie swego systému bogów z Rodem na czele, Rybakow odwofywal si? do pos^gu ze Zbrucza — czworograniastej stelli z wyobraženiami antropomorfícznymi. Szczególowa analiza tego zabytku wskazuje, že przedsta- wiane tam postacie nie mogq. byč uznané za wyobraženie Roda czy bogów z panteonu Wlodzimierza, a calego zas pos^gu nie možná uznac za typowy wytwór wschodnioslowiaňski. Bior^c pod uwag? czas jego powstania jest on póžniejszy aniželi wschodnioslowiaňskie pogaňstwo. Ze wzgl?du na jego ikonografie, pos^g ze Zbrucza nálezy l^czyč ze Slowianszczyzn^Zachodniq. w pol^czeniu z wplywami koczowników. Podobné pos^gi spotyka si? na tym obszarze (Naddniestrze) dosyč cz?sto. Przekazy historyczne zas pošwiadczaj^ tam obecnosč plemion zachodnioslowiaňskich, którym przez dhigi czas udawalo si? unikač chrystianizacji (w szczególnosci L?dzianie).

L^czenie postačí Pioruna z funkcj 3. gromowladcy bylo rezultatem procesu zapoez^tkowanego jeszcze na etapie wspólnoty indoeuropejskiej i konty- nuowanego w okresie póžniejszym. Jego wezesnymi cechami byla pot?ga i wojowniczošč sk^d bierze si? jego zwi^zek z d?bem, toporem i strzalami. Z uwagi na oddziaiywanie na urodzaj i plodnošč pojawiajq. si? nast?pnie erotyezne elementy kultu Pioruna. Uznanie czwartku za dzieň Pioruna nasupilo juž pod wplywem kalendarza chrzešcijanskiego. Taki obraz Pioruna zrekonstruowany z mitów ukazal si? w folklorze wajnachskim.

Przyjrzyjmy si? obecnie tresciom folkloru wajnachskiego w kontekscie naszej wiedzy o etnografii i folklorze wschodniej Slowiaňszczyzny.

Wajnachskie przekazy dotycz^ce kobiet, które posyla Piorun do nieba aby lač stamt^d wod? imituje deszcz, sq. zapewne echem slowiaňskich opowiadaň o wiedžmach i czarownicach — «stworzycielkach pogody», czy jak je okreslajq. Niemcy «wiedžmach blyskawicy» (Blitzhexen). Na Ukrainie wierzono, že wiedžmy mogq. krašč deszcz z nieba i trzymač go w cebrach. Z zbiorze Afanasjewa znajdujemy przekazy o tym, že wiedžmy latajq. do nieba wož^c tam beezki (zupelnie jak w czeczenskich przekazach dotycz^cych kobiet Pirlona), których wybuch powoduje nawalnic?. W Rosji zachowal si? zwyczaj rozbijania beezek w celu wywolania deszczu.

Jakie pocz^tkowo tresti zawieralo rozbijanie beezek? W bajkach rosyjskich do beezek zamyka si? niezwyczajne dzieci, takie jak bližni?ta czy domniemane dzieci duchów. S3, one nast?pnie wpuszczane do wody a owe cudowne dzieci rozbijajq. jq. wychodz^c na wolnosč, gdzie ezeka ich wspaniala przyszlošč. Ten motyw byl powszechnie wykorzystywany w žyciorysach uzurpatorów, aby przywi^zač ich do dynastii carskiej (np. Sargon, Perseusz i inni). U podstaw tych motywów z bajek lezy reálny zwyczaj zwany «próbq. wiedžmy» polegaj^cy na próbie jej utopienia. Wierzono, že potwierdzeniem wiedžmarstwa b?dzie jej przežycie. Obecnosč «božych dzieci» w tych opowiešci doprowadzila zapewne do zast^pienia utopienia przez wyp?dzenia do wody czy splaw. Ten ostatni zwyczaj jest analogiczny do splawiania swi?tych przedmiotów, które utracily swq. wartosč užytkow^ (np. przestarzale ikony, itp.). Pot?pione lub wygnane do wody kobiety, które zachowaly atrybuty bóstwa, staly si? rusalkami.

Na Rusi rusalkami stawaly si? kobiety-topielce oraz nie ochrzczone dzieci. Od tych skrzywdzonych, którzy nie przežyli danego im ezasu oezekiwano zlego ale tež pomocy. Те do niedawna s^siadki lub krewne uwažano, že przemienione w rodzaj wiedžm i czarownic. Wierzono w ich wladz? nad pogod^ (wywofywanie deszczu) oraz l^czono z d?bem — drzewem Piorunowym. Obrz?d «wodzenia rusalki» lub «odprowadzenia rusalki» dotyczyl skladania ofiar czlowieczych, w których czarownice lub inne kobiety przedsta- wialy si? bóstwu w imieniu wspólnoty wioskowej.

W róžnych swiatach odprowadzono róžne osoby — na Maslanic? (ostatki, karnawal — wczesna wiosna) odprowadzano Maslanic?, u Slowian Polud- niowych zas Mař? lub Mařen?, na Iwana Kupajhi (okres letniego przesilenia) rzucano Kupajl? do rzeki, itd. Zauwažonych przez Proppa wažnych pod- obieňstw pomi?dzy tymi šwi?tami, nie da si? jednak wyjasnič poprzez pod- obienstwo zaj?č chlopskich, jako že odnosz^ si? one do róžnych pór roku. Bardziej wiarygodne jest wyjašnienie pochodzenia jednego šwi?ta w nawi^zaniu do innego. Rytual maslaniczny dotycz^cy podnoszenia i staczania si? kola ogniowego, powi^zany z magicznym zabezpieczaniem sloňca w momencie gdy schodzi ono z wyžszego punktu na ekliptyce, odpowiada letniemu powrotowi sloňca. Z pewnošciq. jednak nie možná go odnosič do okresu wiosennego, w którym nast?puje podnoszenie si? slonca to tego najwyžszego punktu. Warto zauwažyč, že swi?to Iwana Kupajly, zachowane na Ukrainie i Bialorusi, zostalo wyparte przez post chrzescijaňski na wi?kszosci ziem rosyjskich. Šwi?to zostalo przesuni?to do tydnia na samým pocz^tku posta, kiedy jeszcze dozwolono spožywač masla. Doprowadzilo to do powstania Maslanicy, która jest nieznana na Ukrainie i Bialorusi.

Oprócz wspominanych wyžej elementów rytualu, swi?ta Kupajly nasycone sq. elementární kultu Pioruna o intensywnym zabarwieniu seksualnym. Kupajlo wywodzi si? nie od slowa «кирас» ('Црас'), ale od «kupy», «sowokuplenia» ('spólkowania'). Kupajlo nie jest imieniem ale nazw^, epiklezq. Pioruna. Jeszcze wi?kszy ladunek erotyzmu maj^ «Jarylki», «odprowadzanie Jaryly», które okazuje si? byč wypartymi ze swojego miejsca w kalendarzu obrz?dami nalež^cymi do tego samego kompleksu chrzešcijanskiego. Ityfalliczna postač Jaryly (od slowa «jariti» — 'podniecač', 'zapalač') jest epiklez^. Pioruna, zwi^zan^z jego seksualnymi fiinkcjami przygotowania šlubów i kojarzenia w pary.

Tak wi?c pod tymi póžniejszymi obliczami tej obrz?dowosci ujawnia si? pierwotnie regularnie obchodzone poganskie šwi?to «Odprowadzenia Pioruna», które oznaczalo jego zgubienie oraz šmierč, i które zbiegalo si? z letnim powrotem slonca. Przekaz kronikarski dotycz^cy obalenia balwana Pioruna (mordowanie balwana przez «dwunastu m?žów», jego oplakiwanie, splaw na wodzie) odnosil si? do niezrozumialego przez autora obrz?du regularnego odprowadzania Pioruna w dniu letniego powrotu sloňca.

Naležy przypuszczač, že skoro mialo miejsce odprowadzanie musialo istnieč tež przyjmowanie — coroczne ukazywanie si? Pioruna, jego narodziny.

I rzeczywišcie na przeciwlegfym krancu skali, w momencie zimowego powrotu slonca, miesci si? w kalendarzu jednolitý szereg poganskich šwi^t — «Šwi^tek». U Slowian Pohidniowych swi?to to dotyczy czczenia klody d?bowej, zwanej Badniakiem, której przypisywane sq. atrybuty bóstwa antropomorficznego. Ma ono postač staruszka przy którym zjawia si? mlody Božycz (to znaczy syn Boga). U Rosjan odbywaly si? w tym czasie gry «rjaženych» (zamasko- wanych), wšród których na szczególn^ uwag? zashigujq. «gry z umrunem» ('gry ze zmarlym'). Nieboszczyka, którego odtwarzal 'ijaženy', przywracano do žycia za pomoci róžnych zabiegów seksualnych. Stosowano przy tej okazji masturbacj? i felacja, do których zmuszane byly wiejskie dziewczyny. Ten sposób ožywienia i odmladzania wi^zano z wiarq. w zbawiennq. jakosč m?skiego nasienia. Sama idea ožywienia nawi^zuje do sansary, starej idei indoeuropejskiej (drugie žycie na ziemi, przesiedlenie dusz).

Tak wi?c Piorun sytuuje si? w szeregu bóstw charakteryzuj^cych si? cyklem umierania i wskrzeszania. Ten cykl wyznaczal u Slowian Wschodnich podzial roku na dwie polowy. Podobnie dzielil si? rok u Greków na epidemie i apodemiq — odpowiednio šwi?to przyjmowania i odprowadzania Appolina. Bior^c pod uwag? róžnice klimatyczne, cezury u Slowian Wschodnich wypadaly w innych okresach. Zarówno w kulcie Appolina jak i Pioruna duz\ rol? przypisywano kobietom i dziewicom.

Naležy przypuszczač, že obecnosč i dominuj^ca pozycja w slowiaňskim panteonie poganskim bóstwa umieraj^cego i powstaj^cego z martwych ulatwila recepcj? tajemnicy wskrzeszenia Jezusa Chrystusa i przyczynila si? stosunkowo szybkiego przej?cia chrzešcijaňstwa przez Slowian. Glówne misterium chrzešcijaňstwa bylo im w istocie bliskie i zrozumiaie.

БИБЛИОГРАФИЯ

Абаев В. И. 1965. Скифо-европейские изоглоссы. М., Наука.

Агапкина Т. А. 1996. «Колодка» и другие способы ритуального осуждения неженатой молодежи. — A. J1. Топорков (сост.). Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., Ладомир: 354-394.

Агапкина Т. А. 1999. Дуб (Из словаря «Славянские древности»). — Славяноведение, 6: 94-99.

Агапкина Т. А. 2002. Пускать по воде (Из словаря «Славянские древности»). — Славяноведение, 6: 47-57.

Аделунг Ф. П. 1864. Критико-литературное обозрение путешественников по России до 1700 года и их сочинения. Пер. с нем. Ч. 1-2. М., Об-во истории и древностей российских при Моск. ун-те.

Авдеев В. Б. 1994. Преодоление христианства. М., Капь.

Аксаков К. С. 1889. О древнем быте славян вообще и русских в особенности, на основании обычаев, преданий, поверий и песен. — Полное собрание сочинений, т. I. Сочинения исторические. М., Университетская типография: 297-308.

Алборов Б. А. 1968. Легендарное колесо нартских сказаний. — Известия Осетинского научно-исследоват. института. Орджоникидзе, т. 27: 142-180.

Александров А. А. 1983. О следах язычества на Псковщине. — Краткие сообщения Инст. археол. М., 175: 12—18.

Алиев С. М. 1969. О датировке набега русов, упомянутых Ибн Исфандийаром и Амоли. — Восточные источники по истории народов Юго-Восточной и Центральной Европы. Т. II. М., Наука: 316-321.

Аничков Е. В. 1914. Язычество и Древняя Русь (Записки Историко- филологического факультета, вып. 117). СПб., типография М. М. Стасюлевича.

Аничкова Е. 1927. Опыт критического разбора происхождения Пушкинской сказки о царе Салтане. — Язык и литература (Ленинград), т. II, в. 2: 92-138.

Анучин Д. Н. 1890. Сани, ладья и кони как принадлежности похоронного обряда: Археолого-этнографический этюд (Древности. Труды Московского археологического общества, XIV). М., изд. Моск. Арх. Общ.

Арнаудов М. 1920. Студи върху българските обряды и легенди. III. Кукери и русалии. — Сборник НУ, в. 34: 1—242.

Арнаудов М. 1943. Български народни праздници, обичаи, njecHH и забави през целата година. София, Хемус (изд. 2-1946).

Арнаудов М. 1971-1972. Студии върху българските обреди и легенди, т. 1-Й. София, София, Българска Академия на науките.

Арсеньев Н. С. 1912. Плач по умирающем боге. — Этнографическое обозрение, кн. 92-93, год 24, № 1-2: 1-34.

Артамонов М. И. 1962. История хазар. Л., изд. Гос. Эрмитажа.

Архангельский А. 1853. Село Давшино. — Вестник Российского Географического Общества, т. 7, разд 3. СПб., типогр. Эдуарда Праца: 1-80.

Арутюнян Г. С. 1980-1982. Арэв. — Мифы народов мира. Энциклопедия, в 2-х тт. М., Российская энциклопедия: 112 (2-е изд. — 1987. и неоднократн. перепечат. в 1990-х гг.).

Арциховский А. В. 1944. Древнерусские миниатюры как исторический источник. М., издательство Московского университета.

Арциховский А. В. 1948. Оружие. — История культуры древней Руси. М.-Л., АН СССР, I: 418-438.

Асеев Н. 1963. Собрание сочинений, в 5 тт., т. I. М., Худлит.

Асов А. И. 1994. Велесова книга. М., Вече (нов. изд.: Книга Велеса. Перев. и поясн. А. И. Асова. М., Наука и Религия, 1997; СПб., Политехника, 2000а).

Асов А. И. 20006. Славянские боги и рождение Руси. М., Вече.

Асов А. И. (сост. и перев.). 2003. Свято-русские веды. Книга Коляды. 2-е изд. М., Гранд Фаир-Пресс.

Астахова А. М. 1966. Былины. Итоги и проблемы изучения. М.-Л., Наука.

Афанасьев А. Н. 1851. Ведун и ведьма. — Альманах «Комета». М., типогр. А. Семена: 87-164.

Афанасьев А. Н. 1855. О значении Рода и Рожаниц. — Архив историко- юридических сведений, относящихся до России, кн. 2, полов. 1: 132-134.

Афанасьев А. Н. 1865, 1868, 1869. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственых народов. Т. I—III, М., изд. К. Солдатенкова (нов. изд. М., Современный писатель 1995).

Афанасьев А. Н. (составит.). 1872. Народные русские сказки. Изд. 2, тт. 1-4. М., изд. К. Солдатенкова (3-е изд. 1897; нов. изд. под ред. В. Я. Проппа. М., Гослитиздат, 1957, тт. I-III).

Афанасьев А. Н. 1983. Древо жизни. Избранные статьи. М., Современник.

Баженова А. И. (ред.-составит.). 1993. Мифы древних славян. Саратов, Надежда.

Балов А. 1911. О характере и значении древних купальских обрядов и игрищ. — Русский Архив, г. 49, кн. III, № 9: 5-52.

Балонов Ф. Р. 1988. Не так страшен Зевс? — Знание-сила, 3: 44-47.

Барсов Е. В. 1887-1889. Слово о полку Игореве как художественный памятник Киевской дружинной Руси (В связи с древнерусскою письменностью и живым народным песнотворчеством). Т. 1-3. М., Унив. типогр. (М. Катков).

Бартольд В. В. 1940. Арабские известия о русах. — Советское востоковедение. I. М-Л, изд. АН СССР: 15-50.

Безсонов П. 1871. Белорусские песни, с подробными объяснениями их творчества и языка, с очерками народного обряда, обычая и всего быта. М., типогр. Бахметьева.

Белинский В. Г. 1955. Сочинения Александра Пушкина. VIII. «Евгений Онегин». - Полн. собр. соч., т. VII. М., изд. АН СССР: 421-472.

Белов А. К. 2002. Славяно-горицкая борьба. М., Олма-Пресс (перв. изд. 1994).

Белякова Г. С. 1995. Славянская мифология: книга для учащихся. М., Просвещение.

Беновска М. 1981. Същност и естетически измерения на обреда Герман. — Обреди и обреден фолклор. София, Българската Академия на науките: 235-255.

Бернштам Т. А. 1981. Обряд «крещение и похороны кукушки». — Материальная культура и мифология. Сборник МАЭ, т. 37). Л.: 179-203.

Бернштам Т. А. 1990. Следы архаичных ритуалов и культов в русских молодежных играх «Ящер» и «Олень» (опыт реконструкции). — Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Л., Наука: 17-36 (ориг.: докл. на III Пропповских чтениях в Ленинграде, 1984).

Бернштам Т. А. 1996. «Слово» об оппозиции Перун — Велес/Волос и скотьих богах Руси. — Полярность в культуре (Канун, вып. 2). СПб., РАН - Corvus: 93-120.

Берхгольц Ф.-В. 1902. Дневник камер-юнкера Ф. В. Берхгольца 1721— 1725. Ч. 2. 1722. М., Университетская типография.

Бестужев-Рюмин К. Н. 1872. Русская история. СПб., изд. Д. Е. Кожанчиков, т. I.

Бикерман Э. 1975. Хронология древнего мира. Ближний Восток и античность. М., Наука.

Блаватский В. Д. 1978. О Змееборце в русской былине. — Древняя Русь и славяне. М., Наука: 317-321.

Богатырев П. Г. 1926/1996. Игры в похоронных обрядах Закарпатья. — А. Л. Топорков (сост.). Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., Ладомир: 484-508 (ориг. — Les jeux dans leurs rites funěbres en Russie Subcarpathiques. — Le Monde Slave, Paris, t. 3, No. 11: 196-224).

Болсуновский К. В. 1909. Жертвенник Гермеса-Световида. Мифологическое исследование. Киев, типогр. т-ва Г. Л. Фронцкевича.

Болсуновский Н. В. 1914. Памятники славянской мифологии. Вып. II. Перунов дуб. Киев, типо-литогр. С. В. Кульженко.

Боровский Я. Е. 1982. Мифологический мир древних киевлян. Киев, Наукова Думка.

Боровский Я. Е. 1989. О названии Великой богини. — Древние славяне и Киевская Русь. Киев, Наукова Думка: 84-92.

Боровский Я. Е., Толочко П. П. 1979. Кшвська ротонда. — Археолопя Кшва. Дослщження i матер1али. Кшв, Наукова думка: 90-103.

Брайчевский М. Ю. 1953. Древнеславянское святилище в с. Иванковцы на Днестре. — Краткие сообщения ИИМК, 52: 43-53.

Браун Н. 1977. - см. Brown N. 1961.

Буганов В. И., Жуковская Л. П., Рыбаков Б. А. 1977. Мнимая «Древнейшая летопись». — Вопросы истории, 6: 202-205.

Будилович А. 1875. XIII слов Григория Богослова в древнеславянском переводе по рукописи Императорской Публичной библиотеки XI в. (Критико-палеографический труд). СПб., Отд. русск. языка и словесности Росс. Акад. наук.

Булкин В. А. 1975. Большие курганы Гнездовского могильника. — Скандинавский сборник, в. 20: 134-146.

Бычков А. А. 2001. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., Вече.

Вакарелски Хр. 1977. Етнография на България. Изд. 2. София, изд. Наука и изкуство (перв. изд. 1974).

Вакуров В. Н. 1985. Калина жаркая. — Русская речь, № 6: 91-97.

Вакуров В. Н. 1987. Образ калини в народнш шсенносп схэдних слов'ян. — Народна творчють та етнограф1я, № 6: 40-43.

Васильев М. К. 1895. Украинские легенды и верования, связанные с именами некоторых святых. — Этнографическое Обозрение (Москва), кн. 27, № 4: 126-128.

Васильев М. А. 1994. Великий князь Владимир Святославич: от языческой реформы к крещению Руси. — Славяноведение, № 2: 38-55.

Васильев М. А. 1995. «Хоре жидовин»: древнерусское языческое божество в контексте проблем Khazaro-slavica. — Славяноведение 2:12-21.

Васильев М. А. 1999а. Канун крещения Руси: «Проводы — похороны» Киевских кумиров Перуна и Волоса. — Славяноведение, № 2:79-84.

Васильев М. А. 19996. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческие реформы князя Владимира. М., Индрик.

Васильев М. А. 2000. Религиозные дилеммы Руси в 980-е годы: Опьгг альтернативного исторического анализа. — Славяноведение, 6: 3-13.

Васильев М. А. 2000. Забытые страницы изучения древнерусского язычества в XIX веке. — Славяноведение, № 2: 75-81.

Васильев М. А. 2002. Рец. на Шнирельман 2001. — Славяноведение, 4: 100-105.

Васшьев С. 1986. Словенска митолоща. Београд.

Вачурина Л. (составит.). 1998. Славянская мифология: словарь-справочник. М., Линор — Совершенство.

Введение 1987. Введение христианства на Руси. М., Мысль.

Вей М. 1958. К этимологии древнерусского Стрибогъ. — Вопросы языкознания, 3: 96-99.

Велецкая Н. Н. 1968а. О некоторых ритуальных явлениях языческой погребальной обрядности (К анализу сообщения Ибн-Фадлана о похоронах «русса»). — История, культура, фольклор и этнография славянских народов. М., Наука: 192-212.

Велецкая Н. Н. 19686. О новогодних русалиях (К вопросу о значении фольклорных материалов в исследовании языческой обрядности). — Славяне и Русь. М., Наука: 394-400.

Велецкая Н. Н. 1976. Рудименты язычества в похоронных играх карпатских горцев. — Карпатский сборник. М., Наука: 106—111.

Велецкая Н. Н. 1978. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., Наука.

Велецкая Н. Н. 2000. Языческая символика антропоморфной ритуальной скульптуры (к вопросу о генезисе и трансформации атрибутов в славяно-балканских ритуальных действий). — Культура и искусство средневекового города. М., Наука: 76-90.

Веркович С. И. 1881. Веда славян. Обрядовые песни языческого времени, сохранившиеся устным преданием у македонских и фракийских болгар-помаков. СПб., типография М. А. Хана. тт. 1-2.

Вернадский Г. В. 1996. История России. Древняя Русь. Тверь — М., ЛEAH—Аграф.

Веселовский А. Н. 1882. Лекции по древней русской литературе, читанные в 1881/82 году. Литографич. изд. Б. м., б. д.

Веселовский А. Н. 1889-1890. Разыскания в области русского духовного стиха. XIII. Судьба-доля в народных представлениях славян. Сборник Отделения русского языка и словесности, СПб., т. 46, № 6: 177-179; XI-XVII. Генварские русалии и готские игры в Византии. — Там же: 261-287.

Веселовский А. Н. 1894. Гетеризм, побратимство и кумовство в купальской обрядности. — Журнал министерства народного просвещения (СПб), 7-е десятилетие, часть CCXCI, февраль: 287- 318.

Виноградова Л. Н. 1985. Календарные «проводы» как rites de passage. — Конференция Балто-славянские этнокультурные и археологические древности. Погребальный обряд. Тез. докл. М., Инст. славяновед, и балканист.: 23-26.

Виноградова Л. Н. 1995. Тот свет. — Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., Эллис лак: 372-374.

Виноградова Л. Н. 1996. Сексуальные связи человека с демоническими существами. — А. Л. Топорков (сост.). Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., Ладомир: 207-224.

Виноградова Л. Н. 2000. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М., Индрик.

Виноградова Л. Н., Толстая С. М. 1995. Ведьма. — Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Под ред. Н. И. Толстого. М., Международные отношения, т. I: 297-301.

Винокур I. С., Забашта Р. В. 1989. Монументальна скульптура слов'ян. — Археолога, Кшв, 1: 65-77.

Власова М. 2001. Русские суеверия. [Энциклопедический словарь.] Санкт-Петербург, Азбука-классика.

Волков И. М. 1914. Законы вавилонского царя Хаммураби. М., тов-во скоропечатни А. А. Левенсон.

Волошина Т. А. и Астапов С. Н. 1996. Языческая мифология славян. Ростов на Дону, Феникс.

Всеволодский-Гернгросс В. Н. 1928. Крестьянский танец. — Крестьянское искусство СССР, вып. 2: 235-248.

Высоцкий С. А. 1985. Киевские граффити XI-XVI вв. Киев, Наукова думка.

Гаврилов Д. А., Наговицын А. Е. 2002. Боги славян. Язычество. Традиция. [Москва], Рефл-бук.

Гаген-Торн Н. И. 1933. Магическое значение волос и головного убора в свадебных обрядах Восточной Европы. — Советская Этнография, 5-6: 76-88.

Гальковский Н. М. 1913-1916. Борьба христианства с отстатками язычества в Древней Руси. т. I. Харьков, епарх. типогр., 1916; т. И. Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. М., 1913 (Записки археол. ин-та, т. 18) (репринт. переизд. М., Индрик, 2000).

Гамкрелидзе Т. В. и Иванов В. В. 1984. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси, изд. Тбилисского университета.

Гаркави А. Я. 1870. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (С половины VII века до конца X века по P. X.). СПб., АН СССР.

Гаркави А. Я. 1872. Неизданное свидетельство Масуди о походе русских на Цареград. — ЖМНП, т. CLX, огд. 2: 220-239.

Гельмольд. 1963. Славянская хроника. Пер. И. Разумовской. М., АН СССР.

Генчев С. 1973. Обичаят Герман в Добруджа. — Векове, ке. 2: 31—38.

Георгиев П. П. 1984. Изображение на четирилико славянско божество от Преслав. — Археология (София), 1: 16-28.

Георгиева И. 1993. Българска народна митология. Изд. 2. София, изд. Наука и изкуство (перв. изд. 1983, англ. перев.: Bulgarian mythology. Sofia, Sviat, 1985).

Гильфердинг А. 1855. История балтийских славян. М., типография В. Готье (репринтн. изд. М., ВНИИОЭНГ, 1994).

Гиндин Л. А. 1981. Древнейшая ономастика Восточных Балкан. София, Болгарская Академия наук.

Глинка Г. 1804. Древняя религия славян. Митава, типогр. И. Ф. Штефенгагена.

Гнатюк В. 1912. Похоронш звича1 й обряди. — Етнограф1чний зб1рник (Етнограф1чна комю1я Науков. товариства ím. Шевченка). Льв1в, т. XXXI-XXXII: 203-424.

Голейзовский К. 1964. Образы русской народной хореографии. М., Искусство.

Голубев С. Т. 1913. Киево-Выдубецкий монастырь (Домонгольское время). — Труды Киевской Духовной академии, кн. 10: 220-332.

Голубинский Е. Е. 1901. История русской церкви. Изд. 2. Т. I. М., Имп.Общество истории и древностей Российских при Московском университете, Университетская типография.

Городецкий С. 1974. Стихотворения и поэмы. Л., Советский писатель.

Гороховский Е. Д. 1985. Хронология могильников Черняховской культуры. — Тезисы докладов советской делегации на V Международном конгессе славянской археологии. М., Наука: 21-22.

Горький М. 1989. Сторож. — Полное собрание сочинений. Художественые произведения. М., Наука, т. 16: 138-166 (перв. печати, публ. 1923).

Горюнов Е. А. 1981. Ранние этапы истории славян днепровского Левобережья. Л., Наука.

Греков Б. Д. 1949. Киевская Русь. [4-е изд.] М., АН СССР (след. изд. 1953 г. — Госполитиздат).

Гринкова Н. П. 1947. Обряд «вождения русалки» в с. Верейка Воронежской обл. — Советская Этнография, 1: 178-184.

Грушевськая К. 1924. 3 примггивно'1 культури. Кшв.

Грушевский М. 1911. Киевская Русь. Том 1. СПб., типогр. училища глухонемых (М. Алексеевой).

Грушко Е. А. и Медведев Ю. М. 1995. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород, Русский купец и Братья славяне.

Гуревич А. Я. 1987. Ведьма в деревне и пред судом (народная и ученая традиции в понимании магии). — Языки культуры и проблемы переводимости. М., Наука: 12-46.

Гуревич П. С. 1989. Среди мифов. Интервью с корр. Ю. Соломоновым по поводу книги «Социальная мифология». — Газ. «Советская культура», 19 сент.: 6.

Гуревич Ф. Д. 1941. Збручский идол. - МИА, 6: 279-287.

Гуров Н. В. 1975. Протоиндийский блок названия праздника. — Сообщения об исследовании протоиндийских текстов. Proto-Indica,1973. М., Наука: 52-53.

Гусев В. Е. 1974. От обряда к народному театру (эволюция святочных игр в покойника). — Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л., Наука: 49-59.

Гусева Н. Р. 1970. К вопросу о значении имен некоторых персонажей славянского язычества. — Личные имена в прошлом, настоящем и будущем. Проблемы антропонимики. Под ред. В. А. Никонова. М., Наука: 334-339.

Гусева Н. Р. 1977. Индуизм. М., Наука.

Далгат Б. К. 1893. Первобытная религия чеченцев. — Терский сборник. Вып. 3. Владикавказ.

Далгат У. Б. 1972. Героический эпос чеченцев и ингушей. Исследования и тексты. М., Наука.

Даль В. И. 1812/1955. Толковый словарь живого великорусского языка. ТТ. I—IV. СПб., тов-во М. О. Вольф/М, ГИС (есть ряд других изданий).

Данилов В. В. 2000. Арийская империя. Гибель и возрождение, тт. 1-2. Гос. учрежд. «Отдел теоретических проблем» Российской Академии Наук. 2-е изд. М., Воля России (серия «Арийский путь»).

Даркевич В. П. 1961. Топор как символ Перуна в древнерусском язычестве. —- Советская Археология, 4: 91-102.

Дахкильгов И. А. 1978. Исторический фольклор чеченцев и ингушей. Грозный, б. и. (надзаголовок: Чечено-ингуш. гос. университет. Пособия для студ).

Державин Н. С. 1929. Яфетические переживания в прометеидской славянской традиции. — Язык и литература, т. Ill, 1: 1-58.

Державин Н. С. 1932. Перун в славянском фольклоре. — Sborník prací I sjezdu slovanských filologů v Praze. Praha, statna tisk.: sv. II: 45—48.

Десницкая A. B. 1983. К вопросу о раннеисторических связях восточных славян с балканским лингвистическим ареалом. — Славянское языкознание. IX Межднародный съезд славистов (Киев). Доклады советской делегации: 76-95.

Джаксон Т. Н. 1993. Исландские королевские саги о восточной Европе (с древнейших времен до 1000 г.). Тексты, перевод, комментарии. М., Наука.

[Джорджевич] ЪорЙевиЙ Р. 1989. Вештица и вила у нашем народном верован>у и предан>у. Београд (Српски Етнографски Зборник, кн>. 66).

Динцес Л. А. 1947. Дохристианские храмы Руси в свете памятников народного искусства. — Советская Этнография, 2: 67-94.

Довженок В. И. 1952. Древнеславянские языческие идолы в Поднестровье. — Краткие сообщения ИИМК, 48: 136-142.

Дмитриева С. И. 1988. Фольклор и народное искусство русских Европейского Севера. М., Наука.

Дражева Р. 1973. Обряды в празднике летнего солнцестояния у восточных и южных славян. — Советская Этнография, № 6: 109-119.

Древлянский П. 1846. Белорусские народные предания. — Прибавления к ЖМНП, СПб., тип. Акад. Наук, кн. I: 3-25 кн. IV: 85-125.

Дубов И. В. 1970. О датировке железных шейных гривен с привесками в виде «молоточков Тора». — Исторические связи Скандинавии и России IX-XX вв. Л., Наука: 262-268.

Дубровский Н. 1870. Масляница. Историко-бытовой очерк. М., типография С. Селивановского.

Дынин В. И. 1994. Некоторые особенности мифологического образа русалки у восточных славян. — Этнографическое Обозрение, 6: 111-121.

Дюмезиль Ж. 1976. Осетинский эпос и мифология. М., Наука.

Евгеньев М. 1999. Языческий сталинизм. Учение «Внутреннего Предиктора СССР». — Барьер.

Евсеев Ф. Т. Русальные обряды и песни российско-украинско-белорусского пограничья. — Полесье и этногенез славян. Предварительные материалы и тезисы конференции. М: 127-129.

Елеонская Е. Н. 1912. Крещение и похороны кукушки в Тульской и Калужской губерниях. — Этнографическое обозрение, кн. 92-93, год 24, № 1-2: 146-159.

Елизаренкова Т. Я. 1972. Древнейший памятник индийской культуры. — Ригведа. Избранные гимны. Перев., коментарии и вступит, статья Елизаренковой Т. Я. М., Наука: 3-89, и комментарии passim.

Еремина В. И. 1989. Обряд соумирания в фольклорной и литературной традициях. — Русский фольклор, XXV: 71-85.

Ефименко П. С. 1869. О Яриле, языческом божестве русских славян. — Записки Имп. Географического общества по отделу этнографии, т. 2. СПб.: 77-114.

Ефименко П. С. 1883. Суд над ведьмами. — Киевская старина, ноябрь: 374-401.

Жданов Р. В. 1939. Крещение Руси и Начальная летопись. — Исторические записки, № 5: 16-28.

Живанчевий В. 1963. Волос — Велес, словенско божанство териоморфног порекла. — Гласник етногрфског My3eja у Београду, кн>. 26: 39-66.

Живанчевич В. 1970. «Волос — Велес» — славянское божество териоморфоного происхождения. — VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук (М., 1964), т. VIII, М., Наука: 46-49.

Жуковская Л. П. 1960. Поддельная докириллическая рукопись. К вопросу о методе определения подделок). — Вопросы языкознания, 2: 142-144.

Жуковская Л. П. и Ф. П. Филин. 1980. «Влесова книга...» Почему не Велесова? (Об одной подделке). Русская речь, 4: 117.

Забашта Р. В. 1987. «Священи дуби». — Пам'ятки Украши, 1: 36-37.

Забашта Р. В., Пошивайло О. М. 1992. «Перуновi дуби». — Археолопя (Киiв), 2: 57-68.

Завитневич В. 3. 1892. Вторая археологическая экскурсия в Припетское Полесье. — Чтения в Историческом обществе Нестора летописца (Киев, ун-та Св. Владимира типогр. В. Завадского), кн. VI, отд. 2: 11-72.

Завойко Г. К. 1917. В костромских лесах по Ветлуге-реке (Этнографические материалы, записанные в Костромской губернии в 1914- 1916 годах). — Этнографиекий сборник. Труды Костромского научного отдела по изучению местного края, вып XIII. Кострома: 3-40.

Зеленин Д. К. 1911. К вопросу о русалках. Культ покойников, умерших неестественной смертью, у русских и финнов. — Живая старина, в. 3-4: 357-406.

Зеленин Д. К. 1916. Очерки русской мифологии. 1. Умершие неестественной смертью и русалки. Птгр, типогр. В. А. Орлова (нов. изд. — в: Избр. труды. М., Индрик, 1995).

Зеленин Д. К. 1917. Древнерусский языческий культ «заложных» покойников. — Известия Академии Наук, VI сер, т. 11, № 7: 309-414.

Зеленин Д. К. 1928. Древнерусская братчина как обрядовый праздник сбора урожая. — Сборник Отделения Русск. яз. и словесности Акад. наук СССР, т. CI, № 3. Статьи по славянской филологии и русской словесности. Сборник статей в честь академика А. И. Соболевского к 70-летию... Л., изд АН СССР: 130-136.

Зеленин Д. К. 1933. Тотемический культ деревьев у русских и у белорусов. — Известия АН, 7-я сер., отд. обществ, наук, № 8: 591-629.

Зеленин Д. К. 1935. Обычай «добровольной» смерти у примитивных народов. — Памяти В. Г. Богораза. Сборник статей. М-Л, изд. Академии наук СССР: 47-78.

Зеленин Д. К. 1991. См. Zelenin D. К. 1927.

Зеленин Д. К. 1994. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913. М., Индрик.

Зеленчук В. С., Попович Ю. В. 1976. Антропоморфные образы в обрядах плодородия у восточнороманских народов (XIX—начало XX в.). — Балканские исследования. Проблемы истории и культуры. М., Наука: 195-201.

Зечевий С. 1969. Ванбрачно дети у народном верован>у источне Cp6nje. — Гласник Етнографског Институту Српске Академие Наук а Уметности (Београд), св. XI-XV: 133-135.

Зечевий С. 1976. Герман. — Гласник Етнографског My3eja у Београду. Београд, кн>. 39-40: 249-263.

Зечевий С. 1981. Митска бийа српских предана. Београд, Вук Карасий — Етнографски My3ej.

Златковская Т. Д. 1978. Rosalia — русалии? (О происхождении восточнославянских русалий). — История, культура, этногенез и фольклор славянских народов (VIII Международный Съезд Славистов, Загреб — Любляна, 1978. Доклады советской делегации). М., Наука: 210-226.

Златковская Т. Д. 1984. Пути сохранения древнебалканской обрядовой традиции. — Этногенез народов Балкан и Северного Причерноморья. Лингвистика, история, археология. М., Наука: 165-180.

Золотов Ю. М. 1985. Изваяния языческих богов на Руси. — Советская Археология, 4: 234-236.

Зубов Н. И. 1981. О теониме Мокошь. — Этимологические исследования. Свердловск, Уральский гос. университет: 149-160.

Зубов Н. И. 1995. Научные фантомы славянского Олимпа. — Живая старина, 3 (7): 46-48.

Зязиков Б. X., Мальсагов О. А. (составит.). 1957. Радость сердца. Литературный сборнк ингушских писателей. Фрунзе, Киргизгосиздат (на ингуш, яз.).

Ивакин Г. Ю. 1979. Священный дуб языческих славян. — Советская Этнография, 2: 106-115.

Ивакин Г. Ю. 1981. Священый дуб Перуна. — Древности среднего Поднепровья. Киев, Наукова Думка: 124-136.

Иванов (Скуратов) А. М. 1978. Христианская чума. Самиздат (в 1994 статья напечатана под названием «Христианство как оно есть» в сборнике под ред. Н Богданова и А. Иванова «Христианство». М., Витязь).

Иванов В. В. и Топоров В. Н. 1965. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., Наука.

Иванов В. В. 1968. К этимологии балтийского и славянского названий бога грома. — Вопросы славянского языкознания. Вып. 3. М., Наука: 101-111.

Иванов В. В. 1972. Отражение индоевропейской терминологии близнечного культа в балтийских языках. —- Балто-славянский сборник. М., Наука: 193-205.

Иванов В. В. и Топоров В. Н. 1970. К семиотическому анализу мифа и ритуала (на белорусском материале). — Sign — Language — Culture (Знак — язык — культура). The Hague, Mouton: 321-389.

Иванов В. В. и Топоров В. Н. 1973. К проблеме достоверности поздних вторичных источников в связи с исследованиями в области мифологии (Данные о Велесе в традициях Северной Руси и вопросы критики письменных текстов. — Труды по знаковым системам (Тарту), 6.

Иванов В. В., Топоров В. Н. 1974а. Исследования в области славянских древностей. М., Наука.

Иванов В. В., Топоров В. Н. 19746. Балтийская мифология в свете сравнительно-исторических реконструкций индоевропейских древностей. - Zeitschrift fur Slawistik (Berlin), Bd. XIX, 2: 144-157.

Иванов В. В. и Топоров В. Н. 1975. Инвариант и трансформации в мифологических и фольклорных текстах. — Типологические исследования по фольклору. Памяти В. Я. Пропа. М., Наука: 44-76.

Иванов В. В., Топоров В. Н. 1979. К вопросу о происхождении этнонима «Валахи». — Этническая история восточных романцев. Древность и средние века. М., Наука: 61-85.

Иванов В. В., Топоров В. Н. 1983. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа. — Балто- славянские исследования, 1982. М., Наука: 175-197.

Щванов] В. [В.] и Т[опоров] В. [Н.] 1995. Слова: «Мара» и «Марена», «Сварог». — Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., Эллис лак: 253, 348-349.

Иванов Й. 1904. Культ Перуна у южных славян. — Известия Отделения Русского Языка и Словесности Рос. Ак. Наук, т. VIII, кн. 4: 140-174 (отд. изд.: СПб., типогр. Акад. наук).

Иванов П. В. 1907. Жизнь и поверья крестьян Купянского уезда Харьковской губернии. — Сборник Харьковсого Историко-филологического Общества, XVII: 185-216.

Ильинский Г. А. 1921. Славянские этимологии. XXXV1-LXX. — Известия Отдел. Русского Языка и Литературы за 1918 г., т. 23. кн. 2, Птгр.: 180-425 (XLVII. Праславянское БЪДЫНЪ: 202-205).

Ильинский Г. А. 1929. Из истории древнеславянских языческих верований. — Известия Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете, т. 34, в. 3-4. Казань, 5-9.

Истархов В. А. 1999. Удар русских богов. Б. м., Институт экономики и связи с обществом.

Кабакова Г. И., Седакова И. А. 1995. Герман. - Толстой 19956: 498-500.

Кагаров Е. Г. 1918. Религия древних славян. М., Практические знания.

Казаков В. С. 2000. Мир славянских богов. 3-е изд. М., Русская правда.

Кайсаров А. С. 1810. Славянская и Российская мифология. Изд. 2. М., типограф. Дубровина и Мерзлякова (перв. изд. 1807; первый вариант: Kaissarow A. v. 1804. Versuch einer Slavischen Mythologie in alphabetischer Ordnung. Gottingen).

Кайсаров А. С. и др. (ред.-сост. Баженова А. И.). 1993. Мифы древних славян. Саратов, Надежда.

Календарные 1973. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Вып. 1. Зимние праздники. М., Наука.

Календарные 1978. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Вып. 3. Летне-осенние праздники. М., Наука.

Каллаш В. В. 1889. Положение неспособных к труду стариков в первобытном обществе. — Этнографическое обозрение. Кн. I: 115-135, кн. И: 135-169.

Калоянов А. М. 2000. Старобългарското езичество: мит, религий и фолклор в картината за живот у българите. Велико Търново, Университ. Изд-во «Св. св. Кирил и Методии».

Камшський В. 1927. Свято Купалы на Волинському Полюсь — Утнографiчний bícitk, кн. 5-8. Кшв: 11-23.

Кандыба В. М. 1996. Ригведа. Религия и идеология русского народа. СПб., Макет.

Канторович Я. А. 1899. Средневековые процессы о ведьмах. Изд. 2. СПб., изд. Я. Канторовича (репринтн. изд. М., Книга, 1990).

Каптерев Н.Ф. 1913. Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов. Время патриарха Иосифа. 2-е изд. Сергиев Посад, изд. М. С. Елова (перв. изд. — 1887 г., М., Универс.

типогр.). Приложение: Челобитная старца Григория иконописца 1651 года царю Алексею Михайловичу с просьбою исправить различные недостатки, пороки и суеверия, особенно процветавшие среди духовенства и народа г. Вязьмы: 180-182.

Карамзин Н. М. 1818. История государства Российского. Изд. 2. СПб., изд. братьев Слепиных, типогр. Н. Греча. Том 1.

Касторский М. 1841. Начертание Словянской мифологии. СПб., типогр. Е. Фишера.

Каргер М. К. 1958. Древний Киев. Т. I. M-Л, изд. Академии наук СССР.

Кареев Н. И. 1872. Главные антропоморфические боги славянского язычества. — Филологические записки (Воронеж), год 11, вып. III: 1-23, вып. IV: 23-44 (отд. оттиск вышел в Воронеже Тип. Гольдштейна и Губернскаго правления).

Квашнин-Самарин Н. 1872. Очерк славянской мифологии. — Беседа, год И, кн. IV: 1219-268.

Кедрина В. Е. 1912. Обряд «крещения» и «похорон кукушки» в связи с народным кумовством. — Этнографическое обозрение, кн. 92-93, год 24, № 1-2: 101-139.

Кербелайте Б. П. 1996. Древо жизни. К вопросу о реконструкции фольклорных образов. — A. Л. Топорков (сост.). Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., Ладомир: 330—353.

Килиевич С. Р. 1982. Детинец Киева IX — первой половины XIII вв. Киев, Наукова думка.

Кир[кор] А. К. 1865-1867. Перкунас.- Древности. Труды Московского археологического общества, т.1, вып. 2, Материалы для археологического словаря: 47-49.

Кирпичников А. И. 1885. Что мы знаем достоверного о личных божествах славян. — ЖМНП, 6-е десятилетие, ч. CCXLI, сент., отд. 2: 47-65.

Кирпичников А. Н. 1983. Языческое святилище у Пскова (по данным И. Д. Вундерера). — Древнерусское государство и славяне. Минск: 109-110.

Кирпичников А. Н. 1988. Языческое святилище у Пскова. — Древности славян и Руси. М., Наука: 34-37.

Кирпичников А. Н. 1989. Из истории дохристианских верований в Северо-Западной Руси (Находка из Пскова). — Из истории православия к северу и западу от Великого Новгорода. Л., Исследовательско-информационный центр Ленинградской митрополии: 225-246.

Кисляков Н. А. 1970. О древнем обычае в фольклоре таджиков. — Фольклор и этнография. Л., Наука: 70-82.

Клейн Л. С. 1955. Вопросы происхождения славян... — Советская археология, XXII: 257-272.

Клейн Л. С. 1969. К постановке вопроса о происхождении славян. — Проблемы всеобщей и отечественной истории. Л., изд. Лениградского университета: 21-35.

Клейн Л. С. 1977. Предмет археологии. — Археология Южной Сибири. Кемерово, изд. Кемеровского университета: 3-14.

Клейн Л. С. 1978. Археологические источники. JL, издат. Ленинградского университета (втор. изд. 1995а).

Клейн Л. С. 1979. Смысловая интерпретация совместных погребений в степных курганах бронзового века. — Проблемы эпохи бронзы Юга Восточной Европы. Тезисы докладов конференции. Донецк: 18-20.

Клейн Л. С. 1980. Откуда арии пришли в Индию? — Вестник Ленинградского Университета, 20: 35-39.

Клейн Л. С. 1985а. Перун на Кавказе. — Советская Этнография (Москва), № 6: 116-123.

Клейн Л. С. 19856. Русалки и царь Салтан. — Балто-славянские этнокультурные и археологические древности. Погребальный обряд. М.: 47-48.

Клейн Л. С. 1985в. Похороны бога и святочные игры с умруном. — Балто-славянские этнокультурные и археологические древности. Погребальный обряд. Москва: 48-50.

Клейн Л. С. 1986. О предмете археологии. — Советская археология, 3: 209-219.

Клейн Л. С. 1990. Памяти языческого бога Рода. — Язычество восточных славян. Л., Музей этнографии народов СССР: 13-26.

Клейн Л. С. 1991. Языческий подход к лингвистике. — Советское славяноведение (Москва), № 4: 88—92.

Клейн Л. С. 1993а. Збручский идол: интерпретация или языческая теология?. — Островский А. Б. и др. (ред.). Этносемиотика ритуальных предметов. СПб., Российский этнографический музей: 210—221.

Клейн Л. С. 19936. Происхождение Масленицы. — Горбачева В. В. (отв. ред.). Традиционные верования в современной культуре этносов. СПб., Российский этнографический музей (Министерство культуры РФ) : 104-122.

Клейн Л. С. 1993в. Феномен советской археологии. СПб., Фарн.

Клейн Л. С. 1995. О древнерусских языческих святилищах. — Церковная археология (Материалы Первой Всероссийской конференции. Псков, 20-24 ноября 1995 года). Часть 1. Распространение христианства в Восточной Европе. Санкт-Петербург-Псков: 71-80 (На обор, титульн. листа: Археологические изыскания [ИИМК], вып. 26, ч. 1).

Клейн Л. С. 1998а. «Святилища» языческой Руси. — Живая старина, 1: 5-7 [перепечатка той же статьи].

Клейн Л. С. 19986. Змей с хоботом (Фольклор и этнография в работе археолога). — Памятники старины: открытия, концепции, версии. Памяти Василия Дмитриевича Белецкого 1919-1997. Санкт-Петербург-Псков, Псковское Гос. Объединенный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник — ИИМК РАН, т. I: 289-296.

Клейн Л. С. 1999. Норманизм — антинорманизм: конец дискуссии. — Stratum plus (Санкт Петербург — Кишинев — Одесса), № 5: 91-101 (в разделе: 30 лет Варяжской дискуссии (1965-1995).

Клейн Л. С. 2000. Другая любовь. Природа человека и гомосексуальность. С.-Петербург, Фолио-Пресс.

Клейн Л. С., Лебедев Г. С., Назаренко В. А. 1970. Норманские древности Киевской Руси на современном этапе археологического изучения. — Шаскольский И. П. (отв. ред.). Исторические связи Скандинавии и России в IX-XX вв. М.-Л., 1969, с. 226-252.

Клименец Ю. Д. 1990. Купальська обрядовють на Украши. Кит, Наукова думка.

Ключевский J3. О. 1904. Курс русской истории. М., Синодальная типография, т. I. (многократно переизд.).

Кляшторный С. Г. 1964. Древнейшее упоминание славян в Нижнем Поволжье. — Восточные источники по истории народов Юго-Восточной и Центральной Европы. Т. I. М., Наука: 15-18.

Ковалевский А. П. 1956. Книга Ахмеда Ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 году. Харьков, изд. Харьковского университета.

Кожемяко В. 1988. Путеводное слово. — Газ. «Правда», 13 июля: 8.

Козак Д. Н., Боровский Я. Е. 1990. Святилища восточных славян. — Обряды и верования древнего населения Украины. Киев, Наукова Думка: 84-101.

Козловська В. С. 1928. Сторшка з обсягу кульпв. Свячений дуб слов'янпоган. — Первкне громадянство та його пережитки на Украшь Ки1в, вип. 1: 95-104.

Колева Т. А. 1973. Болгары. — Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Вып. 1. Зимние праздники. М., Наука: 266-283.

Колева Т. А. 1977. Болгары. — Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Вып. 2. Весенние праздники. М., Наука: 274-295.

Комарович В. Л. 1960. Культ Рода и земли в княжеской среде XI- XIII вв. — Труды Отдела древнерусской литературы Института литературы АН СССР. Л., изд. АН СССР: 84-104.

Конецкий В. Я. 1995. Некоторые аспекты источниковедения и интерпретация комплекса памятников в Перыни под Новгородом. — Церковная археология, 1. Санкт-Петербург-Псков, ИИМК РАН- ПГОИАХМЗ: 80-85.

Копаневич И. К. 1903. Как проводится масляница в Псковской губернии. Псков, типография Губернского правления.

Корш Ф. 1909. Владимировы боги. — Пошана (Сборник Харьковского историко-филологического общества в честь проф. Н. Ф. Сумцова). Харьков: 51-59.

Коршунков В. 1992. Портрет в красном интерьере. — Газета «Наш вариант», 25 янв.: 12.

Коршунков В. А. 1996. Были ли у славян бог Ладо и богиня Лада? — Религия и церковь в культурно-историческом развитии Русского Севера: Материалы Международной научной конференции. Отв. ред. В. В. Низов. Т. 2. Киров: 137-138.

Коршунков В. А. 1997. Славянская богиня Лада и гипотеза о ее скандинавском происхождении. — Шведы и Русский Север: историко- культурные связи (К 210-летию А. Л. Витберга): Материалы Международной научного симпозиума. Отв. ред. В. В. Низов. Киров: 122-128.

Костов С. Л. 1913. Култьт на Германа у българите. — Известия на българското археологическо дружество, III (1912/13)/. София: 108-124.

Костомаров Н. 1847. Славянская мифология. К, типография И. Вальнера.

Кузеля 3. 1914. Посижше i забави при мерци в украшсьюм похороншм обрядь — Записки наков. товариства ím. Шевченка, Льв1в, piK 1914, т. CXXII: 173-224.

Кузьмин А. Г. 1988. Падение Перуна. Становление христианства на Руси. М., Молодая Гвардия.

Кузьмина Е. Е. 1977. Распространение коневодства и культа коня у ираноязычных племен Средней Азии и других народов Старого Света. — Средняя Азия в древности и средневековье. М., Наука: 28-52.

Кулиший III., Петрович П. Ж., ПаптелиЬ Н. 1970. Српски митолошки речник. Београд, Нолит.

Кучера М. П. 1987. Змиевы валы Среднего Поднепровья. Киев, Наукова думка.

Кучера М. П,, Юра Р. А. 1975. Новые данные о «Змиевых валах» Среднего Поднепровья. — Новейшие открытия советских археологов. Тезисы докладов. К, ч. 3: 90-91.

Кучера М. П., Юра Р. А. 1976. Дослщження Змшових вал1в у Середньому ПодншровЧ. — Дослщження з слов'яноруской археологи. Киiв: 198-216.

Лаврентьева Л. С. 1990. Символические функции еды в обрядах. — Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Л., Наука: 37-47.

Ладинский А. Н. 1873. Церковная археология. СПб., типография В. Безобразова.

Лаучюте Ю. 1983. Перунъ, Велесъ и балто-славянская проблематика. — Балто-славянские этноязыковые отношения в историческом и ареальном плане. Тезисы докладов Второй балто-славянской конференции. Москва ... 1983. М., Наука: 30.

Лаушкин К. Д. 1968. Деревянный идол из Старой Ладоги (Опыт атрибуции). Тезисы докладов годичной научной сессии Института этнографии АН СССР. Май 1968. Л., АН СССР: 71-72.

Лаушкин К. Д. 1970. Баба-Яга и одноногие боги (У вопросу о происхождении образа). — Фольклор и этнография. Л., Наука: 181-187.

Лаушкин К. Д. 1973. Деревянная фигурка антропоморфного существа из Старой Ладоги. — Фольклор и этнография Русского Севера. Л., Наука: 250-273.

Лебедев Г. С. 1982. Монеты Бирки как исторический источник. — Скандинавский сборник, XVII. Таллин: 149-161.

Лев 1820. «История» Льва Диакона Калойского и другие сочинения византийских писателей. Перев. Д. Попова. СПб., изд. Росс. Академии наук (нов. перев. М., Наука, 1988).

Левицкий Т. 1964. Из научных исследований арабских источников. — Восточные источники по истории народов Юго-Восточной и Центральной Европы, т. I. М., Наука: 6-15.

Левкиевская Е. Е. 1996. Сексуальные мотивы в карпатской мифологии. — А. Л. Топорков (сост.). Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., Ладомир: 225-247.

Левкиевская Е. Е. 2002. Мифы русского народа. М., Астрень.

Леже Л. 1908. Славянская мифология. Воронеж, типография тов-ва Н. Кравцов и Ко (оттиск из Филологических записок за 1907 г.).

Лгс А. С. 1974. Купальсюя necHi. Míhck.

Лгс А. С. 1985. Купальсюя i пятроусюя necHi. Míhck, Акадэм1я навук БССР, 1нстытут мастацтвазнауства, этнографй i фальклору.

Ломоносов М. В. 1952. Древняя Российская история, т. 1. — Полное собрание сочинений, т. 6. М.-Л., изд-во Академии наук СССР: 163— 286 (ч. 1. О России прежде Рурика: 173-216).

Лосев А. Ф. 1957. Античная мифология в ее историческом развитии. М., Учпедгиз.

Лукьянова Т. Б. 1985. Из наблюдений над лексикой, связанной со способами захоронения у древних славян. — Тезисы докладов советской делегации на V Международном конгрессе славянской археологии (Киев 1985). М., Наука: 32-33.

Лурье С. Я. 1957. Язык и культура микенской Греции. М.-Л., изд. АН СССР.

Львовский А. 1902. Пятница в жизни русского народа. — Живописная Россия, т. 2: 196-198.

Ляпушкин И. И. 1968. Славяне Восточной Европы накануне образования Древнерусского государства (МИА, 152). М.-Л., Изд. АН СССР.

Мавродин В. В. 1945. Образование древнерусского государства. Л., изд. Ленинградск. гос. университета.

Макошина Т. С. 1982. Ильин день и Илья-пророк в народных представлениях и фольклоре восточных славян. — Обряд и обрядовый фольклор. М., Наука: 83-100.

Максимов С. В. 1903. Нечистая, крестная и неведомая сила. СПб., тов- во Р. Голике (переизд. М., Книга, 1889; СПб., Полисет, 1994).

Мальсагов А. О. (составит, и перевод.). 1983. Сказки и легенды'чеченцев и ингушей. М., Наука.

Маринов Д. 1907. Кукови или кукери. — Известия на народния етнограф. Музей в София, кн. 1: 26-36.

Маринов Д. 1994. Народна вяра и религиозни народни обичаи (сост. и ред. М. Василева). 2 изд. София, Българската академия на науките (перв. изд. 1914).

Маркс К. 1871/1960. Второе воззвание Генерального Совета Международного Товарищества рабочих о франко-прусской войне. — Маркс К. и Энгельс Ф. Соч.б, 17: 274-282.

Марр Н. Я. 1935. По поводу русского слова «сало» в древнеармянском описании хазарской трапезы VII века. — Избранные работы, т. V, M.-JL, Соцэкгиз, типогр. АН СССР в Лгр.: 67-113.

Матье М. Э. 1956. Древнеегипетские мифы. Москва-Ленинград, АН СССР.

Мациев А. Г. (составит.). 1961. Чечено-русский словарь. М., ГИС.

Мачинский Д. А. 1976. К вопросу о территории обитания славян в I- VI вв. — Археологический сборник Гос. Эрмитажа, вып. 17: 82-100.

Мачинский Д. А. 1981. «Дунай» русского фольклора на фоне восточнославянской истории и мифологии. — Русский Север: проблемы этнографии и фольклора. Л., Наука: 126-133.

Мачинский Д. А., Тиханова М. А. 1976. О местах обитания и направлениях движений славян I—VII вв. н. э. по письменным и археололгическим источникам. — Acta archaeologica Carpathica, t. XVI: 59-94.

Мелетинский E. M. 1958. Герой волшебной сказки. М., Наука.

Микулчик И. 1985. Средновековен град Велес — топографски приказ. — Годишен зборник на Филозофскиот факултет, 12 (38). Qconje: 83-100.

Миллер Вс. Ф. 1884. Русская масленица и западноевропейский карнавал. — Речи и отчеты частн. женск. гимназии Д. Перепелкиной. Москва: 1—43.

Минорский В. Ф. 1954. Русь в Закавказье. — Acta Orientalia Acad. Scient. Hungar., t. Ill, fasc. 3: 207-210.

Минорский В. Ф. 1963. История Ширвана и Дербенда. М., изд. Вост. лит.

Мирончиков Л. Т. 1969. К вопросу о периодизации язычества по «Слову Григория». — Древности Белоруссии. Доклады конференции по археологии Белоруссии (март 1969). Минск, б. и. (в надзаголовке: АН БССР, сектор археологии Института истории и Белорусское общ-во охраны памятников истории и культуры): 465-470.

Мифология 2000. Мифология славян. СПб., Лань.

Мифы 1980-1982. Мифы народов мира. Энциклопедия, в 2-х тт. М., Российская энциклопедия: 112 (2-е изд. — 1987-1988; пепепеч.: 1991— 1992 Останкино; 1994 Росс. Энциклопедия — Олимп; 1997 то же).

Мишле Ж. 1997. Ведьма. Женщина. М., Республика. Пер. с франц. (ориг. «Ведьмы» — 1862).

Моисей 1861. История агван Моисея Каганкатцвали, писателя X в. Перев. К. Патканян. СПб., типогр. Росс. Акад. наук.

Мокиенко В. М. 1986. Образы русской речи. Л., изд. ЛГУ.

Мокшин Н. Ф. 1976. О теониме Мокошь, гидрониме и этнониме Мокша. — Ономастика Поволжья. Межвузовск. сб. научн. трудов, в. 4. Саранск, Мордовск. гос. университет: 325-333.

Морозов И. А., Слепцова И. С. 1996. Свидание с предком (пережиточные формы ритуального брака в святочных забавах ряженых). —

A. Л. Топорков (сост.). Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., Ладомир: 248-304.

Назаренко А.В. 2002. Древняя Русь на международных путях. М., Наука.

Нейхардт А. А. 1982. Скифский рассказ Геродота в отечественной историографии. Л., Наука.

Некрылова А. Ф. 1989. Круглый год: русский земледельческий календарь. М., Правда.

Нидерле Л. 1956. Славянские древности. Пер. с чешек. М., изд. Иностранная литература.

Никифоровский М. Д. 1875. Русское язычество. Опыт популярного изложения. СПб., типогр. журн. «Странник».

Новичкова Т. А. 1995. Русский демонологический словарь. СПб., Петербургский писатель.

Новые 2000. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Справочник. Т. 3, ч. 1. Неоязычество. Москва.

Новое 1981. Новое в археологии Киева. Киев, Наукова думка.

Новосельцев А. П. 1965. Восточные источники о славянах и Руси VI- IX вв. — Древнерусское государство и его международное значение. М., Наука: 367-371.

Новосельцев А. П. 1993. «Мир истории» или миф истории? — Вопросы истории, 1: 23-31.

Носова Г. 1969. Картографирование русской масленичной обрядности (на материалах XIX-начала XX в.). — Советская Этнография, 5:45-56.

Носович И. И. 1870. Словарь белорусского наречия. СПб., типогр. Акад. наук.

НПЛ 1950. Новгородская первая летопись. М-Л, изд. АН СССР (повтор. в ПСРЛ, т. 3, в 2000 отд изд.).

Обнорский С. П. 1929. Прилагательное хороший и его производные в русском языке. — Язык и литература (Ленинград), т. III: 240-258.

Олеарий Ад. 1870. Подробное описание путешествия голштинского посольства в Московию и Персию. Пер. с нем. М., Об-во истории и древностей российских при Московском университете (перв. изд. 1633-1639 гг.; изд. 1906 — СПб., типогр. А. С. Суворина).

Ончуков Н. Е. 1911. Северные народные драмы. СПб., типогр. А. С. Суворина.

Опыт 1852. Опыт Областного великорусского словаря. СПб.; и Дополнение к словарю.

Орлов Р. С. 1991. Конструктивные особенности киевского капища 1908 г. — Проблеми вивчення та охорони пам'яток археологи Кшвщини. Тези доповщей nepuioí науково-практ. обл. конференц... Кшв, б. в.: 108-109.

Орлов Р. С. 1998. Про функцюнальне призначення Кшвського капища 1908 р. — 1стор1я Pyci — Украши (юторико-ареолопчний зб1рник). Кшв, Нац. ак. наук Украши: 193-208.

Панченко А. А. 1998. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни в северо-западной России. СПб., Алетейя.

Панчовски И. Г. 1993. Пантеонът на древните славяни и митологията им. София, Бълвест-2000.

Пархоменко В. А. 1913. Начало христианства Руси. Л., Полтава, электр. типорг. И. Маркевича.

ПВЛ 1950. Повесть временных лет. Ч. 1-2. M-J1, изд. Академии наук СССР.

Пенник Н. и Джонс П. 2000. История язычества Европы. Пер. с англ. СПб., Евразия.

Перетц В. Н. 1899. Материалы к истории апокрифа и легенды. I. К истории Громника. СПб. (Записки истрико-филол. фак-та Имп. С.-Петербургск. университета, ч. LIV, в. 1).

Перетц В. Н. / Зарубин Н. Н. 1932. Слово Даниила Заточника по редакциям XII—XIII вв. и их переделкам, приготовлено к печати Н. Н. Зарубиным. Л., изд. АН СССР (Памятники древнерусской литературы, в. 3).

Петров Н. Н. 2000. Где стоял Збручский идол? — Святилища: археология ритуала и вопросы семантики. Материалы тематической научной конференции. СПб., 14-17 ноября 2000 г. СПб.: 96-100.

Петров Н. Н. 2001. Каменные идолы Восточной Европы: славянское язычество? — Евразия сквозь века. СПб., изд. Санкт-Петербургского университета: 86-90.

Петров П. А. 1972. Кукери и сурвакари. — Известия на Българското историческо дружство (София), т. 28: 267-284.

Петрович П. Ж. 1952. О Перунову култу код 1ужних Словена. — Гласник Етнографическог Института Српске Академие наук, I: 373-380.

Петрович Ср. 2000. Српска митология. Нис, Просвета, 5 кн>.

Петрухин В. Я. 1995. Начало этнокультурной истории Руси IX-XI веков. Москва—Смоленск, Гнозис.

Петрухин В. Я. 1996. Варяжская женщина на Востоке: жена, рабыня или валькирия? — A. Л. Топорков (сост.). Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., Ладомир: 31-43.

Петухов Ю. Д. 1990. Дорогами богов. Историко-мифологический детектив-расследование. М., Мысль.

Писаренко Ю. Г. 1994. Мир з Визанпею очима руських язичниюв. — Старожитносп Pyci-Украши. Кит, Кшвська Академia Евроб1знесу: 187-192.

Писаренко Ю. Г. 1997. Велес — Волос в язичницькому свггопвди давHboí Pyci. Кшв, Манускрипт.

Плотникова А. А. 1996. Эротические элементы в южнославянском ряжении. — А. Л. Топорков (сост.). Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., Ладомир: 305-312.

Померанцева Э. В. 1975а. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., Наука.

Померанцева 19756. Ярилки. — Советская Этнография, 3: 127-130.

Понырко Н. В. 1984. Святочный и масленичный смех. — Лихачев Д. С., Панченко А. М., Понырко Н. В. Смех в Древней Руси. Л., Наука: 154-202.

Попов А. Н. 1869. Изборник славянских и русских сочинений и статей, внесенных в Хронографы русской редакции. Москва.

Попов Г. И. 1903. Русская народно-бытовая медицина. СПб., типогр. С. Суворина.

Попов М. И. 1768. Описание древнего славенского языческого баснословия. СПб., б. и.

Попов Р. 1989. Пеперуда и Герман: български празници и обичаи. София, Септември (англ. перев.: Butterfly and Gherman. Sofia, Septemvri, 1989).

Попов P. 1994. Кукери. — Българска митология. София: 186-189.

Потебня А. А. 1867. О купальских огнях и сродных с ними представлениях. — Археологический Вестник (Москва), вып. 3: 90-106 (перелечат. в кн. А. А. Потебня. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков 1914: 159-187).

Похороны 1842. Похороны Костромы. — Северная Пчела, год XI, № 267: 1068.

Пресняков А. Е. 1938. Лекции по русской истории. Т. I. М., Соцэкгиз.

Прискока О. В. 1983. Выдубечи и легенды о Перуне. — Русская речь, 1: 98-105.

Прозоровский Д. 1897. О Славянско-Русском до христианском счислении времени. — Труды VIII Археологического съезда (1890), т. III. М: 200-217.

Прокопий 1950. Прокопий из Кесарии [Кесарийский]. Война с готами. Пер. с греч. С. П. Кондратьева. М., изд. АН СССР.

Пропп В. Я. 1928. Морфология сказки. Л., Academia.

Пропп В. Я. 1946. Исторические корни волшебной сказки. Л., изд. Ленинградского университета (переизд. 1986).

Пропп В. Я. 1955. Русский героический эпос. Л., Госхудиздат.

Пропп В. Я. 1962. Об историзме русского эпоса (Ответ академику Б. А. Рыбакову). — Русская литература, № 2: 87-91.

Пропп В. Я. 1963. Русские аграрные праздники. Л., изд. Ленинградского университета.

Пропп В. Я. 1968. Об историзме русского фольклора и методах его изучения. — Ученые записки ЛГУ, № 339, сер. филолог, наук, в. 72: 5-25.

Пропп В. Я. 1976. Ритуальный смех в фольклоре (По поводу сказки о Несмеяне). — Фольклор и действительность. Избранные статьи. М., Наука: 174-204 (переизд.: СПб., Алетейя, 1997; М., Лабиринт, 2002).

ПСРЛ = Полное собрание русских летописей.

Путилов Б. Н. 1962. Концепция, с которой нельзя согласиться. — Вопросы литературы, № 11: 98-111.

Путилов Б. Н. 1999. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. СПб., Азбука.

Пушкарева Н. Л. 1996. Сексуальная этика в частной жизни древних русов и московитов (X-XVII вв.) — A. J1. Топорков (сост.). Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., Ладомир: 44-91.

Пушкина Т. А. 1984. Бронзовый идол из Черной Могилы. — Вестник Московского университета, 3: 86-87.

Пушкина Т. А. и Петрухин В. Я. 1995. История бородатого божка. — Живая старина 3 (7): 48-49.

Рабинович Р. А. 2000. Искушение «волошским орехом», или Балканские волохи и русские волхвы. — Stratum-plus, 5: 262-390.

Радзивиловская 1994 = Радзивиловская летопись. Текст. Исследование. Описание миниатюр. СПб., Глагол; М., Искусство.

Раевский Д. С. 1985. Модель мира скифской культуры. М., Наука.

Рапов О. М. 1986. Русская церковь в IX-первой половине XII вв. Принятие христианства. М., Высшая школа.

Раппопорт П. А. 1974. Ориентация древнерусских церквей. — Краткие Сообщения Института археологии АН СССР, в. 139: 43-48.

Раппопорт П. А. 1982. Русская архитектура X-XIII вв. Каталог памятников. Л., Наука.

Рассадзш С. Я. 1997. Змяшы культ у славянсюм асяроддзь — Беларусь у астэме еурапейсюх культурных сувязяу (Пстрычна-археалапчны зборнж, 11). Минск, б. и.: 157-161.

Рассел Дж. Б. 2001. Колдовство и ведьмы в средние века. Пер. с англ. СПб., Евразия.

Резепкин А. Д. 1991. Курган 31 могильника Клады. Проблемы генезиса и хронологии майкопской культуры. — Древние культуры Прикубанья. Л., Наука: 172-184.

Ригведа. 1999. Ригведа (в переводе Т. Я. Елизаренковой), т. 2. Мандалы

VIII. Изд. подготовила Елизаренкова Т. Я. Изд. 2. М. Наука.

Романов Е. Г. 1891. Белорусский сборник, вып. IV. Сказки космогонические и культурные, собранные Е. Г. Романовым. Киев—Витебск— Вильна, типолитография Г. А. Малкина.

Романски С. 1931. Имената на няки македонски градове. 5. Велес. — Македонски преглед, год. VII, кн. 1: 1-6.

Руднев В. А. 1989. Древо жизни. Об истоках народных и религиозных обрядов. Л., Лениздат.

Русанова И. П. 1992. Культовые места и языческие святилища славян XIII вв. — Российская археология, 4: 50-67.

Русанова И. П. 1997. Культовые сооружения и жертвоприношения славян-язычников. — Истоки русской культуры (археология и лингвистика). М., Русский мир: 47-62.

Русанова И. П. 2002. Истоки славянского язычества. Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н. э.-I тыс н. э. Черновцы, изд. «Прут».

Русанова И. П., Тимощук Б. А. 1986. Збручское святилище (предварительное сообщение). — Советская Археология, 4: 90-99.

Русанова И. П., Тимощук Б. А. 1993. Языческие святилища древних славян. М., Наука.

Русанова И. П., Тимощук Б. А. 1998. Религиозное «двоеверие» на Руси в XI—XIII вв. (по материалам городищ-святилищ). — Культура славян и Русь. М., Наука: 144-163.

Рыбаков Б. А. 1961. Исторический взгляд на русские былины. — История СССР, № 5: 141-166; № 6: 80-96.

Рыбаков Б. А. 1962а. Календарь IV в. из земли полян. — Советская археология, N° 4: 66-89.

Рыбаков Б. А. 19626. Славянское язычество. — Тез. докл. М., Наука.

Рыбаков Б. А. 1963а. Древняя Русь. Сказания, былины, летописи. М., АН СССР.

Рыбаков Б. А. 19636. Основные проблемы изучения славянского язычества. М., Наука.

Рыбаков Б. А. 1967. Русалии и бог Симаргл-Переплут. — Советская Археология, 2: 91-116.

Рыбаков Б. А. 1968. Святовид-Род. — Liber Iosepho Kostrzewski octogenario a veneratoribus dicatus. Wroclaw, Ossolineum: 390-394.

Рыбаков Б. A. 1979. Геродотова Скифия. M., Наука.

Рыбаков Б. А. 1981. Язычество древних славян. М., Наука.

Рыбаков Б. А. 1982. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. М., Наука.

Рыбаков Б. А. 1987. Язычество Древней Руси. М., Наука (2-е изд. 1994, 3-е — М., Русское слово, 1997).

Саньтии 1999. Саньтии Веды Перуна. Книга мудрости Перуна: Круг первый. Пер. с х'арийского; Сага об инглингах. Пер. с исландск. Омск, Древнеруская инглистическая церковь православных старо- веров-инглингов. Омск, Аркор.

Сахаров И. П. 1849. Сказания русского народа. Изд. 3. М., т. 2, кн. 7, часть 2. Народные праздники и обычаи.

Святочные 1894. Святочные и масляничные беснования. Беседы по поводу этих беснований. М., изд. И. А. Морозов.

Святский Д. 1923. История месяцеслова. — Мальвер А. Наука и религия. Москва—Петроград: Госиздат.

Седов В. В. 1953. Древнерусское языческое святилище в Перыни. — Краткие сообщения ИИМК АН СССР, № 50: 92-103.

Седов В. В. 1954. Новые данные о языческом святилище Перуна. — Краткие сообщения ИИМК АН СССР, № 53: 105-107.

Седов В. В. 1956. Языческая братчина в древнем Новгороде. — Краткие сообщения Института истории материальной культуры АН СССР, 65: 138-141.

Седов В. В. 1970. Славяне в Поднепровье и Подвинье. М., Наука.

Седов В. В. 1972. Языческие святилища Смоленских кривичей. — Краткие сообщения Института Ахеологии, 87: 57-64.

Седов В. В. 1982. Восточные славяне в VI—XIII вв. М., Наука.

Седов В. В. 1986. Этногенез древних славян (Современное состояние проблемы). — Археология и история Псковской земли. Псков, Псковск. муз.: 55-57.

Седов В. В., Чернецов А. В. 1981. Славянское язычество как проблема междисциплинарного изучения. — Вестник Академии наук, 12: 76-81.

Семенов С. П. 1991. Громовый знак. Публичная проповедь Богочеловечества. СПб., Исток.

Семенова Map. 2000. Быт и верования древних славян. СПб., Азбука.

Сецинский Е. 1901. Археологическая карта Подольской губернии. — Труды XI Археологического съезда 1899 г. Москва.

Синопсис 1674. [Гизель И. ]. Синопсис или Краткое собрание от разных летописцев о начале славяно-российского народа, и первоначальных князей богоспасаемого Киева... Киев (третье тиснение: Синопсис, или Краткое описание о начале славенского народа, от первых киевских князех... СПб, б. и., 1735).

Скржинская Е. Ч. 1960. Комментарий к Иордану. — Иордан. О происхождении и деяниях готов. М., Издат. восточной литературы: 34-48.

Славянская 1995. Славянская мифология. М., Эллис Лак.

Славейков Р. 1924. Български народни обичадо и вярования: общедоступно изложение. София, б. и.

Смирнов С. 1909. «Бабы богомерзкие». — Сборник статей, посвященных В. О. Ключевскому. М., печатня С. П. Яковлева: 217-243.

Смирнов К. А. 1977. Новые данные о почитании топора древними славянами. — Советская Археология, 3: 289—290.

Снегирев И. М. 1837-1839. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Вып. 1-4. М., Университетская типогр.

Соболев А. Н. 1913. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад (нов. изд.: Мифология славян. Литературно-исторический опыт исследования древнерусского народного миросозерцания. СПб., Лань, 2000).

Соболевский А. И. 1890. Из истории народных праздников на Великой Руси. — Живая старина, вып.1, отд.1.

Соболевский А. И. 1910а. Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии. XV. Заметки о собственных именах. Волос и Власий. XVI. 1. Купало. 2. Ярило. — Сборник Отделения Русского Языка и Словесности Росс. Акад. наук, т. 88, № 3: 250-252 (Волос и Власий); 258-266 (Купало); 266-274 (Ярило).

Соболевский А. И. 19106. Русские местные названия и язык скифов и сарматов. — Русский филологический вестник, LXIV: 183-184.

Соколов М. Е. 1908. Великорусские весенние и хороводные песни, записанные в Саратовской губернии. — Труды III Областного историко-археологического съезда (1906). Владимир, типогр. Губернск. Правления: 1-83.

Соколова В. К. 1978. Масленица (ее состав, развитие и специфика). — Славянский и балканский фолькллор: Генезис. Архаика. Традиция. М., Наука: 48-70.

Соколова В. К. 1979. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белоруссов, XIX-нач. XX вв. М., Наука.

Соловьев С. М. 1851. История России с древнейших времен. М., университетск. типогр., т. I (изд. 1959 — История России, кн 1).

Соловьев С. М. 1960. История России с древнейших времен, кн. II. М., Соцэкгиз.

Сперанский М. Н. 1956. Русские подделки рукописей в начале XIX века (Бардин и Сулакадзев). — Проблемы источниковедения, вып. V. М., Акадмия наук СССР: 44-101.

Сперанский Н. 1906. Ведьмы и ведовство. Очерк по истории церкви и школы в Западной Европе. М., Типо-литография И. Н. Кушнерев и К°.

Спиридон Йеросхимонах из Афона. 1900. История во кратце о болгарском народе словенском. София, изд. и ред. В. Н. Златарски (ориг. 1792, факсимильн изд.: 1992. София, ГАЛ-ИКОМ, предисл. Б. Кривцовой).

Срезневский И. И. 1846. Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам современным и преданиям. Харьков, университетск. типогр.

Срезневский И. И. 1848. Исследования о языческом богослужении древних славян. СПб., типогр. К. Жернакова.

Срезневский И. И. 1851. Свидетельство Паисьевского сборника о языческих суевериях русских. — Москвитянин, ч. II, № 5, кн. 1: 52-64.

Срезневский И. И. 1853: Збручский истукан Краковского музея. — Записки Русского Археологического Общества, т. 5, первое отделение: 163-196.

Срезневский И. И. 1855. Рожаницы у славян и других языческих народов. СПб. (Архив историко-юридических сведений, относящихся до России, изд. Н. Калачевым, кн. 2, полов. 1).

Срезневский И. И. 1958. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам, вып. III. М., ГИС.

Стаменова Ж. 1982. Кукери и сурвакари: български народни обичаи и ритуали. София, Септември.

Стоглав 1861. Стоглав. Санкт-Петербург, Д. Е. Кожанчиков (моек: изд.: Царские вопросы и соборные ответы о многоразличных церковных чинах (Стоглав). М., типогр. Э. Лисснера и Ю. Римана).

Стойнев А. 1988. Българските славяни. Митология и религия (Светогледен анализ). София, Народна просвета.

Стрижак О. С. Тиверш. — Мовознавство, 4: 47-56.

Строев П. 1815. Краткое обозрение мифологии Славян Российских. М., типогр. С. Селивановского.

Судник Т. М. 1979. Материалы к белор. P'arun, лит. P'arkunas в связи с архаическими предтавлениями. — Balcanica. Лингвистические исследования. М., Наука: 229-233.

Судник Т. М., Цивьян Т. В. 1978. К реконструкции сюжета основного Мифа в балто-балканской перспективе (фрагмент «Жена и дети Громовержца»). — Конференция «Этнолингвистические балто-славянские контакты в настоящем и прошлом» (1978). Предварительные материалы. М., Наука, 1978: 124-131.

Сумцов Н. Ф. 1885. Хлеб в обрядах и песнях. Харьков, типогр. Зильберберга (переизд. в: Сумцов 1996: 158-248).

Сумцов Н. Ф. 1913. Злыдни в бочке. К сказаниям о заключенном бесе. — Сборник в честь семидесятилетия профессора Дмитрия Николаевича Анучина. М., Общество любителей естествознания, антропологии и этнографии при Моск. ун-те: 59-67.

Сумцов Н. Ф. 1996. Символика славянских обрядов. Избранные труды. М., Восточная литература РАН.

СУС 1979. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. Сост.: Бараг Л. Г., Березовский И. П., Кабашников К. П., Новиков Н. В. Л., Наука.

Сырцов Н. 1897. Мировоззрения наших предков русских славян-язычников до Крещения Руси (в 988 г.). Вып. I. Мифология. Кострома.

Татищев В. Н. 1773. История Российская с самых древнейших времен. Т. I. М., типогр. при Моск. ун-те (нов. изд. М-Л, изд. АН СССР, 1963).

Творогов О. В. 1990. «Влесова книга». — Труды Отдела древнерусской литературы (Пушкинский дом), т. XLIII. Л., Наука: 170-254.

Терещенко А. В. 1848. Быт русского народа: народность, жилища, домоводство, образ жизни, музыка, свадьба, времясчисление, крещение и пр. СПб., типогр. Министерства внутр. дел.

Тереножкин А. И. 1987. Скифский вопрос. — Скифы Северного Причерноморья. К, Наукова думка: 3-12.

Терновская О. А. 1989. Бабочка в народной демонологии славян: 'душа- предок' и 4демон'. — Материалы к VI Международному конгрессу по изучению стран Юго-Восточной Европы (София 1989): Проблему культуры. М: 151-160.

Терпиловский Р. В. 1984. Ранние славяне Подесенья III—V вв. Киев, Наукова Думка.

Тиандер К. Ф. 1902. Рец. на статью Ружнецкого. — Известия ОРЯС, т. VII, кн. 3: 384-396.

Тимощук Б. А. 1989. Археологические признаки восточнославянских городищ-убежищ. — Краткие сообщения Института археологии АН СССР, 195: 195: 15-20.

Тимощук Б. А. 1990. Об археологических признаках восточнославянских городищ-святилищ. — Древние славяне и Киевская Русь. Киев, Наукова думка: 74-83.

Тимощук Б. А. 1997. Сакральные границы языческих святилищ. — Истоки русской культуры (археология и лингвистика). М., Русский мир: 63-78.

Тимощук Б. А., Русанова И. П. 1988. Второе Збручское (Крутиловское) святилище (по материалам раскопок 1985 г.). — Древности славян и Руси. М, Наука: 78-91.

Токарев С. А. 1957. Религиозные верования восточнославянских народов XIX-начала XX века. М-Л, изд. АН СССР.

Токарев С. А. 1964. Ранние формы религии и их развитие. М., Наука (нов. изд. 1990, Политиздат).

Токарев С. А. 19? 1. Ведьма. — Историческая энциклопедия, т. 4. М., Советская Энциклопедия: 357.

Толочко П. П. 19§3. Древний Киев. Киев, Наукова Думка.

Толочко П. П., Б^ровський Я. Е. 1979. Язичницьке капище в «городЬ> Володимира. -w Археолога Кшва. Дослщження i матер1али. КиТв, 3-10.

Толстая С. М. 1982. Вариативность формальной структуры обряда (Купала и Марену). _ Труды по знаковым системам, т. XV. Типология культуры: Взаимное воздействие культур. Тарту, Тартуский Гос. Университет: 72-89.

Толстая С. М. 1^85. Похороны как вторичная ритуальная форма. — Конференция Балто-славянские этнокультурные и археологические древности. Погребальный обряд. Тез. докл. М., Инст. славяновед, и балканист.: 79-81.

Толстая С. М. 1987. к соотношению христианского и народного календаря у славян; счет и оценка дней недели. — Языки культуры и проблемы переводимости. М., Наука: 154-168.

Толстой А. К. 1984. Полное собрание стихотворений в двух томах, т. I. Л., Советский писатель.

Толстой М. В. 18^7 (на обложке 1888). Книга глаголемая. Описание о российских святых... М., университетская типография (переизд. М., изд. Спасо-П{)еображенск. Валаамск. монастыря, 1995).

Толстой Н. И. 1974/1995. Заметки по славянской демонологии. 1. Откуда дьяволы разные? - Толстой 1995в: 245-249 (перв. публ. в: Материалы всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам. I (5). Тарту, 1974: 27-32).

Толстой Н. И. 1976/1995. Заметки по славянской демонологии. 2. Каков облик дьявольский? - Толстой 1995в: 250-269 (перв. публ. в: Народная гразюра и фольклор в Росиии XVII-XIX вв. М., 1976: 288-319).

Толстой Н. И. 1983. Три обряда: литовск. Kalede, украинск. Колодий, сербск. Бадгьсцс, — Балто-славянские этноязыковые отношения в историческом и ареальном плане. Тез. докладов. М.: 46-48.

Толстой Н. И. 199i. Язык и культура (Некоторые проблемы славянской этнолингвистики). — Русский язык и современность: проблемы и перспективы развития русистики: Всесоюзная научная конференция. Москва 20—23 мая 1991 г. Доклады. М., ч. I: 5-22.

Толстой Н. И. 1994. Труды Д. К. Зеленина по духовной культуре. — Зеленин 1994: 9-25.

Толстой Н. И. 1995а. Балканославянские обряды: структура и география. Бадняк. — Толстой 1995в: 142-148 (перв. публ.: Балкано- славянский бадняк в общеславянской перспективе. — Балканы в контексте Средиземноморья. Проблемы реконструкции языка и культуры. Тезисы и предварительные материалы к симпозиуму. М., 1986: 128-131).

Толстой Н. И. 19956. Славянские древности. Этнолингвистический словарь п. ред. Н. И. Толстого, т. 1. М., Международные отношения.

Толстой Н. И. 1995в. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М., Индрик.

Толстой Н. И. 1995г. «Очерки русской мифологии» Д. К. Зеленина и развитие русской мифологической науки. — Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии. М., Индрик: 10-27.

Толстой Н. И. 1995д. Власий. — Славянская 1995: 94-96.

Толстой Н. И. (совместно с С. М. Толстой). 1978/1995. Вызывание дождя. — Толстой 1995: 78-90.

Толстой Н. И. (совместно с С. М. Толстой). 1992/1995. Жизни магический круг. — Толстой 1995: 223-233 (перв. публ. в: Сборник статей к 70-летию Ю. М. Лотмана. Тарту, 1992: 130-141).

Толстые Н. И. и С. М. 1982. Заметки по славянскому язычеству. 3. Первый гром в Полесье. 4. Защита от града в Полесье. — Обряд и обрядовый фольклор. М., Наука: 49-83.

Топорков А. Л. 1980. Дуб. — Славянская мифология. М., Эллис Лак: 169-171.

Топорков А. Л. 1997. Теория мифа в русской филологической науке XIX века. М., Индрик.

Топоров В. Н. 1966. Об одной «ятвяжской» мифологеме в связи со славянской параллелью. — Acta Baltico-Slavica, vol. III: 143—149.

Топоров В. Н. 1970. К балтийско-скандинавским мифологическим связям. — Donům Balticum.

Топоров В. Н. 1972а. Заметки по балтийской мифологии. — Балто-славянский сборник. М., Наука: 289-314.

Топоров В. Н. 19726. К древним балкано-балтийским связям в области языка и культуры. — Славянское и балтийское языкознание. М., Наука: 51-52.

Топоров В. Н. 1976. ПУ0Ш, ÁHIBUDHNYÁ, БАДН>АК и др. - Этимология 1974: 3-15.

Топоров В. Н. 1977а. Заметки о растительном коде Основного мифа (перец, петрушка и т. п.). — Балканский лингвистический сборник. М., Наука: 196-207.

Топоров В. Н. 19776. Хеттск. purullija, лат. parllia, palllia и их балканские истоки. — Балканский лингвистический сборник. М., Наука: 125— 142.

Топоров В. Н. 1978. Балтийские и славянские названия божьей коровки (Cocinella septenpuctata) в связи с реконструкцией Основного мифа. — Конференция: Этнолингвистические балто-славянские контакты в настоящем и прошлом. М., Наука: 135-140.

Топоров В. Н. 1979. Об одном способе сохранения традиции во времени: имя собственное в мифопоэтическом аспекте. — Проблемы славянской этнографии. Л., Наука: 141-149

Топоров В. Н. 1980. Древо мировое. — Мифы народов мира. М., т. I: 400-401.

Топоров В. Н. 1983. Еще раз о Велесе-Волосе в контексте «основного мифа». — балто-славянские этноязыковые отношения в историческом и ареальном плане. — Тезисы докладов Второй Балто-славянской конференции. Москва... 1983 г. М., Наука: 50-56.

Топоров В. Н. 1989. Об иранском элементе в русской духовной культуре. — Славянский и балканский фольклор. Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы. М., Наука: 23-60.

Топоров В. Н. 1995. Боги. - Толстой 19956: 204-214.

Топоров В. Н. 1998. Предистория литературы у славян. М., Наука.

Тревер К. В. 1933. Собака-птица; Сэнмурв-Паскудж. — История докапиталистической формации. М.-Л.: 324-325.

Третьяков П. Н. 1958. Городища-святилища левобережной Смоленщины. — Советская Археология, 4: 170-186.

Третьяков П. Н. 1966. Основные итоги работ Верхнеднепровской археологической экспедиции. — Древности Белоруссии. Материалы конференции по археологии Белоруссии и смежных территорий (1966) Минск, б. и. (АН БССР, Институт истории): 114-126.

Трубачев О. Н. 1977. Лингвистическая периферия древнейшего славянства. Индоарийцы в Северном Причерноморье. — Вопросы Языкознания, № 6: 13-29.

Трубачев О. Н. 1978. Некоторые данные об индоарийском языковом субстрате Северного Кавказа в античное время. — Вестник Древней Истории, N° 4: 34-42.

Трубачев О. Н. 1983. Языкознание и этногенез славян. Древние славяне по данным этимологии и ономастики. — Славянское языкознание. IX Межднародный съезд славистов (Киев). Доклады советской делегации: 231-270.

Трубачев О. Н. 1984. Indoarica в Скифии и Дакии. — Этногенез народов Балкан и Северного Причерноморья. Лингвистика, история, археология. М., Наука: 148-152.

Трубачев О. Н. 1998. Взгляд на проблему происхождения славян (Парадоксы науки и парадоксы жизни). — Культура славян и Русь. М., Наука: 53-62.

Туманов П. 1904. Взгляд церкви на нашу масленицу и наставления касательно провождения ее. СПб., типогр. М. Акинфиева и И. Леонтьева.

Уваров А. С. 1881. Археология России. Каменный период. I. М., Синодальная типография.

Успенский Б. А. 1978. Культ Николы на Руси в историко-культурном освещении. — Труды по знаковым системам, 10. Тарту, изд. Тартуского Гос. Университета: 86-140.

Успенский Б. А. 1982. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского. М., изд. Московского гос. университета.

Фаминцын А. С. [1884]. Божества древних славян. СПб., типогр. Э. Арнгольда (нов. изд.: СПб., Алетейя, 1995).

Фасмер М. 1971. Этимологический словарь русского языка. Пер. с нем. и дополн. О. Н. Трубачева. М., Прогресс (Изд. 2, 1986).

Филиповий М. С. 1948. Трагови Перунова култа код ]ужних словена. — Гласник Земальског My3eja у Capajeey, н. е., св. III. Capajeeo: 63-80.

Филиповий М. С. 1953. Основни карактер и структура народног веровагьа у неточном делу Дугославще. — Сборник Матице Српске, Нови Сад.

Филиповий М. С. 1954а. Дарило код Срба у Банату. — Зборник Матице Српске. Серия друштвених науча. 8. Нови Сад.

Филиповий М. С. 19546. Join о траговима Перунова культа код Дужних Словена. — Гласник Земальског My3eja у Сараеву, н. е., св. IX: 181-182.

Филиповий М. С. 1954в. О Перунова култу код Дужних Словена (Поводом оеврта Петра Ж. Петровича). — Гласник Земальског My3eja у Сараеву, н. е., св. IX. Сараево: 204-211.

Филиповий М. С. 1967. Различита етнолошка грайа из BojBOflHHe. Нови Сад, Войводаницки My3ej (Прилози и грайа, кн>. 1).

Филиповий М. С. 1991. Човек ме^у лjyдимa. Београд, Српска кгьижевна задруга (пер. на англ.: Filipovič 1982).

Формозов А. А. 1969. Очерки по первобытному искусству. М., Наука.

Фролов Э. Д. 1988. Возникновение христианства. — Курбатов Г. Л., Фролов Э. Д., Фроянов И. Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Лениздат: 15-106.

Фроянов И. Я., Дворниченко А. Ю. и Кривошеев Ю. В. 1988. Введение христианства на Руси и языческие традиции. — Советская Этнография, N° 6: 25-34.

Фрэзер Дж. Дж. 1986. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. Изд. 2. М., Изд. полит, лит. (пер. с сокращ. англ. изд. 1923 г., перв. полн изд. — 1914).

Фуко М. 1998. История сексуальности-III: Забота о себе. Киев-Москва, Дух и литера-Грунт- Рефл-Бук (перев. с франц. изд. 1884).

Хабургаев Г. А. 1979. Этнонимия «Повести временных лет» в связи с задачами реконструкции восточнославянского глоттогенеза. М., изд. Московского университета.

Харузина В. Н. 1912. Обряд «крестить кукушку» в Орловской губернии. — Этнографическое обозрение, кн. 92-93, год 24, N° 1-2: 140-145.

Хвойка В. В. 1913. Древние обитатели Среднего Поднепровья и их культура в доисторические времена (по раскопкам). Киев, типогр. тов-ва Е. А. Синькевич.

Херасков М. 1809. Творения ... вновь исправленные и дополненные. Часть 2. Владимир, поэма эпическая. М., Вольная типография Пономарева.

Херрман И. 1988. Славяне и норманны в ранней истории Балтийского региона. — Как была крещена Русь. М., Политиздат: 287-308 (перев. с нем. изд. 1986 г.).

Хилков А. Я. [на деле: Манкиев А. И.] 1784. Ядро Российской истории. М., типогр. Моск. ун-та у Хр. Ридигера.

Хокинс Дж. 1977. Кроме Стоунхенджа. М., Мир.

Хомяков А. С. 1904. Записки о всемирной истории, ч. 1. — Полное собрание сочинений, т. V. М., типо-литогр. т-ва И. Н. Кушнерев и К°.

Цейтлин Г. 1912. Знахарства и поверья в Поморье (Очерк из быта поморов). — Известия Архангельского Общества изучения русского Севера, 1 (Журнал жизни Северного Края): 8-16.

Цивьян Т. В. 1977. Балканские дополнения к последним исследованиям индоевропейского мифа о Громовержце. — Балканский лингвистический сборник. М., Наука: 172-195.

4ajKaHOBHh В. 1924. Студне из релипф и фольклора. Београд, Родолюб.

4ajKaHOBHh В. 1994. Стара српска религща и митолопуа. Београд, Просвета.

4ajKaHOBHh В. 1996. О врховном богу у orapoj cpncKoj религии. Београд, Српска книжевна задруга (перв. изд. 1941).

Чаусидис Н. 1994. Митски слики натужите словени. Qconje, Мисла.

Чичеров В. И. 1957. Зимний период русского земледельческого календаря XVI-XIX вв. Очерки по истории народных верований (Труды Института этнографии АН СССР, нов. сер., т. XL). М., изд. АН СССР.

Членов А. М. 1971. Шестибожие князя Владимира. — Украшський Iсторичний журнал, 8: 109-112.

Чубинский П. П. 1872. Труды Этнографической экспедиции в Западно- Русский край... Материалы и исследования... СПб., Русское Геогр. общество, т. 3. Народный дневник.

Чулков М. Д. 1767. Краткий мифологический лексикон. М., б. и.

Шапарова Н. С. 2001. Краткая энциклопедия славянской мифологии. М., Астрель.

Шаскольский И. П. 1974. Когда же возник город Киев? — Культура средневековой Руси. J1., Наука: 70-72.

Шахматов А. А. 1897. О начальном Киевском летописном своде (Чтения общества истории и древностей Российских при Московском университете). М., Об-во истории и древностей российских при Моск. ун-те.

Шахматов А. А. 1908. Разыскания о древнейших русских летописных сводах (Летописи занятий Археографической Комиссии, т. XX за 1907 г.). СПб.

Шейн П. В. 1874. Белорусские народные песни с относящимися к ним обрядами, обычаями и суевериями, с приложением объяснительного словаря и грамматических примечаний. СПб., типогр. Майкова.

Шейн П. В. 1887. Материалы для изучения быта и языка русского населения северо-западного края. Т. I, СПб., типогр. Академии наук.

Шейн П. В. 1898 (на титульном листе, в реальности вып. завершен в 1900). Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах. СПб., изд. Акад. наук (перепеч. М., Советская россия, 1989).

Шелов Д. Б. и Златковская Т. Д. 1978. К вопросу о происхождении восточнославянского обряда русалий. — Древняя Русь. М., Наука: 426-443.

Шенников А. А. 1990. О языческих храмах у восточных славян. — Язычество восточных славян. Л., Гос. музей этнографии народов СССР: 43-59.

Шеппинг Д. О. 1849. Мифы славянского язычества. М., типография В. Готье (нов. изд. М., Терра, 1997).

Шеппинг Д. О. 1851. Опыт о значении Рода и Рожаницы. — Временник Московского Общества истории и древностей Российских, кн. IX: 25-36.

Широкова Н. С. 2000. Культура кельтов и нордическая традиция античности. СПб., Евразия.

Шмидт Р. В. 1931. Металлическое производство в мифе и религии античной Греции. — Известия ГАИМК, IX, вып. 8-10: 1-82.

Шнирельман В. А. 1998а (отв. ред.). Неоязычество и национализм: Восточноевропейский ареал. (Институт этнографии и антропологии РАН, Исследования по прикладной и неотложной этнологии, 114). М., Библейско-богословский институт св. апостола Андрея.

Шнирельман В. А. 19986. Перун, Сварог и другие: русские неоязычники в поисках себя. — Шнирельман 1998а.

Шнирельман В. А. (отв. ред.). 2001. Неоязычество на просторах Евразии (на материалах конференции 1999 г.). М., ББИ.

Шнирельман В. А. 2003. Многоликое язычество. — Родина, 4: 30-35.

Ш[тернбер]г Л. Я. 1901. Траур. — Брокгауз Ф. А. и Ефрон И. А. Энциклопедический словарь, т. XXXIII, СПб., Издательское дело Брокгауз-Ефрон: 732-735.

Штернберг Л. Я. 1902/1933. Убийство детей и стариков у первобытных народов. — Штернберг Л. Я. Семья и род у народов Северо-Восточной Азии. Л., Издательство института народов севера ЦИК СССР:

170-173 (перв. публ. в: Энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. 34, 1902).

Штернберг J1. Я. 1936. Первобытная религия в свете этнографии. Исследования, статьи, лекции. Л., изд. Ин-та народов Севера ЦИК СССР.

Шуклин В. В. 1995. Мифы русского народа. Екатеринбург, Банк культурной информации.

Щапов А. П. 1906. Сочинения в трех томах, т. I. СПб., изд. М. В. Пирожков.

Щеглов А. М. 1999. Возвращение богов. Политическая социология неоязычества. М., Пробел.

Щеглов А. М. 2002. Языческая заря: Перспективы языческого движения. М., б. и.

Щеглов А. Н. 1987а. Источники северочерноморской торговли хлебом в ГУ в. до н. э. — Десятая авторско-читательская конференция ВДИ. Тезисы. М., АН СССР, Инст. всеобщ, истории: 175-176.

Щеглов А. Н. 19876. Северопонтийская торговля хлебом во второй пол. VII-V вв. до н. э.: письменные источники и археология. Доклад на V Междунар. конфер. по древней истории Причерноморья в окт. 1987 (Вани, Грузия). Ссылка с разрешения автора.

Щербаков В. И. 1995. Века Трояновы. Книга для старшекласников. М., Просвещение (первый вариант — в сб. Дорогами тысячелетий. М., Молодая гвардия, 1988).

Щербатов М. М. 1790. История Российская от древнейших времян. Т. I. СПб., Академия наук (перв. изд. 1770, в 1901-1904 переизд. кн. Г. С. Щербатов).

Щукин М. Б. 1976а. Археологические данные о славянах II—IV веков. — Археологический сборник Гос. Эрмитажа, вып. 17: 67-81.

Щукин М. Б. 19766. О начальной дате Черняховской культуры. — Zeszyty naukowe Universitetu Jagellonskiego (Kraków), t. 422, Prače archeologiczne, z. 22: 303-317.

Щукин M. Б. 1977. Современное состояние готской проблемы и Черняховская культура. — Археологический сборник Гос. Эрмитажа, вып. 18. Л: 79-91.

Щукин М. Б. 1986. Горизонт Рахна — Почеп: причины и условия образования. — Культура Восточной Европы I тыс. Куйбышев, б. и.: 26-38.

Эрман В. Г. 1980. Очерк истории ведийской литературы. М., Наука.

Этерлей Е. Н. 1978. О семантике слов с корнем яр (в связи с наименованием славянского божества Ярилы). — Диалектная лексика 1975. Л., Наука: 102-114.

Этнографическй сборник 1862, № 5.

Этнокультурная 1985. Этнокультурная карта территории Украинской ССР в I тыс. н. э. Киев, Наукова Думка.

Язычники 1996. Язычники. — Газета «Megapolis-Express, N° 1: 19.

Яйленко В. П. 1983. К вопросу об идентификации рек и народов Геродотовой Скифии. — Советская Этнография, № 1: 54-65.

Якобсон Р. 1970. Роль лингвистических показаний в сравнительной мифологии. — Труды VII Международного Конгресса Антропологических и Этнографических Наук, 1964, т. V: 608-619.

Якушкин П. И. 1860. Путевые письма из Новгородской и Псковской губерний. СПб., изд. Д. Е. Кожанчиков.

Янин В. Л. 1984. Летописные рассказы о крещении новгородцев (о возможном источнике Иоакимовской летописи). — Русский город, вып. 7: 40-56.

Янин В. Л. и др. 1971. Новгородская экспедиция. — Археологические открытия 1970 года. М., Наука: 14-18.

Al-Ma?oudi. 1851. Les praries d'Or. Texte et traduction de C. Barbier de Meynard et Pavet de Courteille, t. II. Paris, Impr. Imper. Soc. Asiat, (более соврем, перев.: al-Mas'iidl, Khalidi Tarif. Islamic historiography: The histories of Mas'iidl. Albany, N.Y., State University of New York Press, 1975).

Baal J. van. 1966. Dema. Description and analysis of Marind-anim culture (South New Guinea). The Hague, Martinus Nijhoff.

Berlekamp H. 1973. Die Ausgrabungen auf Arkona 1969-1970. — Berichte uber den II. Internationalen Kongress fiir slavische Archáologie. Bd. 3. Berlin: 285-289.

Berlekamp H. 1974. Die Funde aus den Grabungen im Burgwall von Arkona auf Rugen in den Jahren 1969-1971. — Zeitschrift fiir Arclmologie, Jg. 8, H. 2: 211-254.

Biezais H. 1960. Dersteinerne Himmel. — Annales Academiae Regiae Scientiarum Uppsaliensis, 4.

Biezais H. 1961. Die Gottesgestalt der lettischen Volksreligion (Acta Universitatis Uppsaliensis. Historia religiorum. I). Uppsala: Stockholm, Almquist & Wiksell.

Brown N. W. 1942. The Creation Myth of the Rig Veda. — Journal of the American Oriental Society, vol. 62: 85-97.

Brown N. W. 1961. Indian Mythology. — Kramer S. N. (ed.). Mythologies of the Ancient World. Garden City, New York, Doubleday (русск. перев.: Браун H. 1977. Индийская мифология. — Мифологии древнего мира. М., Наука: 283-336).

Brothwell D. 1986. The Bog Man and the archaeology of people. British Museum Publications. London, Cambrige (Mass.), Harvard University Press.

Bruckner A. 1904. Starožytna Litwa. Ludy I bogi. Szkice historyczne i mitologiczne. Warszawa (reed. 1979, 1985).

Bruckner A. 1918. Mitologia slowianska. Kraków, G. Gebetner.

Bruckner A. 1924. Mitologia polska. Studium porównawcze. Warszawa.

Bruckner A. 1926. Mithologische Thesen. — Archiv fór slavische Philologie. Bd. 40: 1-21.

Bruckner А. 1985. Mitologia slowianska i polska. Wst^mp i opracow. S. Urbanczyk. Warszawa, Panstwowe Wydawnictwo Naukowe (соединение работ Bruckner 1918 и 1924).

Burkert W. 1977. Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche. Stuttgart et al., Kohlhammer.

Burkitt W. 1979. Structure and history in Greek mythology and ritual. University of California Press, Berkeley — Los Angeles — London (2d ed. 1982).

Cartailhac E. 1877. L'age de la pierre dans les souvenirs et superstitions populaires. Paris, C. Reinwald.

Cave C, J. 1950. The orientation of churches. — The Antiquaries Journal, t. XXX: 47-51.

Coomaraswamy A. K. 1938. The inverted tree. — The Quaterly Journal of the Mythic Society, vol. 29: 1-38.

Crepajac L. 1967. Zum slav. Stribog. - Die Welt der Slawen, 12: 19-20.

Dalai A. 2002. Myths of Russia and the Slavs. Austin, Raintree Steck-Vaughn.

Davidson H. R. E. 1965. Thoťs hammer. - Folklore 76: 1-15.

Deubner L. 1956. Attische Feste. Berlin, Akademie-Verlag.

Dixon-Kennedy M. 1988. Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend. Santa Barbara, Calif., ABC-Clio.

Dlugosz J. 1962. Roczniki czyli Kroniki slawnego Królewstwa Polskiego, 1.1. Warszawa, Panstwowe wydawnictwo naukowe (2 wyd. 1969).

Drews R. 1974. Sargon, Cyrus and mesopotamian folk history. — Journal of Near Eastern Studies, 33 (4): 387-393.

Dunduliene. 1966. Ginu kernavés Регкшщ. — Svyturys, 4.

Dyggve E. 1959. Der slavische Viermastenbau auf Rugen. Beobachtungen zu dem Swantewittempel des Saxo Grammaticus. — Germania, Jg. 37:193- 205.

Ebert M. 1925. Reallexikon der Voigeschichte, Bd. II. Berlin, Walter de Gruyter (s. v. «Bodenfund»).

Ellis L. 1978. Reinterpretations of the West Slavic cult site of Arkona. — Journal of Indo-Europaean Studies, 6: 1-18.

Enrietti M. 1980. Slavo Svarogu. — D'Amella A. (dir.). Studii in onore di Ettore Lo Gatto. Roma, Bulzoni.

Erikson S. 1956. Wochentagsgotter, Mond und Tierkreis. Laienchronologie in der romischen Kaiserzeit. Stockholm, Almquist & Wiksell.

Fehrle E. 1930. Das Lachen im Glauben der Volker. — Zeitschrift fur Volkskunde (Berlin und Leipzig), N. F., Bd. II (Jahig. 40), Heft 1/2: 1-5.

Filipowiak W. 1979. Wolinska kacina. — Z otchlani wieków, 45: 109-119.

Filipovič M. S. 1982. Among the peoples: native Yugoslav ethnography, selected writings of Milenko S. Filipovič, ed by E. A. Hammel et al. Ann Arbor, Dept. of Slavic languages and literatures, Michigan university Press (Papers in Slavic philology, Michigan Slavic Publications, 3).

Firnis M. und Ladenbauer-Orel H. 1978. Studien zur Orientierung mittel- alterlicher Kirchen. — Mitteilungen der Ósterreichischen Arbeitsge- meinschaft fíir Urund Friihgeschichte.

Fischer А. 1927. Kult Welesa u Slowian. — Sbornik práci věnovaných profesoru dru Václavou Tillovi к šedesátým naroženinam... Praha, Orbis: 46-51.

Ford C. S. and Beach F. A. 1965. Patterns of sexual behavior. 2d ed. London, Eyre and Spottiswoode (orig. New York, Harper & Bros., 1951; нем. пер.: Das Sexualverhalten von Mensch und Tier. Berlin, Colloquium, 1954).

Francfort H. 1958. The dying god. — Journal of the Warburg and Courtauld Institute, 21: 141-151.

Frazer J. G. 1914. The golden bough. Vol. I. Baldur the Beautiful. London, Macmillan.

Gaidoz M. 1884-1885. Le dieu gaulois du Soleil et le symbolisme de la roue. — Revue Archéologique (Paris), ser. 3, t. IV, juile-décembre 1884: 7-37,136-149; t. V, janvier - juin 1885:179-203, 364-371, t. VI, juile- décembre 1885: 16-26, 167-191, 319-320.

Georgiev G. I. 1982. Die Erforschung der Bronzezeit in Nordwest-Bolgarien. — Sudosteuropa zwischen 1600 und 1000 v. Chr. (Práhistorische Archáologie in Sudosteuropa. Bd. I). Berlin: 187-202.

Gieysztor A. 1976. Sprawca piorunów w mitologii slowianskiej. — Biskup M. et al. Ars historica; prače z dziejów powszechnych i Polski (Ksi^ga pami^ci prof. G. Labudy). Poznaň, uniwersytet im. Adama Mickiewicza: 155- 161.

Gieysztor A. 1982. Mitologia Slowian. Warszawa, Wydawnictwo artystyczne i filmowe (2 wyd. 1986).

Gonda J. 1960. Die Religion Indiens. Bd. I. Stuttgart, Kohlhammer.

Green M. J. 1984. The wheel as a cult-symbol in the Romano-Celtic world. Bruxelles, Latomus.

Grimm J. 1835. Deutsche Mythologie. Gottingen, Dietrichsche Buchhand- lung (neue Aufl.: 1965. Mit Nachtr. u. Anhang v. E. H. Meyer. Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft).

Grunau S. 1876. Preufíische Kronik. Bd. 1. Berlin, Max Perlebach.

Gudnitz F. 1962. Broncealderens monumentalkunst. De skandinaviske helle- ristninger. Kabenhavn, Bohusláns Halleristnings-Forskningsarkiv, Martins Forlag.

Haack F. W. 1981. Wotans Widerkehr: Blut-, Bodenund Rasse-Religion. Munchen, Claudius.

HadaczekK. 1904. Šwiatowit. — Materiaiy antropologiczno-archeologiczne i etnograficzne (Kraków), VII: 114-121.

Hanuš I. J. 1842. Die Wissenschaft des slawischen Mythus im weitesten, den altpreussisch-litauischen Mythus mitumfassenden Sinne. Nach Quellen beaibeitet, samt der Literatur der slawisch-preussischlitauischen Archáologie und Mythologie. Lembeig, Stanisiawów und Tarnow, J. Milikowski.

Harva V. 1922. Der Baum des Lebens (Annates Academiae Scientiarum Fennicae, ser. B, vol. XVI). Helsinki.

Hensel W. 1978. Wczesnosredniowieczna figurka czterotwarzowego bóstwa z Wolina. - Slovenská Arheologia, XXVI - 1: 13-16.

Herdt G. H. 1981. Guardians of the flutes. Idioms of masculinity. A study of ritualized homosexual behavior. New York, McGraw — Hill.

Herdt G. H. (ed.). 1982. Rituals of manhood. Male initiation in Papua New Guinea. Berkeley, Ca., University of California Press.

Herdt G. S. 1984. Ritualised homosexuality in Melanesia, Berkeley, Cal., University of California Press (2-nd ed. 1993).

Herdt G. S. 1987. The Sambia: Ritual and gender in New Guinea. New York, Holt, Rinehart & Winston.

Herrmann J. 1971. Einige Bemerkungen zu Tempelstátten und Kultbildern im nordwestslawischen Gebiet. — Archeologia Polski, 1.16, zesz. 1-2:525-540.

Herrmann J. 1981. Edifices et objets sculptés a destination culturelle chez le tribus slave du Nord-Ouest antre le Vile et le Xlle siecles. — Symposium International et Pluridisciplinaire sur le Paganisme Slave, Bruxelles, Gand, 21-24 mai 1980, Contributions (Slavia Gandensia 7/8-1980/ 1981): 41-68.

Herrmann J. 1974. Arkona auf Rugen, Tempelburg und politisches Zentrum der Ranen vom 9. bis 12. Jh. Ergebnisse der archaologischen Ausgra- bungen 1969-1971. - Zeitschrift fur Archáologie, Jg. 8, H. 2: 177-209.

Hillebrandt A. 1929. Vedische Mythologie. 2. Aufl. M. & H. Marcus. Breslau (neue Aufl. Hildesheim, Olms, 1965).

Hopkins S. 1916. Indra as a god of fertility. — Journal of the American Oriental Society, vol. 36: 242-268.

Ivanov V., Toporov V. 1970. Le mythe indo-europeen du dieu de l'orage poursuivant le serpent: reconstruction de schema. — Echanges et communications. Mélanges offerts a C. Lévi-Strauss a l'occasion de son 60eme anniversaire. Tome II. The Hague — Paris, Mouton: 1180-1206.

Ivanov V. V., Toporov V. N. 1973. A comparative study of the group of Baltic mythological terms from the root vel-. — Baltistica, IX, 1.

Jacob H. 1980. Die Bamberger Gotzen. (Bericht des Historischen Vereins fur die Pflege der Geschichte des ehemaligen Furstbistums Bambeig, 116). Bamberg.

Jacobson R. 1969. The Slavic god «Veles» and his Indoeuropean cognates. — Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. Torino, Brescia, Paideia Editrice: 579-599.

Jacobsen Th. 1976. The treasures of darkness: A history of Mesopotamian religion. New Haven, Yale University Press.

Jacoby A. 1928. Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten. — Zeitschrift fiir Missionskunde und Religionswissenschaft. Bd. 43: 78-85.

Jagič W. 1883. Mythologische Skizzen. — Archiv fiir slavische Philologie, Bd. IV: 419-426, V: 3-12.

Kaelber W. A. 1976. Tapaš bird and a spiritual reburth in the \feda. — History of religions (Chicago, University of Chicago Press), vol. 15, no. 4: 343-386.

Kalima J. 1936. Uber die indo-iranischen und baltischen Lehnworter der ostseefinnischen Sprachen. — Germanen und Indogermanen. Volkstum,

Sprache, Heimat, Kultur. Festschrift fór Herman Hirt. Bd. II. Heidelberg, Carl Winter: Universitátsbuchhandlung: 199-214.

Katičič R. 1988. Nachlese zum urslavischen Mythos vom Zweikampf des Donnergottes mit dem Drachen. — Wiener Slavistisches Jahrbuch, 34: 57-75.

Kerényi K. 1951. Die Mythologie der Griechen. Die Gotterund Men- schheitsgeschichten. Bd. I—II. Zurich, Rhein.

Klejn L. S. 1981. Ethnogenese als Kultuigeschichte, archaologisch betrach- tet. — Beitráge zur Urund Fruhgeschichte (Coblenz-Festschrift). Teil 1. Dresden, Deutscher Verlag der Wissenschaften: 13-25.

Klejn L. S. 1984. The coming of Aryans: who and whence? — Bulletin of the Deccan College Research Institute (Pune), vol. 43, 1984: 57-72.

Knudtsson K. 1939. Der Tempel in Arkona. — Zeitschrift fór slavische Philologie (Berlin), Jg. 16: 141-151.

Kollár Jan. 1953. Národnié spievanky. Bratislava, Slovenské vyd. krásnej literatury, N. P. (1 vyd. 1834-1835).

Kowalczyk E. 1969. Waly Žmijowe. Ze studiów nad obron^ stal^ ziem ruskich we wczesnym sredniowieczu. — Kwatalnik historii kultury materialnej, R. 17, nr. 2: 141-181.

Kowalczyk E. 1970. W sprawie przebiegu i datowania Walów Žmijowych. — Kwatalnik historii kultury materialnej, R. 20, nr. 2: 315-321.

Kozlowski R. 1964. Badania technologiczne pos^gu Šwiatowida z Muzeum archaeologicznego w Krakowie. — Materialy archeologiczne (Kraków), V: 61-67.

Krappe A. H. 1937. La chute du paganisme á Kiev. — Revue des études slaves, t. 17, no. 3: 206-218.

Kulišič S. 1979. Stara slovenska religija u světlu novijich istraživanja posebno balkanoloških. Sarajevo, Akademija nauka i umjetnosti Bosně i Hercegovine.

Lamm J. P. 1987. On the cult of multiple-headed gods in England and in the Baltic area.—Przegl^nd Archeologiczny, 34: 219-231.

Leger L. 1901. Mythologie Slave. Paris, E. Leroux (первые варианты — 1882, 1886).

Ledič Fr. 1969. Mitologija Slavena: Tragom kultová i verovanja starih Slavena. Zagreb, Fr. Ledič, Miljacka, 2 kn.

Lenczyk G. 1964. Swiatowit zbruczanski.—Materialy archeologiczne, t. 5. Kraków, Muzeum Archaeologicne w Krakowie: 5-60.

Le Roux F., Guyonvarc'h Chr. 1995. Les f§tes celtiques. Rennes, Oest-France.

Lewicki T. 1951. Osadnictwo slowiaňske i niewolnicy slowiaňscy w krajach muzuhnanskich wedlug šredniowiecznych pisarzy arabskich. — Przegl^d historyczny, t. XLII, z. 3^*: 473-491.

Lewicki T. 1956. Žródla arabskie do dziejów Slowianszczyzny, t. I. Wroclaw, Ossolineum.

Lowmianski H. 1979. Religia Siowian i jej úpadek (w. VI-XII). Warszawa, Panstwowe Wydawnictwo Naukowe (wyd. 2-1986; русск. перев.: Ловмянский Г. Религия славян и ее упадок (VI—XII вв.). СПб., Акад. Проект, 2003).

Lukin R. 1946. Mythologie russe. Bruxelles, Totradim.

Máchal H. 1892. Nákres slovanského bájesloví. Praha, Simécek (перев. на англ. 1918 — Slavic mythology. —Mythology of all races, VIII. Boston: 227-314).

Mannhardt W. 1868. Die Korndámonen. Beitrag zur germanischen Sittenkunde. Berlin, F. Dummler (Harwitz und Gossman).

Mansikka V. J. 1922. Die Religion der Ostslawen. I. Quellen. Helsinki, Suomalainen tiedeakatemia.

Mazurkiewicz M. 1988. Kamieň piorunowy w Polszczyžnie i kulturze ludowej. — J^zyk a kultura. Wroclaw: 251-262.

Merhartova-Livorova A. 1970. Einfache mitteleuropáische Rundkirchen (Ihr Ursprung, Zweck und ihre Bedeutung). Praha, Academia.

Mikloschich F. 1864. Die Rusalien, ein Beitrag zur slavischen Mythologie. — Sitzungsberichte der Akademie Wien, Philosophisch-historische Klasse. Bd. 66, H. 3: 386-405.

Mildenberger G. 1959. Zur Frage der neolithischen Besiedlung der Mittelge- birge. — Jahresschrift fór mitteldeutsche Vorgeschichte. Bd. 43. Halle (Saale): 76-86.

Morper J. J. 1959. Das Rátsel der Bamberger Gótzen. Bamberg, Meisenbach.

Moszynska J. 1881. Kupajlo, tudziež zabawy doroczne i inne z dodatkiem niektórych obrz^dow i piešni weselnych ludu ukraiňskiego z okolic Bialej Cerkwi. Kraków, druk. Uniwersytetu Jagelloňskiego.

Moszynski K. 1967-1968. Kultura ludowa Slowian. Т. II. Warszawa, Ksi^žka i wiedza.

Moszynski L. 1992. Die vorchristliche Religion der Slaven im Lichte der slavischen Sprachwissenschaft. Kóln — Weimar — Wien, Bóhlau.

Moszynski L. 1993. Praslowiaňski panteon w slowniku etymologicznym i Lexiconie Franciszka Miklosicha. — Studia z Filologii Polskiej I Slowianskiej, t. 31: 163-174.

Moszynski L. 1995. Wspótczesne metody (etymologiczna i filologiczna) rekonstruowania praslowiaňskich wierzeň. — Swiatowit, t. 40: 100-112.

Nagy G. 1974. Perkunas and Регипъ. — Antiquitates Indogermanicae. Studien zur Altertumskunde and zur Sprach- und Kulturgeschichte der indo- germanischen Volker. Gedenkschrift H. Griinert, hrsg. v. M. Mayrhofer et al. Innsbruck: 113-131.

Niederle L. 1911, 1913, 1925. Život starých Slovanů. I—III. Praha,'Bursék a Kohout.

Niederle L. 1953. Rukověť. Praha, Československa akad. ved (перв. изд. 1901-1924: Slovanské starožitností).

Nilsson M. P. 1914. Rosalia.—Realencyclopedie Pauly — Wissowa — Kroll. Stuttgart, Metzler, II. Reifce, Hbd. 1: 1111-1115.

Nilsson M. P. 1955-1967. Geschichte der griechischen Religion. Bd. I—II, 2. Aufl. (1. Aufl. 1941-1950). Munchen, Beck.

Neumann W. 1965. Gesten und Gebárden in der griechischen Kunst. Berlin, M&lter de Gruyter.

Nodilo N. 1981. Stara vjera Srba i Hrvata. Split, Logos (orig. 1885-1890).

Ovsec D. J. 1991. Slovanska mitologija in verovanje. Ljubljana, Domus.

Palm Th. 1937. Wendische Kultstatten. Quellenkritische Untersuchungen zu den letzten Jahrhunderten slavischen Heidentums. Lund, Gleerupska universitetsbokhandeln.

Paulsen P. 1956. Axt und Kreuz in Nordund Osteuropa. Bonn, L. Halbert.

Pirchegger S. 1947. Zum altrussischen Gotternamen Stribogb. — Zeitschrift fiir slavische Philologie, 19: 311-316.

Pisani V. 1965. II paganenismo balto-slavo. — Storia delle religioni. vol 2. Torino, UTET: 55-100 (orig. ed. 1949).

Pleterski A. 1995. The Trinity concept in the Slavonic ideological system and the Slavonic spatial measurement system. — Šwiatowit, t. 40: 113—143.

Pope M. 1961. The Minoan goddess Asasara — an obituary. — Bulletin of the Institute of Classical Studies. London: 29-31.

Poppe A. 1968. Paňstwo i kosciol na Rusi w XI wieku. Warszawa, Paňstwowe Wydawnictwo Naukowe.

Poppe A. 1976. The political background to the Baptism of Rus'. Byzantian — Russian relations between 986-989. — Dumbarton Oaks papers (Washington D. C.), vol. 3. 1968: 197-244 (перепечат. с сохранением пагинации в: Poppe А. 1992. The rise of Christian Russia. London, Variorum Reprints).

Proházka V. 1958. Organizace kultu a kmenoveho střiženi polabsko-pobaltckých Slovanů. — Vznik a počatki Slovanů. Praha, nakl. Českoslovenke Akademie Věd, t. 2: 145-168.

Rehfeldt B. 1942. Todesstrafen und Bekehrungsgeschichte. Zur Rechts- und Religionsgeschichte der germanischen Hinrichtungsgebrauche. Berlin, Dunker & Humblot.

Reichelt H. 1913. Der steinerne Himmel. — Indogermanische Forschungen. Bd. 32: 23-57.

Reinach S. 1912. Le rire rituel. — Reinach S. Cultes, mythes et religions. Т. IV. Paris, Leroux: 109-129.

Ros Je. 1969. Heroje pólnocy. Warszawa, Iskry.

Roscher W. H. (Hrsg.). 1884-1890. Ausfiihrliches Lexicon der griechischen und romischen Mythologie. Bd. I. Leipzig, В. G. Teubner.

Rosen-Przeworska J. 1972. Sur la geněze de «Swantowid» déité slave á quatre visages. — Archaeologia Polona, XII: 111-145.

Rosik St. 1995. Udzial chrzešcijaňstwa w powstaniu policefalnych pos^gow kultowych u Slowian zachodnich. — Prače Historyczne, XVII.

Rosik St. 2000. Interpretacja chrzešcijanska religii pogaňskich Slowian w swietle kronik niemieckich Х1-ХП wieku (Thietmar, Adam z Brémy, Helmold). Wroclaw, wydawnictwo Uniwersitetu Wroclawskiego.

Róžniecki S. 1901. Perun und Thor. Ein Beitrag zur Quellenkritik der russischen Mythologie. — Archiv fur slawische Philologie. Bd. ХХ1П: 462-520.

Rytter G. 1986. O badaniach nad praslowiaňsk^ terminologie religijn^.— Slavia Occidentalis, 43: 129-134.

Schrader O. 1904. Totenhochzeit. Jena, H. Costenhole.

Schuchhardt C. 1921. Rethra und Arkona. — Sitzungsbericht der PreuBischen Akademie der Wissenschaften, 45: 756-774.

Schuchhardt C. 1926. Arkona, Rethra, Vineta. Ortsuntersuchungen und Ausgrabungen. 2. Aufl. Berlin, Schoetz.

Schuldt E. 1978. Der altslavische Tempel von GroB Raden. Schwerin, Muzeum fur Urund Fruhgeschichte Schwerin.

Sedov V. V. 1981. Pagan sanctuaries and idols of the Eastern Slavs. — Symposium International et Pluridisciplinaire sur le Paganisme Slave, Bruxelles, Gand, 21-24 mai 1980, Contributions (Slavia Gandensia 7/8- 1980/1981): 69-86.

Skardžius P. 1964. Dievas ir Perkunas. Brooklynas, N. Y., Spaudé Pranciskom* Spaustuvé.

Slupecki L. P. 1993. Slowiaňskie pos^gi bóstw. —Kwartalnik Historii kultury materialnej, 1: 33—69.

Slupecki L. P. 1994. Slavonic pagan sanctuaries. Warszawa, Institute of archaeology and ethnology of Pol. Acad, of Sciences.

Stender-Petersen A. 1927. Slavisch-germanische Lehnworterkunde (Goteborgs Kungl. vetenskaps- och Vitterhets-Samhálles Handlingar, §arde folden, bd. 31, no. 4). Goteborg.

Struve K. W. 1967. Die Moorleiche von Dátgen. Ein Diskussionsbeitrag zur Strafopferthese. — Offa, 24: 33-76.

Stryjkowski M. 1846. Kronika Polska, Litewska, Žmódska i wszystkiej Rusi, 1.1. Warszawa, nakl. G. L. Glucksberga (orig. wyd. 1582; now. wyd.: Wydawnictwo artystyczne i filmowe, 1985; перев. на укр.: Стрийковський М. 1990. Хрошка польська, литовська, жмудська й yceí Pyci. — Дзвш, 1).

Szafraňski W. 1959. Slady kultu božka Welesa. — Archeologia Polski, t. III (1): 159-164.

Szafraňski W. 1987. Prahistoria religii na ziemiach polskich. Wroclaw et al., Ossolineum.

Szczukin M. B. 1981. Zabytki wielbarskie a kultura czerniachowska.— Problémy kultury wielbarskiej. Slupsk, Wyžsza szkola pedagogiczna: 135-161.

Szemerényi O. 1980. Four old Iranian ethnic names Scythian-Scudra-Sogdian- Saka (Sitzungsberichte der Ósterreichischen Akad. der Wiss-, philol.-hist. Klasse, Bd. 371). Wien.

Szymaňski W. 1996. Pos^g ze Zbrucza i jego otoczenie. Lata badaň, lata w^tpliwosci. — Przegl^d Archeologiczny, 44: 75-116.

Thieme P. 1960. The «Arian» gods of Mitanni treaties. — Journal of the American Oriental Society, 80: 301-317.

Unbegaun В. O. 1948. La religion des anciens Slavs. — Mana. Introduction a Thistoire des religions, 2, П1. Paris, Presses universitaires de France: 387-445.

Urbaňczyk S. 1947. Religie pogaňskich Slowian. Kraków, wyd. Slowiaňskiego uniwersitetu Jagiellonskiego, Ossolineum.

Urbaňczyk S. 1991. Dawni Slowianie. Wiara i kult. Wroclaw — Warszawa — Kraków.

Vlahovič R 1972. Običaji, verovanja i praznoverice naroda Jugoslavije. Beograd, Graf. Závod.

Vries J. de. 1970. Altgermanische Religionsgeschichte. 3. Aufl. Berlin. Bd. 1-2, Walter de Gruyter.

Warner E. Russian myths. Austin, 1st University of Texas Press.

Warnke D. 1983. Tempel und Gótterbilder bei den Lutizen. — Das Altertum, 29: 38-48.

Wawrzeniecki M. 1929. Znamiona orientalne w kamiennym slupie t. z. Šwiatowicie. — Wiadomosci Archeologiczne, X: 154-157.

Wilke G. W. 1922. Der Weltbaum und die beiden kosmischen Vógel in der vorgeschichtlichen Kunst. — Mannus, Bd. 14, H. xji \ 73-99.

Williams F. E. 1936. Papuans of the Trans-Fly. Oxford, Clarendon Press.

Witkowski T. 1971. Perun und Mokoš in altpolabischen Ortsnamen.— Onomastica, 16: 178-185.

Wojciechowski L. 1998. Trojaka šmierč slowiaňskich bogów. — Christianitas et cultura Europae. Ksi?ga jubileuszowa profesora Jerzego Kloczowskiego. Pod red. H. Gapskiego. Lublin, t. I: 593-598.

Wol^giewicz R. 1986. Die Goten im Bereich der Wielbark-Kultur. — Peregrinatio Gothica, t. VII. Lódž, wyd. Univeryitetu Lódzkiego: 63-81.

Zakharov A. A. 1934. The statue of Zbrucz. — Eurasia Septentrionalis Antiqua (Helsinki), IX.

Zelenin D. 1927. Russische (ostslawische) Volkskunde. Berlin und Leipzig, Gruyter (русск. перев.: Зеленин Д. К. 1991. Восточнославянская этнография. М., Наука).