Елена Чекулаева

100 великих праздников

ПРЕДИСЛОВИЕ

Сегодня на нашей планете не остаюсь неисследованных континентов, таинственных островов. Современным Одиссеям доступен любой уголок света. Но гораздо сильнее манят путешествия иного рода — в мир других народов и культур, жизненных укладов и ценностей.

Почти ежедневно на нашей планете шумит какой-нибудь праздник или происходит ритуальное действо. Люди собираются вместе, чтобы отметить радостное событие, например, встретить Новый год, принять участие в карнавале или порадоваться богатому урожаю. С глубокой древности праздники играли огромную роль в жизни человека. Они вобрали в себя обряда и традиции исторической, религиозной и повседневной жизни многих поколений разных народов.

В давние времена, когда люди только начали заниматься земледелием, от урожая зависело не просто их благополучие, но и сама жизнь. А урожай зависел не только от погоды, но и знаний земледельцев. Нужно было точно знать, когда лучше засеять зерно, до какого дня следует скосить хлеба, чтобы их не залило дождём. Люди стали понимать, что им необходимо вести отсчёт времени, выделяя определённые, очень важные для сельскохозяйственного цикла дни, а также смену холодного и тёплого сезонов. Прошло много сотен лет, и эти важные дни превратились в праздники.

Наблюдая за природой, люди заметили, что каждые двадцать девять с половиной дней луна из узкого серпа превращается в полный диск. Они начали использовать эти изменения формы луны для отсчёта времени. Жители Вавилона и древние египтяне изобрели календари, которые делили временные периоды на месяцы в соответствии с полной сменой лунных фаз — лунным циклом. Однако такой способ исчисления времени не годился для длительных периодов, например времён года, а также для определения сроков сева и сбора урожая. Поэтому времена года решили исчислять, ориентируясь по положению солнца.

Но солнечный и лунный год не совпадают. Солнечный год, или период обращения Земли вокруг Солнца, составляет 365 дней плюс примерно шесть часов. Из-за этой добавки каждый четвёртый год становится високосным. Год, образованный двенадцатью лунными месяцами, равен всего лишь 354 дням.

Веками люди ломали голову над этой загадкой. Как можно составить точный календарь, если лунные месяцы «не укладываются» в солнечные годы?

Разное летоисчисление

Эта задача всеми решалась по-разному.

В основу юлианского календаря, составленного Юлием Цезарем в 45 году нашей эры, год (то есть время полного оборота Земли вокруг Солнца) был подсчитан не вполне точно, с превышением на 11 минут 14 секунд. За полторы тысячи лет, несмотря на поправку в три дня, сделанную в XIII веке, эта разница составила десять суток. Поэтому в 1582 году римский папа Григорий XIII приказал выбросить из календаря эти десять суток; григорианский календарь («новый стиль») был введён в большинстве стран Западной Европы, а затем и Америки. Однако в России долгое время продолжали придерживаться юлианского календаря. Новый стиль ввела только советская власть в феврале 1918 года, когда разница в календарях достигла уже 13 суток. Тем самым летоисчисление страны было приобщено к принятому во всём мире. Русская православная церковь этой реформы не признала и до сих пор продолжает жить по юлианскому календарю.

Календарь, который принят в Индии, основан на фазах Луны и делит год на двенадцать месяцев, в каждом из которых двадцать девять с половиной дней. Когда разница между лунным и солнечным годом достигает двадцати девяти с половиной дней, в календаре добавляется високосный месяц.

Еврейский календарь — лунно-солнечный и скорректирован наподобие индусского. Год делится на двенадцать месяцев, в каждом месяце двадцать девять или тридцать дней. Иногда добавляется тринадцатый месяц, чтобы компенсировать разницу между лунным и солнечным временем.

Мусульманский календарь основан только на лунном цикле. Год делится на двенадцать месяцев, в месяце двадцать девять или тридцать дней, но при этом високосных месяцев и годов нет вовсе, а начало каждого месяца совпадает с новолунием. Это значит, что в разные годы месяц начинается в разное время. Повсюду в мире в деловой и повседневной жизни чаще всего пользуются григорианским календарём. Даты религиозных или национальных праздников нередко отмечаются по местным, традиционным календарям.

Часть I

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ХРИСТИАНСТВО

Христианская церковь рождалась и утверждалась в муках и гонениях. Почти тысячу лет она была единой. Но 16 июля 1054 года она разделилась на две ветви: православную и католическую. Несмотря на это, основные христианские праздники отмечают и православные, и католики. Сегодня на Земле живёт более миллиарда последователей христианства. Без знания основ христианства нельзя понять корни современной цивилизации, особенности истории многих стран мира, культуру разных эпох и народов.

ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Русский церковный календарь

У наших совсем не далёких предков исчисление времени суток и месяцев велось по церковным праздникам и постам. Отмечая особые события, обычно говорили: это произошло на «Сретенье», на Егория, В Петровки, На Казанскую. Всё велось по памятным дням церковного календаря, который тесно переплетался с дохристианскими поверьями и народными приметами. Не было дня в году, не отмеченного поминовением какого-либо одного, а порой нескольких святых или иным значимым событием. Поэтому народ прекрасно обходился без привычных для нас дат: числа и месяца.

При чтении классической литературы необходимо помнить об этих разных календарях. Нередко люди уже в наше время, заслышав раскаты грома, цитируют начало известного стихотворения Ф. Тютчева «Весенняя гроза»: «Люблю грозу в начале мая…» И при этом забывают, что стихотворение было написано в XIX веке, когда май в России начинался 13 мая по нынешнему календарю, а гроза в средней полосе страны в это время — вовсе не редкость.

В рассказе И. Тургенева «Стучит!» есть такие строки: «…дело было в десятых числах июля, и жары стоят страшные…» Сейчас ясно, что речь идёт о двадцатых числах июля. В другом произведении Тургенева, романе «Отцы и дети», говорится: «Наступили лучшие дни — первые дни июня». Добавив 12 дней, станет понятно, какое время года по современному календарю писатель считал лучшим.

Плохо представляя церковный календарь, мы нередко путаемся, читая произведения русских классиков. К примеру, отрывок из поэмы Н. Некрасова «Кому на Руси жить хорошо». Простая крестьянка Матрёна Тимофеевна рассказывает странникам о своей жизни; её муж работал в Питере печником.

Зиму семья провела в деревне, а затем

Кроме указаний на зиму эти праздники мало что говорят современному читателю. А вот слушателям Матрёны Тимофеевны было всё предельно ясно. День святой Екатерины отмечался 24 ноября старого стиля (7 декабря — нового), Благовещенье — 25 марта (7 апреля), осенний праздник иконы Казанской Богоматери — 22 октября (4 ноября).

Провинциальное дворянство тоже неважно разбираюсь в официальном календаре. В романе И. Гончарова «Обломов» писатель рассказывает: «Они вели счёт времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа. Может быть, это происходило частью из-за того, что кроме самого Обломова (имеется в виду отец маленького Ильи), прочие все путали названия месяцев, и порядок чисел».

Двунадесятые праздники

Христиане во всём мире празднуют двенадцать особых, самых важных праздников. В России их называют двунадесятыми (от древнерусского «два на десяте» — двенадцать).

К двунадесятым праздникам относятся: Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение Господне, Благовещение Пресвятой Богородицы, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Рождество Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста Господня, Введение во храм Пресвятой Богородицы.

К двунадесятым переходящим праздникам относятся: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, День Святой Троицы (Пятидесятница).

Главный христианский праздник — Пасха Христова — стоит особняком, в число двунадесятых праздников не входит.

По значимости к двунадесятым приближаются великие праздники. Это Обрезание Господне, Рождение Иоанна Предтечи, Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы.

Рождество Богородицы

Сентябрь — первый месяц церковного новолетия (церковного Нового года). Восьмой день этого месяца имеет символическое значение. Цифра 8 у древних философов означала гармонию мира, а у ранних христиан — вечность. Восьмитысячный цикл принято рассматривать как начало и конец времени. Первый месяц церковного года — символ и знак того, что в мир пришло Божественное откровение, воплощённое в человеческом образе.

На 8 сентября по старому стилю (21 сентября — по новому) приходится Рождество Богородицы.

Это время золотой осени. Празднично украшены золотой и пурпурной листвой осенние леса. Собран урожай. Отдыхают поля, пришло время передохнуть и крестьянину.

Совсем недавно, 1 сентября, отпраздновали Новый год. (Первоначально Новый год на Руси отмечался 1 марта, а с XIV века по 1700 год — 1 сентября. Январский Новый год, установленный Петром I, был только гражданским праздником. Церковный же год до наших дней по-прежнему начинается 1 сентября.) И вот неделю спустя наступает великий церковный праздник, он же первый день бабьего лета. Издавна существует примета — выдастся он сухим и тёплым, значит, и осень будет долгая, с хорошей погодой.

Накануне вечером над сёлами и городами раздаётся торжественный звон колоколов. Повсюду этот день велик и почитаем, особенно в храмах, посвящённых Рождеству Богородицы. А на Руси их немало. Особенно много церквей стали строить в Московской Руси после 1380 года, в память о великой победе над завоевателями-татарами, потому что Куликовская битва произошла как раз 8 сентября, на самый праздник «Рождества Пречистой Богородицы, заступницы усердной за род христианский».

В этот день в церквях читают древнее повествование о Рождестве Богородицы.

…Очень давно, до явления в мир Иисуса Христа, далеко, на Святой Земле — в Палестине, жила супружеская пара. Мужа звали Иоаким, жену — Анна. Люди они были богатые, делали много добра и всегда ходили в храм. Но, к великой их скорби, не было у них детей. А по учению их религии, отсутствие детей — знак отверженности свыше, почти проклятие.

В отчаянии Иоаким удалился в пустыню, где сделал себе жилище, и решил больше не возвращаться домой. Анна осталась одна дома. И вот наступила годовщина их свадьбы. Безутешно плакала Анна. Вышла в сад и, зарыдав, начала взывать к Господу. Молитва такой силы не могла быть неуслышанной. Ей явился Ангел и утешил надеждой. Вскоре вернулся Иоаким, и в положенный срок Анна родила девочку, которую назвали Марией.

Родилась не просто чудная девочка, а будущая мать Иисуса Христа, спасителя мира. Рождеству Богородицы радуются небо и земля. Взволнованно звучит обращение к людям: «Торжествуйте, обновляйтесь духом, радуйтесь, веселитесь, ликуйте, пойте: „Ныне да веселится небо, да радуется же земля“».

На Руси в этот день обновлялся в избах огонь — старый гасили, а новый возжигали. Существовали и народные приметы этого дня:

С Рождества Богородицы — луковая неделя, женщины лук убирают.

Женщины встречают осень у воды.

К новобрачным идёт в гости родня.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Когда Деве Марии исполнилось три года, родители вместе с ней пешком отправились из Назарета в Иерусалим. На рассвете третьего дня они приблизились к Святому городу. Чудная картина открылась им. Храм на уступе горы был похож на корабль, стоящий с раздутыми парусами, и казалось, он готов подняться ввысь и поплыть по лазурному океану неба. Лучи восходящего солнца окружили храм переливающимся облаком света, как сияющим нимбом.

Навстречу паломникам вышел первосвященник. Дева Мария, оставив родителей, быстро взошла по высоким ступеням храма самостоятельно, обняла ризу первосвященника. Он взял её за руку и ввёл в храм и, к изумлению священников, — в алтарь, который назывался Святая Святых. Десять лет жила Мария при храме. Душа её стала живым храмом Божества.

С тех пор праздник — Введение во храм Пресвятой Богородицы отмечается торжественно во всех церквях, построенных в честь Богородицы.

Русский поэт Н. Рубцов, пленённый красотой монастыря Рождества Богородицы в Ферапонтове, писал:

Этот праздник совпадает с началом зимы. На Руси начала зимы ждали с нетерпением. Декабрь был богат праздниками, и стремились узнать, какая погода выдастся в эти дни. Нередко праздник Введения во храм Богородицы называли просто «Введение».

Во Введение мороз — все праздники морозны, тепло — все праздники теплы.

До Введения если снег выпадет, то растает.

После Введения если снег пойдёт, то ляжет зима.

На Введение делались пробные выезды на санях. Право начать зимние гулянья предоставлялось молодожёнам, которые торжественно выезжали первыми: сани подбирались расписные, украшались разноцветными дорожками. Молодые наряжались в лучшие одежды. Муж лихо правил лошадьми, показывая молодую жену.

В это время открывались ярмарки. В Москве традиционно устраивали продажу саней. Лубянка заполнялась огромным количеством разнообразных саней — одиночных, парных, троечных; обыкновенных и праздничных. Продавец-санник, расхваливая свой товар, выкрикивал:

Благовещение

Так в древние времена называли по-старославянски всякую благую весть, извещавшую о добром и радостном событии. Но слово это утвердилось в русском языке в одном значении: как название великого христианского праздника, установленного в память о вести, которую Дева Мария получила свыше. Весть о будущем рождении от неё Божественного сына.

…Время до своего совершеннолетия Мария провела в храме. Чтением Писания и рукоделием заполнялось её время. Наступил день, когда она должна была покинуть храм. По обыкновению, священники храма избирали для воспитывавшейся там девушки обручника, в доме которого она могла бы поселиться, храня обет целомудрия, одновременно ведя его хозяйство. Марии выбрали Иосифа плотника, жителя Назарета, человека, известного своим благочестием.

Предание рассказывает, что однажды Иосиф отправился в дальние места на строительные работы. В один из весенних дней, на исходе марта, взяв кувшин с водой, Мария отправилась к колодцу. Она уже зачерпнула воду, как неожиданно услышала таинственный голос. Кто-то громко и явственно произнёс: «Радуйся, благодатная, Господь с тобою!» Кругом никого не было. Испуганная и смущённая, пришла она домой и села прясть.

Вскоре архангел Гавриил зримо предстал перед избранницей небес и повторил слова, сказанные у колодца. Он сказал ей, что у неё родится Божественный Сын, которого следует назвать Иисусом. «Мария же спросила ангела: как будет это, когда я мужа не знаю? Ангел ответил: Дух Святой найдёт тебя… и рождаемое святое наречётся Сыном Божиим».

«Да будет мне по слову твоему», — согласно с божественной волей ответила Мария.

Изображений Благовещения много в православных церквях, потому что наряду с обычными иконами они должны обязательно быть на царских вратах — символических дверях, ведущих в алтарь. Поэзией овеяны иконы с изображением водоёма или фонтана с прекрасными белыми птицами — символом вечной жизни. Неизменным остаётся изображение главных участников священного события, смысл которого выражен в строках стихотворения «Благовещенье» поэта пушкинской эпохи В. Бенедиктова:

В истории России этот праздник оставил значительный след. Символом его стала святыня России — Благовещенский собор Московского Кремля. Построенный во времена Дмитрия Донского, он не раз горел, разрушатся, осквернялся врагами. Но вновь и вновь поднимался к небу, благодаря творениям духа и рук человеческих. В соборе трудились прекрасные художники, среди которых был и гениальный русский художник Андрей Рублёв.

Праздник этот весенний 25 марта (7 апреля). На Благовещение, по народной поговорке, «весна зиму поборола». Благовещение — праздник радостный, предвещающий скорую Пасху, Воскресение Христово. Уже тысячу с лишним лет в этот день ликующе звучит под сводами русских храмов торжественное песнопение в честь Богоматери: «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою». Недаром, по народному поверью, на праздник «солнце играет».

Рассказывали, что в этот день Богоматерь засевает все нивы земные с небесной высоты. Гавриил-архангел водит соху, с запряжённым в неё белым конём, а Мать Пресвятая Богородица разбрасывает из золотой кошницы всякое жито пригоршнями, а в то же самое время «устами безмолвными, сердцем глаголящим» молит Господа Сил о ниспослании благословения на будущий урожай.

Значение праздника Благовещения видно и из обихода в жизни московских царей, строго соблюдавших все церковные уставы и правила поста. Еженедельно в понедельник, среду и пятницу готовились кушанья рыбные и пирожные с маслом оливковым, ореховым, льняным и конопляным. В посты же Великий и Успенский готовились сырая и гретая капуста, солёные, сырые и гретые рыжики и кушанья ягодные, но без масла. Оно разрешалось только в Благовещеньев день в равной степени как для царицы, так и для царевичей. Только малолетним царевичам и царевнам давалось разрешение во все посты на рыбные блюда и пирожные на масле для того, «что им ещё в молодых летах посту держати не мочно». Кто вообще не хотел поститься, т. е. ел рыбу, упивался вином, того «унимали, смиряли и отлучали власти и попы от церкви Божией и налагали эпитемию». Кроме Благовещения государю разрешалась всякая приправа ещё в именинные дни царицы и детей, когда на всех обедах полагаются заздравные чаши включительно до монастырей. Для Благовещеньева дня в XVI веке сделано было исключение, как нововведение, наравне с днём Рождества Христова, заключавшееся в том, что во время богослужения раздавались монастырской братии и мирянам свечи.

В старой Москве совершался особый «чин хлеболомления», за всенощным бдением при благословении хлебов, пшеницы, вина и елея. Святейшие патриархи московские в эту ночь «благодарные» хлебы и вино предназначали к раздаче всем предстоящим в храме. Раздробив хлеб, патриарх подносил часть, а иногда и целый хлеб государю, который обязательно присутствовал на храмовом празднике своего домового собора в честь Благовещения Богоматери.

Русский народ издавна почитал этот праздник, на который и злая птица «ворон» не свивает себе гнезда. Даже девица красная не заплетает себе косы. Нарушила этот вековой обычай кукушка, попробовала свить гнездо, и за это была горько наказана. Никогда не будет она иметь своего родного гнезда и вынуждена класть яйца в чужие гнёзда. Только воры стараются в этот день побольше своровать, чтобы иметь удачу в своём постыдном деле круглый год.

Примечали в этот день:

На Благовещение дождь — рожь уродится.

Мокрое Благовещение — грибное лето.

На Благовещение хороший улов рыбы.

На Благовещение гроза — к тёплому лету, к урожаю орехов.

Икону Благовещения ставили в кадку с яровым зерном, предназначенным для посева, приговаривая при этом:

Пожилые женщины пережигали в этот день соль в печи. С солью, которая, по поверью, оказывает разные чудеса, они пекли небольшие булки, предназначенные для лечения скота, и назывались они «бяшки».

Раньше в Москве на Благовещение соблюдали обряд «отпущения птиц на волю». Утром горожане покупали у ловцов птиц и тут же выпускали их.

Крестьяне в этот день приносили из церкви праздничную благовещенскую просфору, но этот освящённый хлебец не съедали сразу, а хранили под домашними образами до начала сева. Тогда просфору клали в лукошко с семенами, чтобы они освятились и дали хороший урожай. Народные представления слились со смыслом самого церковного праздника.

Рождество Христово

…Более двух тысяч лет назад римский император Август, желая узнать, сколько у него подданных, приказал переписать всех людей, живущих в его государстве. Велел он сделать эту перепись и евреям, которые жили тогда в Иудее и управлял которыми наместник Августа — царь Ирод.

Все пошли записываться — каждого в свой родной город. Иосиф и Пресвятая Дева Мария, которые были потомками царя Давида, отправились в город Вифлеем, где родился царь Давид.

Прибыли они в Вифлеем поздно вечером и не смогли найти себе место в городе для ночлега — слишком много было приезжих. Тогда они нашли себе приют среди гор, в пещере, куда пастухи загоняли свои стада в плохую погоду. Здесь, в этой пещере, у Девы Марии родился сын — обещанный Богом Спаситель мира, Иисус Христос. Божия Мать спеленала его и положила в ясли, на сено. Так исполнилось предсказание пророка, который говорил, что Христос родится в Вифлееме.

Была тихая, ясная ночь. Всё спало кругом. Не спали только пастухи, охранявшие свои стада. Вдруг им явится ангел Господень, окружённый невиданным светом. Пастухи испугались, но ангел сказал им: «Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость для всех людей. В Вифлееме родился обещанный Богом Спаситель мира Иисус Христос. Вы найдёте Младенца, спелёнатого и лежащего в яслях».

Внезапно на небе появилось множество других ангелов, которые славили Бога.

Пастухи поспешили к городу и нашли Младенца Христа в пещере, лежащего в яслях.

В тот час, когда родился Иисус Христос, зажглась в небе большая, яркая звезда. Её увидали три мудреца, живших далеко от Вифлеема, — они поняли, что родился на земле кто-то Великий.

Мудрецы собрались в дорогу, пришли в Иерусалим и спросили: «Где родившейся Царь Иудейский? Мы видели звезду на востоке и пришли поклониться Ему». Царь Ирод, узнав о цели их приезда, испугался, что новорождённый отнимет у него власть над царством, и решил тайно убить Младенца. По предсказаниям пророков он знал, что Иисус родится в Вифлееме. Он приказал мудрецам: «Пойдите, узнайте всё о младенце, и когда найдёте Его — известите меня, потому что и я хочу поклониться Ему». На самом деле Ирод хотел узнать место, где находится Христос, чтобы послать своих людей убить его.

Мудрецы обещали Ироду исполнить его просьбу и отправились в Вифлеем. Звезда опять сияла в небе и шла перед ними, точно указывая путь, где был святой Младенец. Мудрецы обрадовались, вошли в дом, увидели Младенца. Они упали на колени, поклонились Ему и принесли свои дары — золото, ладан и смирну (душистую смолу).

На следующую ночь мудрецам явился во сне ангел и велел не возвращаться назад через Иерусалим, так как царь Ирод хочет убить Младенца. Другой ангел явился Иосифу и сказал, чтобы он и Мария взяли Младенца и бежали в Египет. Иосиф послушался, и Святое Семейство ушло в Египет.

Разгневанный Ирод приказал своим слугам убить всех младенцев в Вифлееме, надеясь, что среди них погибнет и маленький Христос. Он даже не подозревал, что Христос находится уже далеко в Египте…

Сегодня Вифлеем — современный город. Трудно представить, что когда-то здесь были пустынные пастбища и путникам приходилось укрываться на ночь в пещере. На небольшой площади находится храм с замурованной аркой и низким проёмом. Когда в XVI веке Палестину завоевали турки, арку замуровали с тем, чтобы иноверцы не могли въехать в храм на конях. Сегодня оставленное для входа отверстие называют «дверью покорности», так как всякий входящий в него должен низко склониться. От центрального алтаря, украшенного резным иконостасом, ведут вниз ступени; спустившись по тёмной, окутанной ароматом свечей и ладана лестнице, оказываешься в подземной церкви, которая и есть знаменитая пещера. В небольшом помещении множество предметов: миниатюрные алтари, иконы. На уровне пола — полукруглая ниша, выложенная светлым мрамором. На нём — кованая серебряная звезда с 14 лучами и надпись на латинском языке: «Здесь Девой Марией рождён Иисус Христос».

Уже более 16 веков — с тех самых пор, как первую церковь здесь построила мать императора Константина, равноапостольная Елена, — в этом храме не прерывается служба.

Считается, что праздник Рождества Христова, отмечаемый 25 декабря (7 января), был установлен в IV веке. Но ещё во II столетии на 25 декабря как на день Рождества Христова указывал святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как об отмечавшемся прежде, упоминает святой Ипполит Римский. Известно, что во время гонений христиан императором Максимианом, в 302 году, 20 тысяч никомидийских христиан в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме. В том же веке, когда христианская церковь получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, о празднике Рождества Христова можно прочитать из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви.

Святитель Иоанн Златоуст в слове своём, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана — в 535 году, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.

Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского богослужения, в некоторых местах Востока — Церквях Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения. Иоанн Златоуст в одной из бесед своих говорит: «Не тот день, в который родится Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился». К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда «бе Иисус лет яко тридесять» (Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых восточных церквях продолжалось до конца IV века, а в иных — до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления и по сей день в православной церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды.

Узаконен день празднования Рождества Христова был в 431 году на Эфесском соборе.

Спустя века некогда единая христианская церковь разделилась на католиков, протестантов и православных. Сегодня во всех странах мира католики, протестанты и большая часть православных отмечает Рождество 25 декабря, по григорианскому календарю. В России, Грузии и Сербии православные отмечают его 7 января, а Новый год — 14 января, следуя юлианскому календарю.

Празднику Рождества Христова предшествует 40-дневный пост. В канун праздника, именуемый сочельником, принято полностью воздерживаться от пищи до появления на небе первой звезды.

На Руси считалось, что если праздник Рождества совпадает с воскресеньем, то лето будет обильное, с множеством плодов и мёда; а если с понедельником, то зима будет доброй, а весна мокрой. Если день тёплый — к урожаю, если капель — к хорошей грече, а метель поднимется — к роению пчёл. Коли в кутью небо звёздное — много ягод и богатый приплод скота. Существовали и «приметы-запреты». Нельзя шить в Рождество, дабы не ослепнуть. От Рождества до Крещения нельзя было охотиться на зверей и птиц. С теми, кто охотился, случались несчастья, многие в лесу замерзали. Словом, в этот день надо было забыть работать, а посвятить себя прославлению Спасителя и размышлению о великом событии.

К великому празднику шла уборка в домах, топились бани, надевали новую одежду. В ночь на Рождество смотрели, сколько звёзд на небе. Если много, то лето будет изобильным, будет много грибов и ягод. Существовали и особые приметы.

Во многих селениях было обыкновение, когда священник ходил по домам славить Христа, просили его присесть на несколько минут, для чего постилали на то место, где ему надо сесть, кусок холста; или при выходе священника из избы хозяйка дома брала его за рясу незаметно. Это делалось для умножения наседок и роёв пчёл, которых покрывают куском холста в нужное время.

Частые куржаки (сучья) на деревьях, узоры на окнах, похожие на ржаные колосья, вниз завитками — к урожаю.

Зима без снегу — не быть хлебу. Снег вьётся до крыши — рожь будет выше.

С первой вечерней звездой ужинали разрешённой церковным уставом «бедной» кутьёй. Затем отправлялись в церковь на службу, не забыв при этом поставить горшок с «богатой» кутьёй и соломенный сноп под образа в красном углу. Возвратясь из церкви после ночной службы, накрывали праздничный стол, на который под белоснежную скатерть клали солому (солома — мёртвая трава, как символ отмирающего Ветхого, то есть старого, Завета).

Перед началом трапезы хозяин дома зажигал лампаду у образов, ставил восковые свечи, произносил молитву вслух, и только потом все принимались за еду. Начинали застолье с богатой кутьи — разваренные пшеничные или рисовые зёрна с мёдом и растёртым маком. Непременным блюдом был взвар (или компот, как его теперь называют). И кутья и взвар имели символическое значение: кутью ели при поминовении умерших, а взвар — по случаю рождения ребёнка. Соединение этих блюд символизировало рождение и смерть Христа.

Утром на стол выставляли праздничные рождественские блюда: гусь с яблоками, заяц в сметане, обязательно холодец и заливное. Кстати, свиная голова, мясо и даже святочное печенье в виде свиньи составляли необходимую принадлежность рождественских праздников не только русских, белорусов, украинцев, но и болгар, сербов, румын, англичан и немцев. Этот обычай был известен и в Древнем Риме.

Одаривать детей было принято козулями — пряниками медовыми. Они могли быть самой разной формы: в виде оленя, в виде ангела, в виде восьмиконечной — вифлеемской — звезды. Коза, например, считалась символом изобилия и достатка в доме, корова — хорошего урожая и плодородия, олень приносил долголетие и счастье, а «тетёра с птенцами» — счастливое материнство.

Ни один праздничный стол не обходился без сладких блюд. О популярности густого киселя говорит уже то, что вместе с колобком он стал непременным персонажем сказок и песен — «кисельные берега и молочные реки». И конечно же пекли разнообразные пироги. Слово «пирог» произошло от древнерусского «пир» — пиршество. Пирог готовили с мясом, рыбой, яйцами, горохом, репой, морковью, солёными огурцами, яблоками, ягодами, ревенем. Также в качестве начинок использовали зайчатину, пернатую дичь, куриное мясо. Разнообразны были пироги не только по вкусу, но и по форме: открытые, закрытые, кулебяки, расстегаи, курники, калачи, колобки, шанежки, саечки, лодочки, ватрушки.

В 1640 году русские люди впервые познакомились с чаем, а к началу XVIII века чай прочно вошёл в повседневный быт. До сих пор угощение чаем считается проявлением гостеприимства. А для особого способа заварки чая появился знаменитый русский самовар.

На рождественский ужин приглашали близких и одиноких людей. Любой гость считался долгожданным. Если он приходил, то считали, что куры будут хорошо сидеть на яйцах. А в древние времена это правило распространялось даже на различных зверей: «Волки, медведи, лисицы, куницы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть!» Говорили, что видели в них погибших предков.

Краски Рождества

Цвет вечнозелёной рождественской ели и цвет огня в домашнем очаге — традиционные цвета рождественского стола. «Красно-зелёное» Рождество захватило бы и Россию, если бы не Первая мировая война. Из соображений «патриотизма» императрица демонстративно отказалась от всего красно-зелёного, что поступало в Россию, — в основном это были товары немецкого производства. И Рождество в канун 1915 года царская семья отмечала за столом, покрытым льняной камчатой (забытый ныне способ выделки льняных тканей) скатертью старинной русской работы, а синод специальным решением запретил использовать ёлки — как «чуждое православной традиции».

Боги, рождённые в день зимнего Солнцестояния

Историки свидетельствуют, что 25 декабря, задолго до Рождества Христова, праздновалось рождение богов во многих языческих религиях.

В 3-м тысячелетии до н. э. шумеры отмечали день рождения бога Таммуза (у шумеров — бог-пастух, а у ряда народов Азии — бог плодородия); жрецы древней Индии — рождение Агни, бога огня и домашнего очага. Эллины славили Диониса — бога плодородия и виноделия.

Римляне отмечали сатурналии — праздник в честь древнейшего римского бога Сатурна. Некоторые из обрядов сатурналий позже перешли в христианство. Так, в Италии до сих пор в сочельник на столе должны быть большеголовые угри — ритуальная пища сатурналий.

Обрезание Господне

На восьмой день после праздника Рождества Христова православная церковь отмечает праздник Обрезания Господня. Это воспоминание о том, что Господь наш, подобно прочим иудейским младенцам, на восьмой день после Своего рождения был обрезан по закону иудейскому и, как Спаситель и Господин мира, назван Иисусом по предвозвещению о том Ангела ещё до зачатия Его. Праздник этот введён в церковный календарь примерно в середине IV века.

Христос принял обрезание для того, чтобы, с одной стороны, показать, что Он есть истинный человек, а не призрак во плоти. А с другой — чтобы «исполнить всякую правду, — весь закон», которому «человек сделался повинным и оставался должным». «Не устыдеся, — поётся в этот день в церкви, — всеблагий Бог, плотским обрезанием обрезатися: но даде самаго себе образ и начертание всем ко спасению: ибо Закона Творец законная исполняет».

В праздник Обрезания в русских храмах после литургии совершается молебен о новолетии, которое началось с того времени, как император Пётр I повелел в соответствии с европейским летосчислением считать начало года с 1 января (1700).

Праздник Обрезания Господня соединяется с празднованием памяти св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.

Во многих южнорусских губерниях в этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями. Совершался также особый обряд, который в разных регионах назывался по-разному: авсень, усень, овсень, говсень, баусень, таусень. Все они происходят от слова «овёс». Именно овёс является основным элементом обряда: крестьянские дети ходили в Васильев день по домам селян и, распевая «засевальну песню» (в каждом селе — свою), из рукава или мешка «сеяли» зёрна овса, пшеницы, гречихи или ржи. В некоторых деревнях вместо засевальных песен проговаривались пожелания: «на счастье, на здоровье, на новое лето, роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашницю», «уроди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещёный».

Здесь, безусловно, слышны отголоски языческого земледельческого обряда, — как и в другом обычае этого дня: готовить кашу, притом не столько, чтобы её есть, сколько погадать на этой каше о счастье и благополучии наступающего года. Несомненная перекличка с рождественскими колядами и в обычае в Васильев день ходить по домам и собирать пироги, свиные ноги и всякую святочную снедь. Те, кто обходит дома, приговаривают или припевают под окнами: «Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка» или «Кишку да ножки в верхнее окошко». Главное угощение Васильева вечера составляет свиное мясо.

Русские люди считали Василия Великого покровителем свиней. Пастухи глубоко чтили этого святого и боялись прогневить его. В сельском быту день св. Василия был точкой отсчёта для неграмотных крестьян: «случилось то на Васильев день» или «он нанялся от Васильева дня до Евдокии».

Множество примет оставили нам предки на этот день: «Если будет туман — к урожаю», «Васильева ночь звездиста — лето ягодисто», «Вьюга в Васильев вечер — к урожаю орехов», «Если в Васильев вечер звёздное ясное небо — к урожаю гороха», но если «Звёзды к утру померкнут, горох благополучно не дозреет».

В некоторых местах в васильевскую полночь садоводы встряхивали яблони, чтобы был хороший урожай.

Сретение (Громница)

Давно, ещё во времена Ветхого Завета, до рождества Христа, существовал обычай: родители на сороковой день приносили в храм Господень новорождённых младенцев, чтобы Господь благословил их как своих детей. Богатые приносили при этом в жертву Богу ягнёнка, а бедные — пару голубей.

На сороковой день после рождения Христа Пресвятая Дева Мария и Иосиф также пришли в Иерусалимский храм с Младенцем на руках. Они были бедны, и в жертву Господу принесли только пару голубей.

В то время в Иерусалиме жил очень старый человек по имени Симеон. Он был праведен и благочестив. Ему было предсказано Богом, что он не умрёт до тех пор, пока не увидит пришедшего на землю Христа. Он пришёл в храм в то время, когда Божия Мать принесла туда Спасителя. Симеон взял на руки Богомладенца, зная, что это Спаситель мира, и сказал: «Теперь Ты отпускаешь меня, раба Твоего, из этой жизни с миром, потому что видели очи мои спасение Твоё, которое ты приготовил перед лицом всех народов».

В этот день Бог, невидимо пребывающий в храме, озарит Христа своей благодатью. Вскоре Ветхий Завет уступит место Новому Завету. Скоро будет разрушен Иерусалимский храм, но от его основания, как молодые побеги от корня, раскинутся по всей земле христианские общины…

Праздник, посвящённый этому событию, называется Сретенье («встреча»). На Руси с этим христианским праздником, отмечаемым 2 (15) февраля, совпадал день, который с языческих времён назывался «Громница». В те времена огонь признавался за божественную силу, и к этому дню было принято изготавливать «громничную», или сретенскую, свечу. По народным поверьям, она обладала чудодейственной силой, оберегала дом от грома и молнии; сретенскую свечу брали с собой на поля в начале сева и жатвы.

По погоде на Сретенье судят также об урожае трав, для чего бросают поперёк дороги палку и наблюдают: если снег заметёт её, то и корм для скота «подметёт», т. е. травы будут дороги.

В Сретенье капель предвещает урожай пшеницы, а ветер — плодородие фруктовых деревьев, почему садовники, пришедши от заутрени, трясут деревья руками, чтоб были с плодами.

В Сретеньев день начинают усиленно кормить племенных птиц и кур овсом, утверждая: «Корми кур овсом — весной и летом будешь с яйцом».

На Сретенье — солнце на лето, а зима на мороз,

Зима весну встречает,

На Сретенье кафтан с шубой встретился, а цыган шубу продаёт.

Крещение Господне

Праздник Крещения имеет свою, давнюю историю.

…У престарелых родителей Захарии и Елизаветы, которые долго молились о ребёнке, родился сын Иоанн. Когда он вырос, то удалился в глухую пустыню и жил там в пещере, молясь Богу. Иоанн вёл суровый образ жизни: носил одежду из грубой верблюжьей шерсти, толстый кожаный пояс, а пищей ему был дикий мёд и акриды (насекомое типа саранчи).

Когда Иоанну исполнилось 30 лет, он оставил свою пещеру и пришёл к еврейскому народу на реку Иордан и стал проповедовать народу о скором пришествии Спасителя мира.

В один из дней, когда Иоанн был на реке Иордан и крестил людей, к нему пришёл сам Спаситель — Иисус Христос. Он попросил окрестить и Его, как простого человека, хотя он, как Бог, был совершенно чист от греха. Иоанн ужаснулся и хотел его удержать. Он сказал: «Ты ли приходишь креститься ко мне? Это мне надо принять крещение от Тебя». Но Иисус возразил ему: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (то есть исполнить то, что повелел Бог).

И тогда Иоанн крестил Христа в воде реки Иордан. Вышел Иисус из воды, и вдруг раскрылись небеса и увидели все Духа Божьего, который нисходил на Христа в виде голубя, и слышен был в это время голос с небес: «Это Сын Мой возлюбленный, в котором Моё благоволение»…

На Руси на праздник Крещения Господня 6 (19) января ходили в полночь за водой на реку. Уверяли, что в эту пору вода в реках колышется. Почерпнув воду, приносили её домой и сохраняли. Считалось, что вода эта может стоять несколько лет в закрытом сосуде, не портясь. Несмотря на лютые «крещенские» морозы, самые отчаянные люди непременно считают своей обязанностью окунуться в этот день в прорубь возле «Иордани» и смыть с себя тяжкие грехи.

В деревнях накануне Крещения мелом рисовали кресты на стенах, дверях. Крещенский снег собирали для беления холстов, а также от разных недугов. Этот снег был хорош для умывания, поэтому воду из него старались хранить долго. Говорили: «Если в крещенскую ночь звёзды очень блестят, хлеб будет хороший», «Если в крещенскую ночь небо чистое, будет много гороху».

Верили, что сама прорубь «Иордань» и место вокруг неё обладают чудесной силой. Поэтому после водосвятия втыкали в прорубь палку, чтобы голуби или пчёлы плодились. Втыкали также кнут, чтобы лошади шли ко двору.

В Москве в XVI–XVII веках цари являлись на этот праздник в одеянии из дорогой одежды, богато украшенной драгоценными камнями и жемчугом, в царском венце, блиставшем алмазами, изумрудами, яхонтами, с золотой цепью, на которой находился крест с частицами Животворящего Креста и Ризы Господней. В руках был золотой жезл, украшенный драгоценными камнями. Башмаки царя были унизаны жемчугом. Со всех концов России съезжались в это время в Москву, чтобы видеть торжественный обряд освящения воды, совершавшийся патриархом на Москве-реке, где была устроена «Иордань», расписанная золотом, серебром, украшенная шёлковыми цветами, зелёными листьями, с изображениями птиц, вырезанными из медных листов.

В 4 часу дня, или, по-нашему, в 12 часов дня, патриарх начинал службу в Успенском соборе, и, когда звон колоколов на Иване Великом возвещал об этом народу, начиналось шествие, которое открывал отряд стрельцов, численностью в 600 человек и больше, по 4 в ряд, одетых в цветное платье, с золочёными пищалями и винтовками, ложи которых были украшены перламутровыми раковинами; другие с золочёными копьями и, наконец, третьи с нарядными золочёными протазанами (род алебарды); древки их были обтянуты жёлтым атласом с золотым галуном и украшены шёлковыми кистями. За ними шло духовенство в крестном ходе, заключавшееся особой патриарха.

Затем шествие государя открывалось нижними придворными чинами, по три в ряд; первые одеты были в бархатные кафтаны, шедшие за ними — в золотые кафтаны и богатые шубы. За царём, поддерживаемым под руки двумя стольниками из ближних людей, постельничий нёс «царскую стряпню», т. е. кафтан, зипун, шапку, шубу, посох и т. д., всё, во что царь одевался на «Иордани». Трое стряпчих несли царское полотенце, стул и подножие. «Для сбережения государева шествия от утеснения нижних чинов людей» по обе стороны царя шли стрелецкие полковники в бархатных кафтанах.

На «Иордани» приготовлены были уже места для патриарха и царское, отделены от народа решёткой и балюстрадой, покрытые красным сукном и занавешенные сукном или тафтой. Сам обряд водосвятия совершался так: патриарх раздавал всем, начиная с царя, свечи и совершал «действо по чину»; во время погружения креста в воду, при пении тропаря, подносили знамёна для окропления. Патриарх черпал серебряным ведром воду из «Иордани» и отдавал ключарю, наполнив также водою «государеву стопу», которую относили во дворец для окропления комнат, осенял царя крестом, кропил святой водой и поздравлял с праздником. Царь, со своей стороны, поздравлял патриарха и принимал поздравления от бояр, один из которых говорил речь.

Если крестный ход бывал до обедни, то с «Иордани» государь иногда приезжал к обедне на Троицкое подворье, где была церковь Богоявления; иногда возвращался в Успенский собор и, отслушав там молебен или отпускную молитву, шествовал во дворец.

В 1699 году, в праздник Богоявления, в крестном ходе на водосвятие, совершавшееся на реке Неглинной в Москве, участвовал Пётр I. Он в качестве капитана Преображенского полка шёл вместе с полком и хором музыки. Преображенцы были в зелёных, а семёновцы в голубых мундирах. Около «Иордани» устроен был высокий стол, на котором стоял человек, державший царское знамя, белое с двуглавым орлом, вышитым золотом. Знаменосец несколько раз наклонял знамя, которое, по погружении креста в воду, окроплено было святою водою. Затем на шести белых конях везли во дворец огромный сосуд со святой водой.

Описывая виденное при крещенском водосвятии, один из современников-иностранцев замечает: «Этот праздник в старину отправляли с гораздо большею торжественностью, потому что их царские величества и все знатные вельможи государства присутствовали на нём».

Особенно торжественно праздновала день Крещения императрица Екатерина I в 1727 году. Около церкви Св. Троицы, на Петербургской стороне, была устроена «Иордань», а с правой её стороны «особливый высокий феатр её императорскому величеству», увенчанный императорскою короною и внутри обитый, с богатыми золотыми позументами, бархатом. Здесь находились особы императорской фамилии. В первом часу дня, в великолепной коляске, запряжённой восьмёркою лошадей, приехала императрица, одетая в «амазонское», тканое из серебра платье, белый парик, шляпу с драгоценным бриллиантом вместо пуговицы, с осыпанной бриллиантами шпагой. По окончании литургии совершено было пятью архиереями водосвятие с окроплением знамён при громе пушечных выстрелов и ружейных залпов.

Преображение Господне

Большой торжественностью встречали на Руси праздник Преображения Господня, отмечаемый 6 (19 августа).

Евангелия повествуют о том, как Иисус Христос незадолго перед страданиями на Кресте, взяв с собой трёх учеников, направится к горе Фавор, возвышающейся над холмами Галилеи. Здесь ученики увидели божественное Преображение Христа: лицо Его стало подобно сверканию молнии, а одежды белыми как снег. Он стоял, окружённый сиянием, как солнце лучами.

Апостолы, испугавшись, упали на землю. Но Иисус, коснувшись их, сказал: «Встаньте и не бойтесь!» И когда они все вместе спускались с горы, Иисус запретил ученикам рассказывать об этом событии до тех пор, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых». Преображение Христа — провозвещение преображения всего человечества, искупленного Христом.

К празднику Преображения Господня поспевают многие плоды и овощи, заканчивается жатва. На Руси этот праздник называли «яблочным Спасом». В этот день в церквях освящали яблоки и другие плоды земли. После освящения часть фруктов раздавали неимущим: «На Спаса и нищий яблоком побалуется». О тех, кто не дал яблок бедным или больным, говорили: «А не дай-то Боже с ним дела иметь! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своего богатства малого добра, не призрел (поделился) своим добром хворого и бедного».

До Преображения строго запрещалось есть яблоки (и вообще никаких плодов, кроме огурцов, старались не потреблять). Особенно ревностно соблюдали этот обычай матери умерших младенцев: считалось, если мать до Спаса съест яблоко, то на том свете Господь лишит её ребёнка удовольствия «яблочком поиграть».

В некоторых деревнях долгое время сохранялся «обычай всеобщих разговен» горохом. Отслужив молебен в поле, крестьяне всем селом шли на гороховое поле и до самого вечера лакомились зелёными стручками. Это был истинный праздник для детворы, которая целый день ныряла в зелёных кустах и наедалась до того, что под конец уже на животе переползала с полосы на полосу.

Со второго Спаса начинались осенны — встреча осени. В поле с песнями провожали закат солнца, в холодную ночь грелись у костров, водили хороводы.

Вербное воскресенье

В последнее воскресенье перед Пасхой отмечается Вербное воскресенье. Этот праздник носит и другое название — Вход Господень в Иерусалим. Ему предшествует Лазарева суббота — день, когда Христос воскресил Лазаря.

…Христос был далеко от Иерусалима, когда умер Лазарь. Только спустя четыре дня он пришёл в Вифанию. Подходя к могиле Лазаря, Христос приказал снять камень и воззвал громким голосом: «Лазарь! Иди вон!» И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами. Так свершилось чудо любви, торжествующей над смертью.

Когда после чудесного воскрешения Лазаря Иисус Христос за шесть дней до Пасхи собрался для празднования её идти в Иерусалим, то многие последовали за Ним, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей. Первосвященники же иудейские, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его, а также и Лазаря, «потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса».

Но произошло неожиданное для них: «Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус вдет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: „Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!“» Многие подстилали свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге, дети приветствовали Мессию. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нём Царя, который пришёл освободить его.

Далее евангелисты повествуют: «Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: „не бойся, дщерь Сионова! се Царь твой грядёт, сидя на молодом осле“. И вошёл Иисус в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей. И говорил им: „Написано: „дом Мой домом молитвы наречётся“, а вы сделали его вертепом разбойников“». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию.

Праздник входа Господня в Иерусалим издревле (христианская Церковь ввела его в IV веке) назывался Вербным воскресеньем. Верба в северных странах играла ту же роль, что и пальмовые ветки, которыми народ приветствовал въезжавшего в Иерусалим Христа. В Северном полушарии верба первой просыпается от спячки и символизирует ветви, положенные к ногам Спасителя. Поэтому и праздник Входа в Иерусалим называется у нас Вербным воскресением.

Вербу освящали в церкви и несли домой. Ею легонько ударяли домочадцев, желая при этом, чтобы «здоровье у них прибыло». Взрослые ударяли вербой о лавку, где спали дети, приговаривая: «Не я бью, верба бьёт», «Верба хлёст, бьёт до слёз, верба бела — бьёт за дело, верба красна — бьёт не напрасно», или произносили пожелания: «Верба сти — великим расти, верба сти — не учись красти». В Вербное воскресенье хозяин крошил веточки вербы в корм скоту в надежде сохранить его от болезней.

Освящённую вербу хранили в течение всего года. Вербе приписывалась сила охранять дома от пожаров, нивы — от града, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады. Наши предки считали, что верба обладает целебной силой. С освящённой вербы съедали по девять шишечек (серёжек), чтобы предохранить себя от лихорадки. Во время грозы освящённую вербу ставили на подоконник и верили, что это спасет от попадания молнии.

Иностранцы, посещавшие Москву в XVI–XVII веках, оставили интересные воспоминания: «В субботу, накануне Вербного воскресенья, перед обедней, из Успенского собора Кремля при большом стечении народа выносили большое дерево (вербу), украшенное разными искусственными плодами, устанавливали его в огромные сани и везли, как при крестном ходе».

В Москве на вербной неделе — шестой неделе Великого поста, уже в пятницу и субботу, а также в воскресенье на половине Красной площади открывался громадный праздничный рынок-гуляние, прозванный «вербой». Цветы, конфеты, книги, золотые рыбки, ювелирные украшения — всё здесь было. Продавались ветки вербы, цветные воздушные шары. Традиционно вербными, исчезавшими до следующего года, считались «морские жители» — стеклянные чёртики в пробирках с водой, «нырявшие» с головой при нажатии на резиновую плёнку, прикрывавшую пробирку. Здесь же предлагался тоже исключительно «вербный» «тёщин язык» — свистулька с вытягивавшимся длинным бумажным языком, гнусно шипевшим при сворачивании обратно.

Прощёный день

Последний день перед Великим постом православные христиане называют Прощёным воскресеньем. Никто не должен ложиться спать, если он поссорится с кем-либо. Прежде чем наступит ночь, надо пойти и попросить прощения у того, с кем была ссора, чтобы заход солнца не застал тебя в гневе на кого-нибудь.

К исповеди или причастью нельзя идти, если ты сердит. Кто сам не простил своего обидчика — тот не может просить прощения у Христа за свои грехи.

Священник в этот день, служа в церкви вечерню, в первый раз надевает великопостную ризу и читает молитву Великого поста. Потом он обращается ко всем, кто пришёл в церковь, кланяется им в ноги и говорит: «Простите меня, отцы и братья». После этого все подходят к священнику и просят у него прощения. Затем просят друг у друга прощения, кланяясь друг другу в ноги и целуя друг друга.

В XVI веке в этот день московский царь ходил по всем кремлёвским и городским монастырям. Сначала он посещал загородные обители, а в заключение приезжал в Ново-Спасский монастырь, где находилась фамильная усыпальница Романовых. Затем царь совершал обряд прощения со всеми чинами дворовыми и служилыми, а вечером шествовал в Успенский собор, где патриарх совершал обряд «по чину».

Из собора государь заходил в крестовую палату к патриарху, который встречал его благословением. Потом, после «Достойно» и «приходной молитвы», когда патриарх вторично благословил государя и всех бояр, садились все по лавкам. «И посидя немного», государь указывал стольникам нести государево питьё. «Наложа по три кубка романеи (красного вина), даренского (белого вина), да бастры (сладкого, вроде ликёра, привозного из чужих земель), думский дворянин сдавал питья стольникам, которые чинно, один за другим, с кубками в руках входили в палату и подносили питья патриарху». Святейший отпивал и подносил царю «всех питей по три кубка». Затем отведывали бояре, окольничьи и думные люди. Во второй раз царю подносили в золотых ковшах красный мёд по три раза, боярам — по одному. Напоследок в серебряных ковшах «тем же обычаем подавали белый мёд». После этого те же стольники, по велению государя, тем же мёдом обносили других духовных лиц. По окончании этих «прощальных чаш» все удалялись, и государь, оставаясь наедине с патриархом, беседовал с ним около получаса. Потом снова входили бояре, и патриарх, встав с места, говорил «Достойно» и «прощание», т. е. прощальную молитву «Владыко многомилостиве», затем благословлял государя и весь его чин.

После патриарха государь в Вознесенском монастыре и в Архангельском соборе прощался у святых мощей и у гробов родителей: в первом — с особами женского пола; во втором — мужского; затем в одной из приёмных палат — с «комнатными людьми», со всеми чинами и должностными лицами своего двора, жалуя их к руке. То же самое и в то же время происходило и на половине царицы, где целовали её руку: из мужчин — близкие родственные лица и весь придворный мужской штат, а из женщин — верховные боярыни, мамы, постельницы, мастерицы, мовницы (банщицы) и др. Утром или вечером к царю приходили начальники приказов с докладом о колодниках, сидевших в сырых и тёмных тюрьмах с тяжёлыми колодками на шее и плечах. Государь освобождал многих из тех, которые сидели много лет, главным образом тех, которые обвинялись в небольших преступлениях.

Несмотря на то, что начался пост, всем становится радостно на душе и весело — ведь они простили друг друга. В Прощёное воскресенье поют пасхальные молитвы: «Воскресения день, просветимся торжеством и скажем друг другу: „Братья“, а ненавидящих нас простим ради Воскресения Господа и воскликнем: „Христос воскресе из мертвых!“»

Великий пост

Праздник всех праздников — великую Пасху предварял семинедельный Великий пост, цель которого — покаяние. В дни Великого поста каждый вглядывается в свою жизнь, даёт оценку дурным поступкам и хорошим.

…После торжественного входа в Иерусалим Иисус со своими учениками сильно проголодался. Увидев на дороге смоковницу, он подошёл к ней, но не нашёл ни единого плода. «Да не будет же впредь от тебя ни единого плода вовек». И смоковница тотчас засохла.

Христиане под бесплодной смоковницей понимают грешного человека. Он не приносит «плодов» — не творит добрых дел, не делает ничего хорошего. Воспоминанию об этом событии посвящается богослужение страстного Понедельника.

Наступают строгие дни Великого поста, и смолкают песни, перестают звенеть бубенцы, подвешенные к дугам у повозок.

Всякий пост налагает на верующего немало требований: частые молитвы, воздержание от различных видов пищи, полный отказ от мирских увлечений и плотских удовольствий — словом, отрешение от жизненных радостей.

Всего в году четыре многодневных поста и три однодневных — по второстепенным праздникам, не считая двух постных дней в неделю — среды и пятницы. Общее количество постных дней в году составляет 178–199.

Великий пост накануне Пасха — самый главный и строгий из всех. Он отличается особо суровым говеньем, то есть воздержанием от скоромной — мясной и молочной пищи. Театральные и цирковые представления, всякого рода публичные увеселения запрещались полностью. Как и в другие посты, не допускались бракосочетания.

В понедельник первой недели поста, называемый «чистым», «святейший патриарх не кушал», во вторник подавали ему хлебец ситный да калачик, редьку и капусту с хреном. Казначею и другим отпускалось только по ломтю хлеба. В последний день первой недели патриарх позволял себе уже разносолы из 17 блюд, где вместе с киселём двух сортов и соковой кашей и лапшой с гороховым отваром появлялись четырёх сортов пироги и галушки с грибами. Патриарх вместе с прочими обязательно кормил 12 нищих.

Первая неделя поста особым образом отмечалась в Москве. Здесь устраивался знаменитый торг птицами и собаками, а также выставка говорящих скворцов и умных собак.

Четвёртая неделя поста называлась «крестопоклонной». В среду на этой неделе пекли специальное печенье в виде креста.

В них хозяйка закладывала куриное пёрышко, чтобы «куры велись», или ржаное зерно, чтобы «хлеб уродился», и даже человеческий волос, чтобы «голове легче было».

Кое-где использовали пироги-«кресты» для гадания. Тогда в них запекали кусочек угля, монетку… Так, уголёк сулил печаль, зерно — хороший урожай, монетка — богатство.

В среду ребятишки ходили по деревне поздравлять всех с окончанием первой половины поста, пели песни и получали за это угощение — те же пироги-«кресты».

Известен и такой обычай: ребятишек-поздравителей сажали, как цыплят, под большую корзину, откуда они тоненькими голосами пели: «Здравствуй, хозяин — красное солнышко, здравствуй, хозяюшка — светлый месяц, здравствуйте, дети — яркие звёздочки!.. Половина говенья (поста) переломилась, а другая наклонилась!»

Последняя неделя Великого поста, перед Пасхой, называется страстной, в память страстей, то есть страданий распятого на кресте Иисуса Христа. Каждый день этой недели, наполненный частыми богослужениями и особо строгим постом, именовался страстным, или великим. Страстной четверг вместил в себя особенно много событий. Это Тайная вечеря и предательство Иуды, молитва господа в Гефсиманском саду и его арест.

Великий четверг

С четверга страстной недели, называемого в народе Великий четверг, православная церковь, посвящая церковные службы воспоминанию земных страданий Спасителя, изображает некоторые события последних дней земной жизни Господа, заимствовав обряды отчасти из католической церкви, отчасти ведя начало их по преданиям глубокой старины. Так как Великий четверг посвящён воспоминанию о Тайной вечере, на которой Христос омыл ноги ученикам своим, показав этим глубокий пример братской любви и смирения, то и церковь воспроизводит этот обряд — омовение ног — в действах и лицах. Этот обряд совершался в главных епархиальных соборах, а в Петербурге его можно было видеть в Исаакиевском кафедральном соборе, в том самом виде, в каком он совершался в XVII веке в Москве.

После совершения обряда у московского патриарха устраивалась трапеза для властей предержащих. Царь жаловал из своих рук государевым жалованием находившихся в Москве архиереев и раздавал милостыню по богадельням, больным и нищим, посещал тюрьмы, разговаривал с колодниками, освобождал нескольких преступников и выкупал посаженных в тюрьму за долги.

По новгородскому уставу, перед обедней совершалось общее елеосвящение перед столом, на котором среди священных предметов положены были семь ручек с кистями, обвитых ватою, называвшихся «стручцами». По совершении елеосвящения ключари наливали масло в семь восковых сосудцев, а пред северными алтарными дверями поставлялся стол с медною лоханью и двумя кувшинами тёплой воды и при этом две чарки и два полотенца. Семь старших духовных властей брали почать с маслом и кистью и становились к западу лицом, помазывали себя елеем, а потом принимали помазание от святителя; в алтаре омывали тёплой водой масло на лбу и руках и затем приступали к разоблачению престола. При пении псалмов омывали престол из сосуда с укропом, вином и маслом, отирали белыми полотенцами, которые разрезали на мелкие части и раздавали народу.

К этому же дню, по древнему обычаю, было приурочено при митрополичьих кафедрах Московской и Киевской мироварение.

Миро известно было ещё ветхозаветной церкви, где служило для помазания принадлежностей богослужения, а также для помазания царей, первосвященников и священников. У евреев миро приготовлялось из смирны, благовонной корицы, тростника, кассии (александрийского листа) и оливкового масла. В греческой церкви для составления его бралось до 50 благовонных веществ, у нас в России таких веществ требовалось до 1853 года только 26, а после было прибавлено ещё пять.

Для приготовления мира на 20 пудов масла требовались 6 вёдер белого виноградного вина, которое служило для того, чтобы во время варения масло и прочие вещества не воспламенялись и не иссушивались. В состав мира входило от 2 пудов до 20 золотников следующих веществ: стиракс (камедь, особый древесный сок), ладаны росной, простой, белой и чёрной, сандарак (растительная смолка, добываемая из особого вида можжевельника), мастика (тоже смолка), преимущественно фисташковая, розовые цветы, базилика (пахучий василёк), корни: фиалковый белый, имбирный, чёрный, калганный, кардамонный, бальзам перувианский, терпентин венецианский (скипидар), масла: мускатное густое, бергамотовое, лимонное, лавандовое, гвоздичное, богородичной травы, розмариновое, лигниродийное (каменноугольное), розовое, коричневое, майоранное, померанцевое и мускатное жидкое.

В древние времена употреблялись лишь те вещества, какие можно было найти на месте. В 1631 году, при патриархе Филарете, для мироварения вытребованы были из царской «апотеки»: «янтарь добрый, ладон росной, мёд дивий (дикий), корица, перетрун, корень азар, гуляфная (розовая) водка, смирна и кассия».

Первое миро принесено было в Россию из Херсонеса при крещении Руси. При святом князе Владимире миро привозили в Киев из Константинополя в так называемом алавастре, медном сосуде с узким горлом, обложенным перламутром.

В богатейшей ризнице московского Успенского собора долгое время хранился сосуд, в который наливалось миро для помазания российских монархов во время коронации. Сосуд этот, упоминаемый в летописях и грамотах под названием «Сердоликовой августовой крабийцы», представлял собой небольшую чашу с поддоном, украшенную эмалью и на крышке финифтяным змеем, завязанным узлом, символом мудрости и здравия. По преданию, «крабийца» эта была прислана греческим императором Алексеем Комниным в дар Владимиру Мономаху, вместе с царскими одеждами и золотым венцом.

Приготовление веществ для мироварения начиналось с Крестопоклонной недели. Утром, в понедельник, на Страстной неделе, митрополит окроплял приготовленные вещества святой водой и, влив в котлы святую воду, благословлял положить в них масло, благовонные травы и прочее. Затем сам зажигал огонь под котлами и начинал чтение Евангелия; это чтение, равно как и перемешивание варимого деревянными вёслами, продолжалось денно и нощно до вечера среды, когда в приготовленное миро, дав ему остыть, клали ароматы и затем разливали в «алавастр» и другие сосуды и ставили их на особых скамьях.

В Великий четверг, перед началом часов на литургии, при колокольном звоне и пении тропаря владыка вступал в мироваренную палату и, совершив здесь каждение, вручал старшему протоиерею «алавастр», а прочим священникам сосуды с вновь приготовленным миром и шествовал в Успенский собор. Здесь «алавастр» ставился на жертвенник, а прочие сосуды — вокруг него.

Во время великого выхода на литургии выносились все сосуды с миром из алтаря впереди Святых Даров. «Алавастр» служащим архиереем ставится на престол, а сосуды с неосвящённым миром — вокруг него. По освящении Святых Даров освящалось и миро. Архиерей открывал каждый сосуд и, по провозглашении слов: «…и да будут милости Великого Бога…», благословлял каждый сосуд трижды: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», и затем произносил вслух молитву, положенную для освящения мира. Другая молитва читалась тайно с коленопреклонением. По окончании молитв владыка снова трижды благословлял миро, и сосуды закрывались. По окончании литургии освящённое миро, при пении 44-го псалма, при колокольном звоне, с крестным ходом, относилось в хранилище Патриаршей ризницы, откуда и отпускалось по требованию епархиального начальства по церквям.

Вечером в Великий четверг читается 12 Евангелий о земных страданиях Спасителя. Существовали и народные суеверия, относящиеся только к этому дню. Так, по поверью, «в полночь встают из гробов мертвецы, вызванные колокольным звоном, неслышным живым, становятся перед церковью, и мертвец-священник читает молитву. Отворяются сами собою церковные двери, мертвецы входят в храм Божий, и начинается служба. По окончании обедни все христосуются и затем в том же порядке, в каком явились, расходятся в свои вечные жилища-могилы».

В некоторых местах существовал обычай пережигать с квасною гущею соль, осквернённую прикосновением руки Иуды-предателя; эта соль, так называемая четверговая, хранилась как целебное средство от всевозможных болезней. В южных областях в этот день купались в реке, стараясь окончательно смыть грехи свои; некоторые исповедовались и причащались во второй раз.

Тайная вечеря

Перед Пасхой враги Христа собрались вместе и стали советоваться — как убить Христа. В это время к ним вошёл один из учеников Спасителя, Иуда Искариот, и сказал: «Что вы мне дадите, если я предам Его?» Ему предложили 30 сребреников. Иуда согласился, и с этого дня искал случая предать Господа.

В четверг вечером, накануне еврейской Пасхи, Христос собрал учеников в комнате, где была приготовлена пасхальная трапеза. Когда Христос вошёл в комнату, Он снял с себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, опоясался им. Потом налил воды в умывальницу и начал умывать ноги учеников и вытер их полотенцем, которым был опоясан. Позже он сел с учениками за стол и сказал: «Знаете, что Я сделал вам? Вы называете меня Учителем и Господом, и правильно говорите. Итак, если Я, Учитель и Господь, умыл вам ноги, то и вы должны сделать друг другу то же». И продолжил: «Истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. А лучше было бы не родиться такому человеку на свет». Апостол Иоанн, которого любил Христос, припавши к груди Иисуса, сказал: «Господи, кто это?» Спаситель ему ответил: «Тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам». И, обмакнув кусок хлеба, подал его Иуде Искариотскому. После этого Иуда встал и вышел вон.

Во время этой вечери Христос взял хлеб, благословил его, разломил и, раздавая ученикам, сказал: «Это Тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание». И взяв чашу с вином, благодарил Господа, подал её ученикам и произнёс: «Примите и пейте от неё всё. Это Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

Так было установлено таинство Евхаристии — Причащения Телом и Кровью Христа. Евхаристия является центром христианской литургии, источником и вершиной всей христианской жизни.

День суда и смерти

Пятница Страстной недели сопровождается особыми богослужениями. Это день суда и смерти Иисуса Христа.

После Тайной вечери, поздно ночью, Христос пошёл с учениками в Гефсиманский сад. Придя туда, Он сказал им: «Посидите тут, а Я пойду помолюсь». Отойдя немного, Он упал на землю и стал молиться: «Отче, если возможно, пусть минует Меня чаша Твоя. Впрочем, не как Я хочу, но как Ты».

В это время Иуда вошёл в сад со множеством воинов, держащих мечи и копья. Иуда подал воинам знак и тихо сказал: «Тот, кого я поцелую, тот и есть». Он подошёл к Иисусу и воскликнул: «Радуйся, Учитель», а затем поцеловал Христа. «Друг, для чего ты пришёл сюда? — спросил его Христос. — Целованием ли предаёшь Сына Человеческого?»

В этот момент воины схватили Иисуса. Они отвели Его во двор к еврейским первосвященникам, которые должны были судить Христа. Те долго старались найти какую-нибудь вину, чтобы осудить Христа на смерть, и не находили. В конце концов отыскались два лжесвидетеля, которые обвинили Иисуса в богохульстве. Толпа стала мучить Христа, плевать Ему в лицо, бить по щекам, издеваться.

Наутро Христа привели к Понтию Пилату, римскому начальнику, который один имел право осуждать на смерть. Но даже свирепый язычник Понтий Пилат пытался уговорить первосвященников не совершать злодеяния. Он уверял их, что не находит в Иисусе никакой вины. Но всё было напрасно.

Тогда Пилат обратился к народу: «Есть у вас обычай — отпускать на Пасху кого-либо из осуждённых. Хотите, я отпущу вам Царя Иудейского?» Но народ, поверивший первосвященникам, закричал: «Нет, не Его, но Варавву» (Варавва был разбойником). Тогда Пилат велел бить Христа. Воины сплели терновый венок и возложили его на голову Христа, одели его в багряницу, и снова били, повторяя: «Радуйся, Царь Иудейский!»

Увидев Иисуса Христа — избитого, истекающего кровью, но не сломленного духом, Пилат произнёс слова уважения и восхищения: «Се Человек!»

Наконец, на Христа возложили тяжёлый крест, который Он должен был нести до места казни.

Иисуса привели на Голгофу, к месту казни. Вместе с Ним должны были распять и двух разбойников. Христос молился за своих мучителей, говоря: «Отче, прости им, они не знают, что делают». Один из распятых разбойников ругал и поносил Христа. Другой же унимал первого и говорит: «Или ты не боишься Бога? Мы осуждены справедливо. Он же ничего плохого не сделал». И, обратившись к Христу, попросил: «Помяни меня, Господи, когда приидешь во Царствие Твое». Иисус ответил: «Сегодня же ты будешь со Мною в раю».

Когда Христос умер, Его ученик Иосиф Аримафейский пришёл к Пилату и попросил позволить ему снять с креста тело Христа. Пилат позволил. Иосиф обвил Тело чистой плащаницей с благовониями и положил в гроб, который был высечен в скале, и привалил большой камень к дверям гроба.

В Великую пятницу на Страстной неделе на середину церкви выносится плащаница — изображение Спасителя. Это напоминание о той плащанице, в которую было обёрнуто тело Иисуса после смерти, и на которой в момент Воскресения навсегда отпечаталось Его нерукотворное изображение.

Величайшая реликвия тысячелетий

Туринская плащаница — одна из величайших христианских реликвий, которая повергла в изумление мир современной науки. Плащаница представляет собой ткань, на полотне которой сохранился как бы «фотографический» двусторонний отпечаток лица и тела Спасителя. За девятнадцать столетий до открытия фотографии на льняном полотне (4,36 x 1,10 м), в которое было обёрнуто тело Иисуса перед погребением, появился отпечаток (негатив). Это своеобразная «фотография» тела умершего человека.

Анализ волокон ткани убедительно доказывает, что её возраст — 2000 лет. А в результате многолетних исследований плащаницы была получена информация, рассказывающая об облике Христа. Он был ростом около 180 см, весил приблизительно 65 кг, имел бороду, длинные волосы и был правшой. Исследователи говорят, что муки Иисуса на кресте были гораздо ужаснее, чем мы могли бы себе представить. Припухшие от побоев скулы и глубокие раны на лице свидетельствуют о следах копья. На правой щеке зияющая рана. Обнаружены следы вырывания волос из головы и бороды. На голове более 50 ран, в том числе и от игл тернового венца.

На теле более 120 ран от бичевания хлыстом. Очевидно, что били его двое — с правой и с левой стороны, на концах хлыстов были прикреплены кусочки металла и кости.

Когда Иисус нёс на Голгофу крест, состоящий из двух балок, одна рука Его была привязана к перекладине. Падая, Он разбивал лицо в кровь.

Страшная агония Иисуса на кресте длилась примерно три часа. Вероятнее всего, смерть наступила от разрыва сердца.

На закрытых веках Иисуса обнаружили следы монет. Такие монеты чеканились в Иудее при Понтии Пилате между 30 и 32 годом н. э. Найдены следы ран на груди, ладонях и ступнях, а также подтёки крови. Учёные обнаружили на теле погибшего более 600 различных ран.

Ныне плащаница хранится в Турине как живое свидетельство Воскресения Господа.

Самый тихий день в году — Великая суббота, тот день, когда Спаситель был в гробу. В этот день совершилось великое событие. В то время, когда тело Христа лежало в гробу, душа Его сошла в ад. До прихода Спасителя на землю души всех умерших людей, даже души святых и праведников, как и души пророков, — после смерти попадали в ад, потому что мир ещё не был прощён. Душа Спасителя, приняв страдания на кресте, вошла в ад в такой силе и славе, что все, кто там находился, сразу узнали в Нём Бога. Все преграды, закрывавшие ад, рушились. Христос велел связать сатану и обратился к Адаму и другим людям: «Идите со Мною все, от начала мира здесь заключённые. Я вас освобождаю силою своего креста». И вывел всех праведников из ада.

В память этого сошествия Спасителя в ад и победа Его над смертью ночью перед Великою субботой в церкви совершается вокруг храма крестный ход с плащаницей.

Пасха

Великим днём, Пасхой называют христиане Светлое Христово Воскресение. Сам праздник Пасхи не входит в двунадесятые праздники, так как это есть «праздник из праздников и торжество из торжеств». Он не может стоять в ряду других праздников и быть сравнимым с ними. Пасха наступает каждый год в разное время — в пределах 33 дней: от 22 марта (4 апреля) до 25 апреля (8 мая), в любой из воскресных дней в этот период.

Пасха возникла как семейный еврейский праздник кочевых племён. Позже так называемую Ветхозаветную Пасху стали связывать с исходом евреев из Египта, освобождение от еврейского глагола «песах» — «исход, избавление». Нередко ссылаются и на ассирийское слово «пасаху» — «умиротворять», египетское «па-ш» — «воспоминание» и даже греческое «пасхейн» — «страдать».

Пасхальный обычай приносить в жертву ягнёнка превратился в напоминание о том, как евреи метили кровью агнца свои двери, чтобы их дома легко было отличить от жилищ караемых богом египтян. Мясо жертвенного животного следовало есть стоя, торопливо и с посохом в руках. Этот ритуал символизировал готовность к поспешному бегству. Перед Пасхой остатки квасного хлеба собирались и сжигались, выпекался лишь опреснённый хлеб (опресноки). Это означало очищение от старой закваски, обновление и нравственную чистоту.

Православные отмечают Пасху в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, то есть не ранее 22 марта и не позднее 25 апреля (по старому стилю), или не ранее 4 апреля и не позднее 8 мая (по новому стилю).

О радостном событии Воскресения Христа рассказывают Евангелия. Безмерно скорбящие Богородица и Мария Магдалина в поздний час субботы пошли к гробу. И тут сделалось великое землетрясение и Ангел Господень сошёл с небес и сказал: «Его здесь нет. Он воскрес».

Пасхальная ночь на Руси всегда становилась чудным, величественным зрелищем. Люди заполняли храмы, собирались вокруг них. Наконец раздавался первый благовест большого колокола. Молящиеся зажигали свечи и ждали, когда священники в светлых ризах, с крестом и иконами выходили из церкви для того, чтобы крестным ходом обойти вокруг храма и как бы подойти к запечатанному дверями церкви гробу Спасителя. Крестный ход останавливался перед закрытыми дверями церкви, и священник начинал петь радостную пасхальную песнь: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ и сущим во гробах живот даровав», то есть Христос воскрес из мёртвых, победив своей смертью смерть и дав жизнь тем, которые были в гробах. В ответ на эту радостную песнь распахивались двери, крестный ход входил в храм, наполняя его радостным пением. Священник всё время кадил храм и проходя приветствовал людей: «Христос Воскресе», на что все отвечали: «Воистину Воскресе». Все, как братья, обнимались и трижды целовались, в радости о вести Воскресения забывали горе и обиды.

На пасхальной службе читается Слово святого Иоанна Златоуста, проникнутое любовью к людям и вселяющее всем надежду:

«И все, кто благочестив и боголюбив, — пусть наслаждаются этим добрым и светлым торжеством.

Последнего и первого в этот день Господь принимает с одинаковой радостью.

Прилежные и ленивые — пусть одинаково веселятся.

Пусть никто о грехах своих не плачет — потому что в этот день Бог дал людям Своё прощение.

Если кто потрудился или постился — пусть получит сегодня награду.

Пусть никто в этот день Пасхи не рыдает о своём убожестве потому что явилось общее царство.

Пусть богатые и бедные в этот день радуются друг другу».

Вот как описывали историки торжественное богослужение в Москве в пасхальную ночь, которое совершалось в Успенском соборе, в присутствии царя, придававшего своим величием внушительность и торжественность этому обряду:

«Евангелие читали только святители и протодиакон по статьям, и при каждом окончании ударяли железным молоточком в „кандию“ — небольшой металлический беловатый сосуд (до сих пор хранящийся в ризнице Софийского собора). После каждого удара в эту кандию и вестовой колокольчик на звоннице делали перебор во все колокола. Освящал пасху, сыр и масло. У дверей собора приставлены были стрелецкие подполковники, которые обязаны были следить за тем, чтобы в собор проникали только те, кто был одет в золочёные кафтаны. После чтения святых стихир государь прикладывался к образам, подносимым ему духовенством, и творил целование во уста со старшими, а младших жаловал к руке и оделял красными или золочёными яичками, либо куриными и гусиными, либо деревянными, точёными, расписанными по золоту яркими красками с изображением цветов, птиц и зверей. Затем к целованию царской руки подходили бояре по чинам, сначала старшие. После утрени Государь шёл в Архангельский собор „христосоваться с родителями“, т. е. поклониться их праху. В придворном Благовещенском соборе он христосовался „в уста“ со своим духовником и также жаловал его и прочих яйцами. Равным образом делал он то же и у себя наверху, т. е. во дворце, христосовался с боярами, оставшимися „для бережения“ царской семьи во время государева выхода в соборы. В золотой палате славили Христа духовные власти особо, после чего царь шествовал поздравлять царицу с детьми. С ними обычно он слушал обедню в одной из дворцовых церквей, а к поздней обедне выходил в Успенский собор во всех регалиях. После этой обедни всех придворных, не исключая всякого рода мастеров, осчастливливал царь своим высоким вниманием, допуская их к руке».

Много лет назад в первый день Святой Пасхи царь отправлялся по тюрьмам и говорил всем, кто там отбывал срок, такие слова: «Христос воскрес и для вас», и одарял каждого либо новой шубой, либо рубашкой, и присылал им яства для разговения: «Лучшим по части жаркой, да им же и остальным всем по части варёной, по части баранье, по части ветчины. А каша из круп гречневых и пироги с яйцами и мясом, что пристойнее. Да на человека купить по хлебу да по калачу двуденежному». Более смирным и менее виноватым преступникам давали по три чарки, а остальным — по две, да ещё по одной кружке мёда. В золотой палате Царицыной в это время кормили нищих.

Возвращаясь после заутрени домой, все любовались восходящим солнцем. Дети обычно пели песенку, обращённую к солнцу:

Сам праздник Пасхи часто назывался в народе Святой неделей, или, просто, Святой. Слово «неделя» здесь следует понимать в устаревшем значении — «воскресный день»; неделя — от «не делать, не работать». Впоследствии это слово стало означать всю семидневку или, по-церковнославянски, седмицу, а нерабочий день назвали воскресеньем — в честь Воскресения Христова.

Придя домой из церкви, верующие разговляются, отмечают праздник и окончание Великого поста обильной и вкусной едой и питиём.

На Пасху собиралась вся семья. Готовили праздничный стол загодя. В центре стола стояли кулич, творожная пасха и, конечно, пасхальные яйца, у которых своя, особая история.

Красный символ Пасхи

У многих христианских праздников есть свой символ: у Рождества — ёлка, у Троицы — берёзка, у Преображения — яблоко… У праздника праздников — Святой Пасхи — красное яйцо.

Историю пасхального яйца обычно относят к событиям на Голгофе. В одной легенде рассказывается, что кровь из ран распятого Христа стекала на лежащие под крестом круглые камешки, и потом они превратились в красные яйца. Другое предание гласит, что пасхальные яйца — это чудесным образом изменившиеся слёзы Богоматери, плакавшей у ног распятого Сына.

Появление красного яйца в христианском обряде чаще связывают с другим преданием: Мария Магдалина, исцелённая Господом от злых духов, первая увидела воскресшего Спасителя. Эту радостную весть и учение Господа она пошла нести по миру. Однажды она пришла в Рим к императору Тиберию. Согласно обычаю, приходя к императору, все должны были принести какой-нибудь подарок. У Марии Магдалины ничего не было, и она принесла во дворец одно яйцо и протянула его Тиберию со словами: «Христос воскрес». Император не поверил и сказал: «Как может кто-нибудь воскреснуть из мёртвых. В это также трудно поверить, как и в то, что белое яйцо может стать красным». Пока он произносил эти слова, цвет яйца в руках Марии изменился и оно стало ярко-красным. С тех пор у христиан появился обычай дарить друг другу на Светлой неделе крашеные яйца с радостными словами: «Христос воскрес», на что следовал ответ: «Воистину воскрес», и люди троекратно целовались.

С красным яйцом связаны разные поверья и суеверия, бытующие у многих народов.

В некоторых местностях России полагали, что такое яйцо способствует плодородию, поэтому его на Пасху зарывали в кадку с зёрнами пшеницы, и эти зёрна берегли для посева. При пожаре красное яйцо обносили вокруг горящего здания, веря, что этим избавляют от огня соседние строения.

У литовцев существует оригинальный способ гадания: перед тем как выпускать весной овец из хлева, кладут на пороге несколько яиц, и если ни одно не будет разбито, значит, стадо всё лето будет цело. Яйцо чёрной курицы, по одному из поверий, спасает стадо от волков.

При царе Алексее Михайловиче красили лебяжьи, гусиные, утиные, куриные, голубиные и даже крохотные яйца малиновки. Царь одаривал приближённых не только натуральными, но и деревянными яйцами. Их покрывали позолотой, а потом расписывали красными узорами.

В XVIII веке появляются яйца фарфоровые, хрустальные, металлические с эмалью. А в 1884 году Александр III заказал придворному ювелиру Карлу Фаберже пасхальное яйцо для своей супруги Марии Фёдоровны. С тех пор это стало ежегодной традицией для царской фамилии.

Как всякий большой праздник, к тому же длящийся неделю, Пасха заполнена различными играми, развлечениями. Игры с яйцами — одна из любимых забав. По старинной традиции надо было острым или тупым концом крашеного яйца стукнуть по яйцу соперника. Если оно треснуло — проиграл. Задача — выиграть как можно больше целых яиц.

Традиционным пасхальным развлечением были качели. Почти в каждом дворе устраивали качели для детей. Строили и общественные качели. На центральной площади загодя вкапывали столбы, вешали верёвки, прикрепляли доски. Девушки качались на них с парнями и пели песни:

Троица

Через девять дней после праздника Вознесения и через пятьдесят дней после Пасхи христиане празднуют сошествие Святого Духа. Церковное название этого праздника — Пятидесятница, народное, бытовое — Троица. Пятидесятницей назывался и древнееврейский праздник, отмечавшийся иудеями на пятидесятый день еврейской Пасхи. Он был установлен в память данного Богом евреям на Синае закона.

На Троицу властвует, по выражению поэта, лишь «ветер, ветер на всём Божьем свете». В пятидесятый день после Пасхи ученики Христовы, собравшиеся вместе, были удивлены, когда, по свидетельству апостола Луки, «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра». Онемевшие — от внезапного шума и ветра — апостолы вдруг заговорили «на иных языках, как Дух давал им провещать». Именно этот день стал днём рождения христианской церкви. Так еврейская Пятидесятница стала и христианским праздником — днём Святой Троицы.

Троица и день Святого Духа отмечаются в мае — июне, когда природа пробуждается и расцветает всё вокруг. Землю в этот день считают «именинницей» и копать её запрещено. Церкви и дома принято украшать ветвями берёзы, травами и цветами.

Троицкая неделя называется зелёною, русальною. Согласно поверьям, русалки — особые духи, души девушек и молодых женщин, умерших неестественной смертью, а также души умерших некрещёными или загубленных матерями младенцев. Верили, что русалки весной выходят на берега, бродят по лесам и полям и подстерегают живых, чтобы утащить их с собой в воду или защекотать до смерти. Русалок боялись и жалели, считали, что они нуждаются в одежде, украшениях, пище и настоящем погребении. В эту неделю девушки служили панихиду, клали в поле или на лесных полянах для русалок хлеб, пироги, яйца, на деревьях развешивали одежду.

Вера в существование водяных существ, очевидно, заимствована от греческих нереид, римских наяд, которые у разных народов назывались по-своему: у французов — ундины, у немцев — дунайские девы, у англичан — озёрные девы, у литовцев — дудкни, упины, у поляков — свитезянки, у сербов — вилы, у русских — берегини. Обряд «проводов русалок» в русских деревнях сопровождался весельем, смехом, шутками и прибаутками.

Этот обряд чем-то напоминал проводы Масленицы. «Русалкой» назначали самую красивую девушку в деревне. Её украшали лентами и цветами, но вместо нарядного платья на русалке была всего лишь одна рубашка.

Девушка с распущенными волосами, верхом на кочерге, как ведьма, держа полено через плечо, выходила на улицу, где её уже дожидалась толпа. Она «ехала» впереди, а за нею шли деревенские жители к ржаному полю. Там «русалка» старалась кого-нибудь схватить и пощекотать, но у неё отбивали жертву. Тогда «русалка» исчезала во ржи, а люди ей вслед кричали: «Мы русалку проводили! Теперь можно повсюду ходить смело!» После этого все расходились домой. А «русалка» позже тайком прокрадывалась к своему дому.

Вечером, когда всходила луна, из домов высыпали девушки в белых сарафанах с бренчащими на груди монистами, с венками на распущенных волосах. Они становились в ряд и, взявшись за руки, вереницей шли за село.

На пути передняя пара поднимала руки дугою, под которой, как под аркой, склонившись, проходили все остальные.

А в некоторых районах России «русалкой» было чучело коня, которого под уздцы вёл погонщик. В самом чучеле скрывались двое парней, которые смешили собравшийся народ: они подпрыгивали, дёргали ногами, выделывали всякие плясовые коленца, толкали людей.

Погонщиком был парень, переодетый в женскую одежду, с глиняной маской на лице. Он старался удержать коня в нужном направлении. На спине такой «русалки» часто сидел шустрый подросток, смешивший народ прибаутками.

За конём шли женщины, которые пели величальные троицкие песни. Процессия в сопровождении огромной толпы зрителей выходила к реке и там, разорвав коня на части, выбрасывала их в воду.

В Троицын день девушки спрашивали у кукушки, когда она кукует, долго ли ещё быть им в доме отца. Сколько прокукует кукушка, столько лет и ждать им мужа.

До конца XVII столетия в Москве цари справляли Троицын день с особым торжеством. В полном царском наряде выходили они в сопровождении бояр именитых в Кремлёвский Успенский собор. Перед царём несли букет цветов и древесный лист. Когда после обедни начиналась Троицкая вечерня, соборные ключари подносили такой же лист без стеблей царю от имени патриарха и, смешав этот лист с государевым, кропили его розовою водою, «гуляфною водкою». Остальным листом устилали места, для патриарха и разносили его по всей церкви. Государи совершали установленное при молитве Святому Духу коленопреклонение на этом листе.

Долгое время в Петербурге существовал обычай выбирать себе женихов и невест на Духов день. В летнем саду в былые времена в этот день происходило оживлённое гуляние.

Вознесение Господне

…После пасхальных событий ученики Христа ещё не вполне осознали всё их значение. Им было достаточно знать, что Господь жив, что Он воскрес. Они вернулись из Иерусалима в Галилею, и там Он не раз являлся им то на горе, то на берегу озера. Светлый мир сошёл в их души. О будущем апостолы вряд ли задумывались.

Когда Христос жил среди них, они во всём полагались на Него. Теперь Иисус снова здесь, рядом. После длительных испытаний настало время покоя… Но земной путь Мессии уже был завершён, и отныне ученикам самим предстояло проложить дорогу Благой Вести.

И вот Сын Человеческий явился перед ними на одном из галилейских холмов. Шёл сороковой день после Его воскресения. Апостолы пали ниц пред Учителем и в воцарившейся тишине услышали то, что могли лишь предполагать. Решилась их судьба: ученики должны были исполнить апостольскую миссию в этом мире.

«Дана Мне всякая власть на небе и на земле, — сказал Господь. — Так идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и Я с вами во все дни до скончания века».

Христос поднял руки и благословил апостолов. И так, благословляя, стал отдаляться от них, возноситься на небо. Сияющее облако Славы Небесной скрыло Его.

Ученики стояли недвижимо, смотрели на небо и ждали…

Вдруг явились им два ангела в белых одеждах и возвестили: «Мужи галилейские, что вы стоите и смотрите на небо? Иисус, вознёсшийся от вас на небеса, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим…» Тогда апостолы поклонились вознёсшемуся Сыну Божию и с радостью в душе, с лёгким сердцем возвратились в Иерусалим.

С той поры на сороковой день после Пасхи христиане отмечают праздник Вознесения Господня.

Гора Елеонская, или Вознесения, — самая высокая из гор, окружающих Иерусалим. На месте, откуда вознёсся Спаситель, некогда возвышалась прекрасная церковь, воздвигнутая святой Еленой. С этого места Христос вознёсся на небо, благословляя своих учеников. Елеонскую гору ещё называют горой «трёх светов». Её озаряет свет восходящего и заходящего солнца, а в древние времена ночью она освещалась огнями храма Соломонова.

Много десятилетий назад, накануне праздника Вознесения, множество народа приходило на гору Елеонскую, и там, с зажжёнными свечами, проводили целую ночь в молитвах и пении. А вся гора казалась как бы горящей.

В IV и V веках праздник Вознесения был уже всеобщим в христианской Церкви. С течением времени была составлена особая служба на этот праздник: она состоит из канонов, принадлежащих знаменитому церковному песнопевцу — святому Иоанну Дамаскину.

В древности с Вознесением связывались разные обычаи и обряды: в Европе в некоторых местностях совершалось поднятие статуи Христа до потолка храма, сопровождаемое особыми церемониями и песнопениями. На Руси на Вознесение пекли лесенки из теста — «Христовы лесенки», и ели их осторожно, перекрестясь. Кто лесенку сломает — в рай не вознесётся, грехи слишком тяжёлые.

Девочки и девушки на Вознесение отправлялись с яйцами и блинами в поле. Каждая отыскивала свою полосу, подбрасывала три раза яйцо вверх, потом разбивала его, откусывала от яйца и блина по куску, а остальное зарывала в полосу, при этом приговаривая:

Народные поговорки говорили о том, что кончается весна, близится лето:

И рада весна на Руси вековать вековушкою, а придёт Вознесенье в день — прокукует кукушкою, соловьём зальётся, к лету за пазуху уберётся.

Придёт Вознесеньев день, сбросит весна-красна лень, летом обернётся — прикинется — за работу в поле примется.

Ночь под Вознесение особенная — соловьиная. Соловьи звонче и громче поют, чем в другое время.

Успение Божией Матери

Успение — самый великий из праздников, посвящённых Деве Марии. Он отмечается 15 (28) августа. Это день окончания земной жизни Богородицы, завершения её подвига жизни, день встречи с Христом после долгой разлуки.

Последние годы своей земной жизни Дева Мария пребывала в Иерусалиме. Апостолы, возвращаясь из дальних странствий, приходили к Ней, как дети к своей матери, а затем снова шли на подвиг проповеди, который почти для всех оканчивался подвигом мученичества.

Евангелие от Иоанна повествует о том, что Иисус, претерпевая Крестные страдания, поручил свою Мать заботам любимого ученика Иоанна. Пресвятая Богородица поселилась в доме Иоанна Богослова недалеко от Елеонской горы. Она была с теми, кто поддерживал и утверждал молодую христианскую Церковь. Уверовавшие во Христа приходили в Иерусалим из дальних стран, чтобы увидеть и услышать Богородицу. Апостолы записали всё, что Она рассказывала о Своей жизни и о земной жизни Своего Сына. Церковный историк Никифор Каллист подробно изложил предание, которое передаёт обстоятельства Успения Божией Матери.

Дева Мария часто посещала Вифлеем, где на окраине города, в пастушьей пещере родился Её Божественный сын. Она вспоминала, как Младенец, озарённый небесным светом, исходившим из него, крепко спал в яслях. Туда клали сено для животных, которые, будто понимая, что перед ними Спаситель мира, всю ночь стояли над яслями, согревая Его своим дыханием. Она бывала и в Назарете, где в доме Иосифа Обручника архангел Гавриил возвестил Ей о рождении Сына. Дева Мария учила отрока Иисуса азбуке. С юных лет Он помогал Иосифу в плотницком ремесле.

Посещение христианами святых мест ведёт своё начало от Девы Марии. В самые тяжёлые времена, когда паломникам угрожали опасности на пути, нападение разбойников, рабство и даже смерть, они, как когда-то Дева Мария, всё равно шли к святым местам.

Предание сохранило нам облик Божией Матери. Она была выше среднего роста, волосы — цвета спелой пшеницы, лик — овальный, уста похожи на лепестки роз. Глаза большие, цвета маслин. Весь облик её дышал красотой и благодатью. Целые дни она пребывала в безмолвии и молитве. В беседе больше слушала, чем говорила. Она всегда отвечала добром на зло, молилась о своих гонителях.

Ещё ребёнком Дева Мария научилась шить священные облачения. В последние годы своей жизни она вышила омофор для воскрешённого Господом в Вифании Лазаря, ставшего епископом Кипрским.

Нередко Она приходила к Святому Гробу Господню на Голгофу и там молилась. В одно из таких посещений Ей, по преданию, явился архангел Гавриил и поведал о скором Её переселении из этого мира в мир небесный, вручив Ей в залог пальмовую ветвь. Пресвятая Богородица рассказала об этом Иосифу из Аримафеи как о благой вести, потому что скоро Она должна была увидеть Своего Сына. По молитве Божией Матери сделалось так, что ко времени Успения в Иерусалим из дальних стран стали собираться апостолы. Св. Иоанн Дамаскин говорит, что они слетелись, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Она сообщила им, что скоро покинет их.

И вот наступил час, когда должно было свершиться Успение Божией Матери. Апостолы окружили ложе, на котором пребывала Дева Мария. Внезапный свет затмил пламя горевших свечей, и с неба сошёл сам Христос, окружённый ангелами и архангелами. Видевших это охватил священный трепет. Без страдания, как бы во сне, Пресвятая Дева покинула этот мир и отошла к вечной жизни.

Святые апостолы Пётр, Павел, Иаков и другие понесли одр, на котором лежало тело Пресвятой Богородицы, через весь Иерусалим в Гефсиманию. Над процессией появилось облако света, и послышались звуки небесной музыки. О погребальном шествии донесли первосвященникам. Послали стражу, чтобы разогнать процессию, но облако спустилось к земле и закрыло её от нападавших. Были слышны шаги и пение, но никого не было видно. Первосвященник Афония попытался опрокинуть одр, но его руки были отсечены невидимой силой. Афония ужаснулся и раскаялся, он получил исцеление и стал исповедовать учение Христа. К вечеру святые апостолы положили тело Пресвятой Богородицы во гроб и закрыли вход в пещеру большим камнем.

По Божиему промыслу апостол Фома не присутствовал при погребении Богородицы. Он пришёл в Иерусалим по прошествии двух дней на третий и стал плакать возле гроба. Апостолы сжалились над ним и отвалили камень от гроба, чтобы Фома мог приложиться к святому телу Приснодевы. Но тело Её исчезло, и в пещере лежали только погребальные пелены. Пречистая Богородица была взята на небо в теле.

Во время земной жизни Иисуса Христа апостолы собирались на трапезу и оставляли не занятым то место, где сидел Христос. На стол они клали хлеб и разделяли его на части. На сороковой день после Успения Божией Матери апостолы, встав из-за стола, подняли хлеб и вдруг увидели Деву Марию. Она благословляла их. Они воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» От этого ведёт начало обряд, называемый чин Панагея (Всесвятое), совершаемый в монастырях.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы торжественно отмечается в Гефсимании, на месте Её погребения. Здесь возведён храм, в котором хранятся погребальные пелены Богородицы. В IV веке священный покров был перенесён во Влахернский храм.

На протяжении многих веков Матерь Божия в ответ на Её почитание являла знамения Своего покровительства. В 866 году флот русов-язычников подошёл к Константинополю. Город был осаждён. Император и Патриарх Константинопольский молились всю ночь во Влахернском храме, а затем погрузили погребальную ризу Богоматери в море. Внезапно поднялась буря и разметала русские корабли в разные стороны.

В день Успения Пресвятой Богородицы православные пели: «Величаем Тя, Пресвятая Мати Христа Бога нашего, и всеславное славим успение Твое». Успение Божией Матери — это не день скорби, а праздник. Дева Мария покинула землю, но не оставила всех живущих своими молитвами и материнской любовью.

На Руси на праздник Успения заканчивали жатву. «До Успенья пахать — лишнюю копну нажать». По старому общерусскому обычаю на поле оставляли небольшую горсть несрезанных колосьев, перевязывали их лентой — «завивали бороду» — и приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был урожай хороший».

В Успеньев день Успенский собор в Москве, сокровищница преданий и заветов царского периода русской истории, особенно торжественно справлял свой храмовый праздник. Цари являлись сюда в этот день во всём великолепии и пышности своего сана, одетыми в большой наряд, блиставший золотом, серебром и драгоценными камнями, в сопровождении бояр, облачённых в золотые ферезеи.

Такою же торжественностью сопровождалось богослужение и в Новгородском Софийском соборе, когда вольный город смирится перед величием Москвы, заведшей в нём свои обычаи. Святитель в этот день совершал омовение святою водою местных образов в Софии, шапки на голове св. Никиты и мощей, собранную воду наливал в вощаники и отправлял в Москву к Государю. После обедни приглашал к столу московского боярина, дьяков, властей и нарочитых граждан.

К этому времени и наступает «бабье лето» — молодое до 29 августа, а с 1 сентября вплоть до второй Пречистой — старое, приближаются осенние хороводы в деревнях, а в городах долгие гулянья.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

Каждый народ внёс свой вклад в историю цивилизации: китайцы изобрели порох и компас, халдеи составили солнечный календарь, греки вычислили окружность земли, а римляне составили свод законов «Римское право», который лёг в основу всех европейских законодательств, и сделали крест самым мучительным видом смертной казни.

Крест предназначался для разбойников, изменников государства и взбунтовавшихся рабов. Он предвещал неотвратимое возмездие явным, тайным и возможным врагам государства и кесаря. Мучение на кресте было ужасным. Человека пригвождали стальными клиньями, а для усиления мучений туго-натуго привязывали верёвками к кресту. Страдания и агония длились в течение нескольких дней. Человек лишался даже права на погребение. Обычно тело висело на кресте, пока не истлевало до костей.

Для римлянина империя была божеством, а император (кесарь) — её олицетворением. На знамёнах и эмблемах Рима кесарь изображался в окружении языческих богов. Он восседал на высоком троне как повелитель «Вечного города». Римские императоры и его приближённые внушали людям, что мудрецы построят рай на земле — рай как чашу неисчерпаемых наслаждений.

Христа осудили на смерть как врага императора («Всякий, называющий себя царём, — противник кесаря»), как врага иудейского народа («Он погубит наш народ»), как врага религии («Он богохульствует»). Приговор был вынесен, крест приготовлен. Христос, обагрённый кровью, шёл на Голгофу, шатаясь и падая под тяжестью креста. Кровь Христа, обагрившая Крест, искупила грехи человечества.

Некоторые упрекают христиан в почитании Креста. Им кажется, что нельзя почитать орудие смерти и страданий. Для них смерть ассоциируется с поражением, но для христиан Крест — это символ величайшей из побед, победы жизни над смертью. Четырёхконечный крест знаменует собой четыре стороны света, т. е. искупление всего человека: четыре времени года — вечную жертву. Его вертикальный луч — любовь между Богом и человеком, горизонтальный — любовь между людьми.

14 (27) сентября православная церковь отмечает праздник Воздвиженья Честного и Животворящего Креста Господня.

В день Воздвиженья крестьяне на Руси воздвигали часовни, кресты и соблюдали пост. По народному поверью, на праздник Воздвиженья «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые тёплые страны», «на Воздвиженье ни змеи и никакой гад по земле не движется». Крестьяне верили, что в день Воздвиженья не следует начинать никакого важного дела, так как всё кончится полной неудачей.

С Воздвиженья начинали рубить капусту. «У доброго мужика на Воздвиженьев день и пирог с капустой». Нередко молодёжь затевала вечеринку, которая называлась капустник. Может, оттуда и пошло название современных капустников.

По народным поверьям, существовали различные запреты — не употреблять в этот день скоромное или вообще не есть, не работать — делалось это для того, чтобы оградить людей от болезней. Собирали васильки и святили их в церкви. Их хранили в течение всего года и употребляли как лекарство. Чтобы защитить скот от болезней, его мазали дёгтем, изображая крест — защита от злых сил.

Покров Пресвятой Богородицы

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы был установлен на Руси в начале XI века. Пришёл он из Византии. Начало празднику положило событие, имевшее место в константинопольском Влахернском храме, где хранилась риза Богородицы, 1 октября 910 года.

Собравшиеся в храме молились и просили Господа о помощи и спасении: город был окружён сарацинами и мог не выдержать осады. Во время службы известный своей святостью юродивый нищий Андрей увидел над молящимися Богородицу в окружении ангелов. Она распростёрла над верующими свой омофор (длинная и широкая полоса материала с изображёнными на ней крестами) и молилась о них. Андрей рассказывал, что видел Божию Матерь, плакавшую о мире. Это явление было воспринято как знамение помощи грекам в войне. Им удалось снять осаду Константинополя, сарацины были разбиты.

С тех пор это событие отмечается 1 (14) октября.

О великом смысле этого праздника о. Сергий Булгаков писал: «Не только 1000 лет назад молилась слёзно Богородица, но молится ныне и здесь, и всегда, и всюду, до скончания века И не только над присутствующими тогда… простёрся её Покров, но и над всем родом человеков, и над всем миром и над нами, грешными, сияет осеняющий и спасающий Покров Богоматери, хотя и не имеем очей, достойных это видеть. Божия Матерь посредствует между землёй и небом. Она есть ходатаица мира, возносящего молитвы к престолу Славы Божией. Она есть любовь и милосердие, милость и жалость, прощение и заступление. Она не судит, но всех жалеет. Она — не правда суда и не суд правды, но материнское предстательство».

Русские крестьяне праздник Покров исстари считали завершением сельскохозяйственного года. К этому дню должен быть убран весь урожай. В деревнях говорили так: «Пречистая мать (Успение) засевает, а Покров собирает», «На Покров — последний сбор плодов», «На Покров до обеда осень, а после обеда — зимушка-зима».

С Покрова начинается «первое зазимье». Домашний скот кормили «пожинальным» (последним) снопом, и с Покрова уже не выгоняли скотину на пастбища — скот держали в хлевах.

Старики в Покров замечали погоду: «На Покров ветер с востока — зима холодная», «Не покрыл Покров землю снегом — не покроет и Рождество». Некоторые хозяева в этот день затыкали все углы стен мхом, приговаривая: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, а хозяина добром».

В народе со святым омофором Богородицы ассоциировался покров, то есть покрывало, фата, который одевали на голову идущей под венец девушки. Девушки с утра бежали в церковь и ставили свечку. Они верили: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет. При этом молились: «Покров Пресвятая Богородица! Покрой мою головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльничком (головной убор замужней женщины). Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком!» И ещё говорили так:

«Бел снег прикрывает, не меня ль, молоду, замуж снаряжает?» «Придёт Покров — девке голову прикроет».

Если на Покров выпадало много снега, то, значит, будет много свадеб. Этот праздник означал конец хороводам, начало посиделок. Девушки пряли при лучинах до полуночи. Когда девушка веретено напрядёт, ей делать нечего, тогда она прялкой прикроется и с кавалером любезничает. А которая не успевает, та схитрит — из дома полное веретено принесёт и поставит. Парни любили тех, кто попроворнее.

Поминальные дни

Уважение к памяти умерших родителей и родственников и почитание их душ, основанное на веровании в загробную жизнь и таинственное общение их с живыми, глубоко укоренилось в русском сознании, выражаясь в особых поминальных обрядах, характер которых заимствован от далёких времён язычества.

В силу убеждения, что души умерших особенно чувствительны и признательны живым в те дни, которые посвящены их памяти, в народном календаре отведено особое место поминальным дням, когда считается непременной обязанностью вспомнить и почтить умерших. Кроме того, чествование памяти скончавшихся происходит и в другие праздники, например, Радоницы, Троицын день. В общих чертах поминальные обряды по всей Руси были одинаковы и представляли собой смешение языческих представлений, унаследованных от предков, с христианскими понятиями и церковными уставами. На могилы выливались жидкие кушанья, чтоб омочились запёкшиеся кровью уста мертвецов, а остальные принесённые для поминок пищевые припасы, среди которых обязательно, особенно на Красную горку, находилось очищенное от скорлупы яичко, оставляли птицам.

Но навестить умерших и помянуть их на могилках возможно лишь в тёплое время года, осенью же и зимою поминовение переносилось обыкновенно в тёплые дома.

Обычно после похорон наводилась чистота в доме: мылись полы, столы и лавки, причём тряпки, которыми мыли, веник, которым подметали, гребень, которым расчёсывали волосы умерших, горшок, из которого брали воду для обмывания, — всё это выносили за околицу и бросали на перепутье или на том месте, где происходило прощание. Затем, возвратившись домой, умывались и одевали чистые одежды.

В числе дней почитания умерших особо выделяется Дмитриева суббота. История установления её такова.

…В ночь на 7 сентября 1380 года русское войско, выступившее в поход против татар, стало переправляться через Дон. Утром на другой день, 8 сентября, был густой туман, и когда в третьем часу просветлело, русские полки строились уже за Доном при устье реки Непрядвы. Часу в двенадцатом начали показываться татары, спускавшиеся с холма на широкое поле Куликово. Русские последовали ах примеру, а сторожевые полки начали битву, какой ещё не бывало на Руси: говорят, что кровь лилась, как вода, на пространстве десяти вёрст, лошади не могли ступать по трупам, ратники гибли под конскими копытами, задыхались от тесноты. Пешая русская рать уже полегла костьми, как скошенное сено, и татары стали было одолевать. Но в эту критическую минуту избавителем русских явился ожидавший с войсками в засаде удобного момента князь Владимир Андреевич и воевода Волынский Боброк. Со словами военачальников: «Теперь и наш час приспел, дерзайте, братия и други!» — русская дружина ударила с такою силою со всех сторон на татар, что те не выдержали и вместе с Мамаем и мурзами обратились в бегство.

«Была на Руси, — говорит летописец, — радость великая, но и печаль большая по убитым от Мамая на Дону». Великий князь Дмитрий Иванович, получивший прозвание Донского, объезжая на другой день после победы полки свои, благодарил их за оказанное мужество, обещая наградить каждого по достоинству, а останавливаясь над трупами знаменитейших, платил им дань слезами умиления и повелел предать тела павших земле. Восемь дней ратники хоронили доблестно павших своих товарищей. Представший пред великим князем воин поведал ему: «Когда стоял я в дубраве, в засадном полку, плакал, смотря на православных, избиваемых от татар, и молился Господу Богу, то внезапно увидел бесчисленное множество венцов, сходивших на избиенных христиан». Побуждаемый этим небесным видением, набожный князь, вступив торжественно в Москву, первым долгом поспешил в Троицкий монастырь, где отслужил панихиду по всем избиенным, а затем в знак признательности к добрым сподвижникам установил праздновать вечно их память в Дмитриеву субботу, доколе существует Россия.

Так как 8 сентября случилось в ту пору в субботу, то и церковное празднество отнесено на субботу, предшествующую дню тезоименитства победителя татар (26 октября).

Пословица говорит: «Дмитриева суббота — кутейникам работа», имея в виду, что чем щедрее приношение для них и обильнее угощение, тем вернее доставляются загробной душе на том свете покой и отрада. Каждая сельская церковь представляла в этот день особый вид: на скамейках и особых столиках расставлены «кануны» — небольшие горки в виде могильной насыпи из жёлтых восковых свечей, блюдца, горшочки и даже чайники с отбитыми рыльцами с кутьёю из риса с изюмом — в неё воткнута возжённая свечка; в церковных углах и на паперти узелки с закуской и поминальными блинами, из которых три или шесть полагаются священнику и дьячку, равно как и пирог, начинённый кашей. Слышится монотонное пение дьячка, в воздухе стоит сильный запах ладана, где-то в углу раздаётся всхлипывание и переходит в громкие рыдания при возглашении «вечной памяти» отошедшим в вечность — вот вкратце нарисованная картина родительского праздника.

От Государева кормового двора в этот день давалось на вечерню два ведра мёду для кутьи, которую ставили по гробам святителей и князей. Перед литургией ключарь снова получал ещё два ведра мёду для кутьи по гробам. Но окончании службы устраивался поминальный обед для служивших на княжеском дворе.

КАТОЛИЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Облик христианской Церкви, её догматика, символ веры сформировались на семи Вселенских соборах, проходивших в бесконечных спорах иерархов Церкви. Тогда же наметились и принципиальные различия во взглядах на межцерковные связи и в подходе к вопросам взаимоотношения Бога и человека. Так постепенно мирное существование единой греко-римской культуры привело к её раздроблению на два основных лагеря, давших миру условное название Запада с центром в Риме, с одной стороны, и Востока в Византии — с другой. К тому же возникли ещё и некоторые богословские, догматические различия, обусловившие обвинения друг друга в порождении ересей. Вдобавок, католический мир пережил в XVI столетии чрезвычайно острый кризис, связанный с Реформацией, в результате которого появилась третья ветвь христианства — протестантизм.

За без малого тысячу лет, что обе главные ветви христианства прожили в отрыве друг от друга, и на Востоке, и на Западе сформировались свои особые традиции и обрядность, в чём-то совершенно схожие, а в чём-то существенно различающиеся друг от друга. Церковный год в католической церкви начинается с адвента — периода четырёхнедельного предрождественского поста. Адвент — это время размышлений и всеобщего покаяния и в тоже время это время радостного ожидания пришествия в мир Христа. Каждый христианин-католик во время адвента должен духовно подготовиться к празднованию Рождества Христова: уделить особое внимание бедным, больным и нуждающимся, приступить к таинству исповеди, а в день сочельника соблюдать строгий пост.

В каждой семье адвент начинается с изготовления адвентовского венка. В него вставляют четыре свечи. Их зажигают во время совместной семейной молитвы или вечерней трапезы. В первую неделю адвента горит одна свеча, во вторую — две, на третьей неделе к ним присоединяется третья, а в канун Рождества горят уже все четыре свечи. Такие же адвентовские венки украшают в эти дни и алтари всех католических церквей.

Рождество Христово

Этот праздник отмечается по григорианскому календарю 25 декабря во всех странах мира, за исключением России, Сербии и Грузии.

Рождество праздник прежде всего семейный. К приходу Спасителя в мир готовятся всей семьёй. В эти дни жители многих стран мира устраивают у себя дома небольшие игрушечные «вифлеемы», вертепы или ясли. Этот обычай родился ещё в XIII столетии, когда сначала в церквях, а затем и в жилищах начали устраивать небольшие ниши, где изображались сцены рождения Иисуса Христа. Фигурки Младенца Иисуса, Девы Марии, святого Иосифа, ангелов, пастухов и волхвов изготавливались из дерева, фарфора, глины и раскрашивались. В наши дни они продаются уже готовыми.

Уже за неделю до 25 декабря все заняты приятными заботами о покупке подарков, украшении дома. В Рождественский сочельник, по традиции, наводят порядок в доме, празднично украшают его, наряжают ёлку. Праздничный ужин состоит из двенадцати блюд, непременно постных. Стол накрывают белой скатертью и украшают еловыми ветвями, на нём стоят свечи. Одно место за столом отводится для нежданного гостя: считается, что того, кто постучится в дом в этот святой вечер, прислал Сам Христос. А может быть, это Сам Христос в обличье запоздалого странника заглянул под ваш кров — ведь в ночь накануне Рождества нет ничего невозможного…

В центре стола на особой тарелке или на маленькой подушке, набитой сеном, лежит особый рождественский хлеб — облатка. Празднование Рождества начинается с молитвы благословления, которую произносит глава семейства, и преломления хлеба — в память о том, как Христос во время Тайной вечери благословил, преломил и раздал хлеб апостолам. Рождественский хлеб — это символ любви.

Потом один из членов семьи читает отрывок из Евангелия от Луки. После этого все берут облатки и делятся ими друг с другом. Участники трапезы по очереди дают друг другу отломить и съесть кусочек своей облатки. В то время когда один отламывает кусочек облатки, другой говорит ему свои рождественские пожелания. Этот обряд заканчивается совместным чтением молитвы «Отче наш». После этого все садятся за стол и начинается торжественный ужин, сопровождаемый пением колядок:

Рождественские колядки — это песни, которые поются в Рождество: о Младенце Иисусе, лежащем в яслях, о поклонении ему пастухов, о дарах трёх волхвов. Слово «колядка» («коляда») происходит от римского названия Нового года — Calendae januariae; это название прижилось в большинстве славянских языков. В рождественскую ночь колядки звучат не только у домашних очагов, но и под сводами церквей, куда верующие собираются после ужина. В эту ночь служится особо торжественная месса, которая нередко завершается фейерверком и театрализованными представлениями-мистериями.

Церковные мистерии особенно распространены во Франции. Сцены рождения Христа, которые изображают участники мистерий — обычно это дети и приходская молодёжь, — сопровождаются пением колядок. В эти дни широко распространён обычай хождения детей по домам с песнями и добрыми пожеланиями. При этом колядующие иногда носят с собой вертеп в виде грота или пещеры или наряжаются в костюмы персонажей Нового Завета. В награду молодёжь получает подарки: колбасу, жареные каштаны, фрукты, яйца, пирожки, сладости. В некоторых странах в процессии участвуют различные маски в шкурах животных — медведь, лиса, волк, а также старик и старуха. В Испании до сих пор сохранился обычай сжигать соломенные чучела старика и старухи как символы старого года.

Чтобы очутиться в настоящей рождественской сказке, нужно отправиться в Прованс (Южная Франция). Здесь каждая горная деревушка придумывает свой календарь праздников с непременными парадами и фестивалями средневековья. В это время все жители наряжаются в старинную одежду, устраивают ярмарки ремёсел, где всё продаётся и покупается на средневековые деньги, их тут же обменивают у менял. По улицам прогуливаются короли, герольды, жонглёры, бродячие артисты, простолюдины и высокопоставленные чиновники. Тут же проходят шествия с фигурами святых, облачённых в праздничную одежду с разноцветными лентами. Ещё в XVI столетии во многих деревнях имели обыкновение наряжать какого-нибудь крестьянина святым Николаем, который развозил подарки на лошади. Впрочем, иногда вместо подарка подавались и розги — это зависело от поведения ребёнка. Со временем святой Николай стал посылать вместо себя святую Берту, заменившую в старину Перхту, кельтскую богиню домашнего очага, трудолюбия и семейного благополучия. Богиня эта имела одну гусиную лапу, закутанная в плащ и покрытая пухом и ватой наподобие снега Теперь раздачу подарков Перхта совершает другим путём. За столько лет она сильно утомилась — слишком рано надо вставать. Теперь она прилетает в дом и поспешно кладёт подарки в башмачки, выстроенные у печки в шеренгу.

В средние века в Париже на Рождество совершался особый обряд «исцеления зобов». Лоренс, главный врач Генриха IV, издал целую книгу, в которой доказывал, что власть исцелять зобы принадлежит только королям и никому больше. В этот день окружённый принцами, придворными кавалерами и дамами король отправлялся в церковь, где его уже ожидали больные, стоя на коленях. У дверей церкви его встречало духовенство. После торжественного богослужения король отправлялся к страждущему. При приближении короля первый лейб-медик брал больного за голову, откидывал её назад, и король, потирая крестообразно лицо больного, говорил:

— Король прикасается, а Бог исцеляет тебя!

Этим и завершатся обряд. Лоренс уверяет, что по совершении обряда боль у многих ослабевала и зобы значительно уменьшались…

На полпути между Арлем и Экс-ан-Провансом стоит величественная крепость Ле Бо. Рядом с ней находится пещера, куда в Рождество направляются местные жители с факелами. Там разыгрываются удивительные сцены рождественских спектаклей, где изображают пастухов, волхвов и ангелов в Вифлееме. С ними идёт длинная вереница пилигримов со свечами. Заканчивается шествие в церкви Св. Винсента, где в алтаре устроены ясли. Там младенцу Христу дарят ягнят, а остальным детям — разнообразные подарки. Первый раз такое представление было проделано во времена крестоносцев и с тех пор повторяется каждый год.

В Англии на Рождество украшают дом омелой. В доме скребут во всех углах. Посуда начищается до такого блеска, что девушки могут смотреться в неё. Если в доме чистота и порядок, то феи обязательно положат в башмачок хозяек монетку. Долгое время на Британских островах существовал обычай целоваться под веткой омелы. Всякий раз, когда молодая пара целовалась, юноша срывал с ветки ягоду. Когда ягоды заканчивались, прекращались и поцелуи.

Традиционно празднование Рождества начинается с полуночной службы. Часы бьют двенадцать — и наступает самая благословенная полночь в году. Во времена Шекспира эта полночь уже почиталась особенной. Призраки, ведьмы и прочие нечистые силы временно утрачивали свою власть.

В былые времена непременным атрибутом Рождества являлась «кабанья голова», торжественно подаваемая на стол под весёлую песню. С «кабаньей головы», но традиции, начинался рождественский пир. Церемония «кабаньей головы» и по сей день свято соблюдается в Куинз-колледже Оксфордского университета: впрочем, студенчество вкладывает в неё несколько иной смысл: согласно легенде, некий студент прогуливался по лесу Шотовер, читая Аристотеля, как вдруг из кустов к нему ринулся свирепый вепрь. Находчивый студент успел запихнуть в пасть чудовищу том Аристотеля и сказал при этом: «Это по-гречески». В субботу, предшествующую Рождеству, шеф-повар колледжа выносит серебряный поднос с кабаньей головой, в пасти которой апельсин, а сама голова украшена розмарином, лавром и остролистом.

В Рождественский сочельник англичане обязательно ставят на стол особую кашу «плам-пудинг». В него вкладывают монетку, кольцо и напёрсток: монетка — залог мирных благ, колечко означало свадьбу, а напёрсток — праведную жизнь. Традиционным блюдом является также жареная или фаршированная индейка. Ужин также состоит из разных тостов с сыром, которые запивают пивом. А затем начинаются танцы, песни, игры.

Самую популярную английскую колядку знают даже малыши:

В Германии по традиции, возникшей ещё в XVI веке, в последнюю неделю ноября во всех городах открываются рождественские базары. Обычно ярмарки занимают главную площадь перед ратушей. Торговцы в живописных средневековых нарядах продают ёлочные игрушки, подарки, имбирный хлеб, горячее вино и жареные каштаны. Самый большой рождественский базар устраивается в Нюрнберге. Здесь, как в старину, пекут домики из имбирного хлеба и заселяют их человечками и зверюшками из чернослива, изюма. А во Франкфурте на площади Ромерберг дважды в неделю играют рождественские песни, а по субботам в церкви Св. Николая показывают представления. В Ротенбурге ярмарка на Романтической дороге сопровождается бесконечными парадами и факельными шествиями. В Баварии по улицам проходят процессии ряженых, у многих — устрашающий вид: лица вымазаны сажей или скрыты под страшными рогатыми масками.

Прежде чем сесть за праздничный стол, вся семья поёт рождественскую колядку:

Немцы на Рождество обязательно подают ярко раскрашенное блюдо с яблоками, орехами, изюмом и пирогами, которые пеклись в предрождественскую неделю. Всё здесь имеет своё, символическое значение: яблоко — символ плода с дерева познания добра и зла, росшего в раю, орехи с твёрдой скорлупой и вкусными сердцевинками означают тайны и трудности жизни, воплощая пословицу: «Бог дал орех, но человек должен расколоть его».

Лучше, чем написал о Рождестве норвежский писатель Ингер Хагеруп, и не скажешь:

Норвежские ребята начинают ждать Рождество за месяц — вернее, за четыре недели до его наступления. Для них это время связано с рождественским календарём, когда каждый день надо открыть в двухслойной картонке с рисунком специальное окошко, за которым часто скрывается шоколадка. Рождественский календарь изобретение недавнего прошлого. Его придумала в конце прошлого века немка фрау Ланг для своего сына, чтобы сделать ожидание Рождества более интересным. Иногда делают «натуральный» календарь — например, втыкают в картофелину спички по числу оставшихся до Рождества дней, делают ножки из палочек, маленький хвостик из закрученной стружки, симпатичную мордочку из картона с розовым пятачком — и рождественская свинка готова. Каждый день ребёнок вытаскивает из спины такого картофельного поросёнка по одной спичке и считает оставшиеся до Рождества дни.

Традиционными рождественскими блюдами в Норвегии является лютефикс — вымоченная в щелочном растворе вяленая рыба, которая напоминает желе и которую едят с горчичным соусом. А второе блюдо — свежая треска или лосось. Даже хлеб старались сделать особенно вкусным.

Для птиц, которым трудно приходится в холода, — в сочельник (эта традиция существует и сегодня) на длинном шесте на крыше вывешивается рождественский сноп.

На Рождество выпекали печенье в виде птички или лошади, коровы или овцы. В магазинах выставлялись марципановые «хрюшки». Хозяйки выпекали пряничные домики, которые могли быть высотой в метр и украшены резными крылечками и печными трубами.

На второй день Рождества начинались шутки и розыгрыши. Молодые люди с утра могли завалить дверь дома снегом и припереть бревном. Могли забить тряпьём каминную трубу или выпустить скот во двор. «Рождественские безобразия» продолжаются в Норвегии и по сей день. Поэтому многие бдительные хозяева не спят в ночь на второй день Рождества, чтобы подловить проказников и сильно их напугать.

В Испании Рождество отмечается очень весело. Большая часть населения выходит на улицы, нарядившись в национальные костюмы, люди поют и танцуют. Перед началом рождественской мессы принято собираться перед входом в храм и танцевать, взявшись за руки. Всю ночь открыты кондитерские лавки, чтобы праздник был не только весёлым, но и сладким.

Жители испанской провинции очень чтут свои собственные традиции. Например, в Валенсии в рождественских процессиях вместе с людьми идут куклы-гиганты, которые потом разыгрывают спектакли. Жители города Алкоя довольствуются представлениями старинного театра марионеток «Тирисити». В город Агост под Рождество торжественно входит Король мавров, и девушки танцуют с ним мавританские танцы.

Готовят обязательно миндальный суп, медово-ореховую халву, рисовую кашу, свинину, ветчину, варёные каштаны.

Во многих местностях Испании на Рождество зажигают большие костры, и молодые парни прыгают через них, демонстрируя перед девушками свою храбрость и ловкость.

В Италии в праздничную ночь ровно в полночь начинается рождественское богослужение. Оно длится полтора часа. В Ватикане мессу служит сам папа римский. В каждом храме ещё накануне обязательно устанавливаются миниатюрные ясли с фигуркой младенца Христа. По традиции, на мессу люди приходят целыми семьями.

Дома устраивается торжественный ужин. На столе должна быть чечевица, белая фасоль, турецкий горох, бобы с мёдом, капуста, рис, сваренный в миндальном молоке, и макароны с сардинками в соусе из грецких орехов. Сохранился обычай подавать на ужин угрей или блюдо из трески, устриц. В рождественский ужин, по традиции, едят освящённого гуся.

В Чехии с особой тщательностью наряжают ёлки, обычно вечером 24 декабря. Это время суток называют щедрым. Сначала дарят друг другу подарки и только потом садятся ужинать всей семьёй. В самом центре стола — запечённый с тмином карп. Его покупают живым, дают какое-то время поплавать в ванной, а потом… он оказывается на праздничном столе.

В Венгрии рождественский ужин начинают с того, что съедают по дольке чеснока с куском хлеба или калача, затем — по ореху и по дольке яблока, после следует лапша или галушки с маком, фасоль с маслом, творожные лепёшки, сладкие мучные изделия, и заканчивается ужин обычно капустным, реже — фасолевым супом. Главное блюдо стола — поросёнок, который, по поверьям, должен принести счастье.

В Дании в канун Рождества на главной городской площади возле ратуши ставят центральную ель, а под ней — большой стеклянный ящик, куда бросают деньги для бедных детей из других стран. В празднике Рождества здесь сохраняются приметы древнего земледельческого праздника. На Рождество выпекают каравай в форме кабана и дают ему название «святочный вепрь». На выпечку этого «вепря» нередко идёт зерно из последнего снопа. Каравай простаивает на столе в течение всего Рождества, нередко его хранят до начала весеннего сева.

В Шотландии на Рождество рано утром всем членам семьи раздают овсяные лепёшки, тонкие и круглые, но съесть их можно только за ужином. Весь день надо носить лепёшку с собой. Если сломал или обгрыз — в следующем году будешь наказан, если сохранил — жди хороших новостей. И конечно же на столе — жареный гусь.

В Швейцарии начинают готовиться к Рождеству за целый месяц. На специальный столик кладут венок из веток и цветов, и каждое воскресенье ставят в него по свечке. Появление четвёртой свечи означает наступление Рождества. На каждом праздничном столе — традиционный лосось и особое жаркое.

В Швеции накануне Рождества идёт серьёзная работа. Заготавливают всё, чтобы целый праздник можно было ничего не делать. Мужчины рубят дрова, женщины чистят посуду, убирают комнаты, над столами вешают «короны» из соломы, украшенные разноцветными лоскутками, пол устилают свежими еловыми и можжевёловыми ветвями.

На завтрак в этот день каждый член семьи получает «июльскую горку». Выглядит она так: внизу ломтик ржаного хлеба, потом круглый ломтик пшеничного, посыпанного орехами и сахаром, затем булочка с изюмом, бисквит или печенье в форме сердца или звезды, а наверху — большое красное яблоко.

На праздничном рождественском столе — непременно окорок, каша, рыба и особый хлеб с маслом. Украшение стола — варёный шпигованный язык и жареная свиная голова, пиво. На ужин — жареный гусь с яблоками и сливами, жареная свинина, тушёный картофель, кабачки, пироги с фруктами.

В Польше перед праздником в четыре угла ставят необмолоченные снопы хлеба, под скатерть кладут сено. В этот вечер никто не должен чувствовать себя одиноким, и потому на семейное торжество приглашают одиноких людей.

Во многих странах Европы важную роль в рождественскую ночь играет полено. Люди верят, что жар от рождественского полена в очаге согревал сердца их предков на протяжении многих столетий, поэтому обычай этот сохранился идо наших дней. Для рождественского полена выбиралось то дерево, плоды которого были предпочтительнее. Считается, что спиленный ствол обладает магическими свойствами и может воздействовать на урожай. А если ещё окропить рождественское полено вином, то его магические силы увеличиваются. Даже зола, собранная после него, оберегает дом от различной нечисти.

Весело поглядеть на семью, собравшуюся перед очагом: тут и старый дед, и полные сил и здоровья молодые юноши и девушки, и совсем маленькие детишки. Чего только не рассказывается, не поётся перед пламенем рождественского полена, какие только истории не вспоминаются…

Самое известное развлечение на Рождество в одной из областей Бельгии — арденнские трери. Эта игра не встречается больше нигде. Трери — это пять продолговатых булочек, называющихся «первая» — она самая большая, «вторая» — поменьше, «третья» — ещё меньше, «четвёртая» — ещё меньше и «последняя» — самая маленькая. Десять человек садятся вокруг стола. Каждый делает ставку. Тасуют карты и раздают их строго по порядку каждому по одной. Одиннадцатую карту открывают — она определяет козырную масть. Обладатель старшей карты этой масти выигрывает первую булочку. И так пока не разыграют последнюю булку. А потом начинают новую партию.

Одновременно бывает занято четыре, шесть, восемь и более столов. Булочники открывают для игры и магазин, и гостиную, и кухню: случается, что игроки занимают даже спальню, а потом и соседние кафе. Без трери нет настоящего Рождества для жителей Арденн. Многие приезжают в родные места на Рождество поиграть в трери. Уходят они далеко за полночь с огромными пакетами, наполненными выигранными булочками.

Бельгийский фольклор не стал достоянием прошлого. Его сохраняют и продолжают жители Бельгии. Если официальный девиз королевства «В единстве — сила», то девиз каждого бельгийца «Живи сам и дай жить другим». И в каждой деревне сохранились свои рождественские обычаи и праздники.

В Верье показывают сцены рождения Христа и эпизоды из его детства, как это представляли предки.

На окраине Льежа, в рабочем районе Утр-Мэз, рождественские представления можно увидеть прямо на улицах вблизи церквей, где собирают средства на благотворительные цели. Это давняя традиция города.

Но и Брюгге не пожелал отстать от Льежа. А вслед за Брюгге и другие города; изображение хлева и яслей в Вифлееме, наподобие того, что около 730 лет назад сделал в итальянском селении Греччо Франциск Ассизский, можно найти в Воселаре.

Так, в Сен-Северене мужчины, женщины и дети с овцами и ягнятами изображают «живые картины», которые напоминают старинные миниатюры и сопровождаются дивной музыкой и пением. В некоторых местах перед рождественской службой разыгрываются мистерии.

Множество народа собирается в городках Марсинель-Вилетт, Пти-Вам и Лез, где ставятся пьесы известных авторов. В старинные аббатства Постель и Тонгерлоо съезжаются многочисленные любители пения и рождественских церемоний. Города соревнуются между собой, чей праздник лучше. В иных местах устраиваются кукольные представления, повествующие на языке легенды о рождестве, сложенные древними сказителями. Куклы из музея Валлони в Льеже считаются самыми красивыми и привлекают больше всего зрителей.

Потом приходит время застолий. В Бельгии и Нидерландах в каждой области — свои традиционные блюда. Во Фландрии — рисовая каша, пудинги, мясо, жаренное крупным куском. Повсюду продают печенья, вафли, торты. Чай пьют с молоком, сахаром и корицей, шафраном и мускатным орехом.

Праздник трёх королей

6 января католики всего мира вспоминают три евангельских события: поклонение волхвов, крещение Иисуса Христа в Иордане и чудо в Кане Галилейской, в которых Бог явил Себя человечеству.

В странах Западной Европы тремя королями называют трёх волхвов — восточных мудрецов, которые пришли поклониться младенцу Иисусу Христу и принесли ему дары — ладан, смирну и золото. Их звали Каспар, Мельхиор и Балтазар.

Придя в Иерусалим, волхвы спрашивали у всех: «Где родившийся Царь Иудейский? Мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему». Еврейский царь Ирод, узнав о цели их прихода, испугался, что новорождённый Царь отнимет у него царскую власть, и решил тайно убить Младенца Христа. Однако он сказал мудрецам: «Пойдите, узнайте всё о Младенце, и когда найдёте Его — известите меня, потому что я тоже хочу пойти и поклониться Ему». На самом же деле Ирод только хотел узнать место, где находился Христос, чтобы послать туда своих людей убить Его.

Волхвы обещали Ироду исполнить его просьбу и отправились в Вифлеем. Звезда опять сияла в небе и шла перед волхвами, точно указывая путь, а потом вдруг остановилась как раз над тем местом, где был святой Младенец. Волхвы обрадовались, вошли в пещеру, увидали Младенца с Матерью и, упав на колени, поклонились Ему.

В следующую ночь волхвам явился во сне ангел и велел им не возвращаться в Иерусалим, не приносить царю Ироду вести о Младенце. Тогда они вернулись к себе домой другим путём.

В память об этом событии в некоторых областях Франции совершают церемонию «Чудесной звезды». Запряжённую несколькими парами мулов повозку с горящим на ней костром провозят по улицам городов под аккомпанемент тамбуринов. Рядом с повозкой шагают три человека, наряженные королями-магами. Зрители, заполняющие улицы, держат в руках зажжённые факелы, приветствуя «движущуюся звезду» — костёр на повозке. Если пламя костра яркое, то люди ждут в этот год хорошего урожая. Но если оно еле теплится, — это недобрый знак. В конце концов повозку опрокидывают и каждый норовит унести с собой горящую головню, которая должна принести в дом благополучие и спокойствие.

По обычаю, в домах христианских семей в этот праздник помечают двери освящённым мелом. Сделанные мелом рисунки и надписи означают, что семья посвящает начавшийся год Христу и просит Его о благословении.

Девушки в этот день гадают о женихах. Накануне праздника, перед тем как лечь спать, они обращаются к королям-магам с просьбой показать им жениха Случается, маги являются им во сне в сопровождении суженого. А молодые люди накануне праздника разжигают «костры королей», у которых ночью устраиваются хороводы.

Для этого праздника полагается испечь огромный пирог «пирог королей», в который запекают боб. Пирог с бобом достигает иногда просто огромных размеров. Под стол, на котором стоит пирог, сажают маленького ребёнка, и он указывает, кому какой кусок дать. Тот, кому достаётся кусок с бобом, становится «бобовым королём» и выбирает по своему вкусу «королеву». «Бобовый король» направо и налево раздаёт приказы, обычно шутливые и затейливые, которые «подданные», тем не менее, бросаются исполнять, потому что в этот день все должны его слушаться. И вообще окружающие должны одаривать «короля» особыми знаками внимания.

В XV веке во Франции выбранного «бобового короля» наряжали в роскошные одежды и приглашали отобедать в обществе настоящего короля, а притворные прислуживали обоим государям. Каждый рыцарь и оруженосец обязаны были внести определённый «налог» в казну «бобового короля».

Пепельная среда

Начало сорокадневного Великого поста у католиков приходится на Пепельную среду. В семейной и государственной жизни этот день не отмечается. Он связан прежде всего с религией.

В этот день, в соответствии с древним обычаем, совершается обряд возложения пепла на головы кающихся. Обычай этот имеет библейские истоки: ещё во времена Ветхого Завета кающиеся облачались во власяницу и посыпали голову пеплом. Обряд возложения пепла символ уничижения, принятие которого символизирует осознание человеком своей слабости и греховности.

Накануне Пепельной среды пальмовые и вербные ветви, хранившиеся с прошлого праздника Входа Господня в Иерусалим, в этот день сжигаются, а собранный пепел освящается по особому чину. На протяжении веков только публично кающиеся получали освящённый пепел.

В старину люди верили, что пепел, освящённый в Пепельную среду, способствует хорошему урожаю.

Традиционная литургия в Пепельную среду отличается особым духом молитвы, размышления и покаяния в духе призыва Христа: «Покайтесь и веруйте в Евангелие». В этот день следует соблюдать строгий пост.

В наши дни обряд возложения пепла чаще заменяется более простым священнодействием: освящённым пеплом священник наносит знамение креста на лоб подходящих к нему прихожан, сопровождая это словами: «Помни, человек, что ты прах и в прах обратишься». Таким образом, каждому напоминается его греховность вместе с необходимостью раскаяния и обращения.

В прежние времена этот обряд завершался покаянной процессией. Одевшись в рубища и посыпав головы пеплом, грешники публично каялись в своих грехах.

В некоторых графствах Англии утром в Пепельную среду дети, по традиции, приносили в школу ясеневые ветки. Тех, кто приходит без веток, соученики щипали. Ветки не должны были иметь ни единого белого пятнышка: даже места среза следовало испачкать или закрасить чернилами. Ничего белого не допускалось и в одежде: даже уголок носового платка надлежало спрятать.

Несмотря на то что с этого дня начинался пост и многие даже надевали соответствующую одежду, то есть носили тёмные вещи, по дороге домой из церкви мужчины всегда останавливались в кабаке, чтобы обмыть Пепельную среду и оправдать своё поведение. Поэтому Пепельную среду в разных странах называли по-разному: Скверная среда, Безумная среда, Чёрная среда и Адамов день. В некоторых областях верили, что рюмочка спиртного, выпитая в Пепельную среду, спасёт их летом от укусов мух и комаров.

Страстная неделя

Великий пост — время размышления о страданиях и крестной смерти Иисуса Христа и приготовления покаянием к достойному празднованию Светлого Христова воскресенья. Ежегодно в Великий пост в католических церквях проводится 40-часовое поклонение Святым Дарам и одновременно проводятся реколлекции — духовные упражнения. Большинство прихожан имеют возможность исповедаться и основательно подготовиться к Пасхе.

Последняя неделя Великого поста носит название Страстной. В это время совершаются богослужения в память о страданиях и смерти Христа. Каждый день Страстной недели почитается как великий.

Страстная неделя начинается с воскресного дня Входа Господня в Иерусалим. В разных странах этот праздник носит название Вербного, или Пальмового, воскресенья. В этот день принято освящать в церквях ветки вербы, пальмы, оливы, лавра, самшита.

Праздник Входа Господня в Иерусалим уже около 400 года приобрёл драматургические формы: по свидетельствам древних авторов, христиане жители Иерусалима пополудни собирались на Масличной горе для богослужения, а вечером, держа в руках пальмовые или масличные ветви, торжественно входили в город. В Испании и Галлии около 600 года уже было употребительно наименование «Пальмовое воскресенье», но процессий с ветвями в руках ещё не было. Лишь с конца VIII века появляются свидетельства о процессиях с пальмовым и ветвями. В них с течением времени стали включаться театрально-драматургические элементы — например, появилась фигура Иисуса, сидящего на деревянном осле, которую везли во главе процессии.

В некоторых странах освящённые в этот день ветви украшают сладостями, фруктами, лентами и преподносят детям. Ветки прикрепляют к изголовью постели, у распятий, очагов каминов, в стойлах. Засушенные, их используют как обереги — при непогоде, грозе, болезнях.

Великое Пасхальное Триденствие отмечается с четверга до полудня субботы. Эти три дня римско-католическая церковь особо выделяет в своей литургической жизни. Пасхальное Триденствие сохранило в себе множество традиций и обрядов древних времён.

В Великий четверг перед полуднем во всех кафедральных соборах служится так называемая месса освящения мира и благословения елея. Эту литургию традиционно совершает епископ вместе с духовенством, представляющим всю епархию, что видимым образом подчёркивает единство священников с правящим архиереем. Во время этой службы епископ освящает масло, используемое при совершении таинств.

Вечером этого же дня совершается месса в воспоминание Тайной вечери, которая собственно и открывает Пасхальное Триденствие. Эта литургия переносит верующих в иерусалимскую горницу, где Спаситель установил таинства Евхаристии и священства. Во время Тайной вечери Христос дал ученикам пример любви, умыв им ноги. До сих пор во многих церквях в начале богослужения священники умывают ноги прихожанам. Этот обряд был распространён уже в раннем Средневековье в монашеских общинах Запада, а устав святого Бенедикта предписывал совершать омовение ног при раздаче пищи нищим, приходящим в монастыри. XVII поместный собор, состоявшийся в Толедо в 694 году, потребовал, чтобы чин омовения ног непременно совершался в Страстной четверг по примеру Христа. Исторические документы свидетельствуют, что с XII века этот обряд укоренился в Риме.

Во время литургии Великого четверга в церквах в последний раз звучал орган и все колокола, которые потом замолкают до Пасхи. После причастия священник во главе процессии переносил Святые Дары в так называемую темницу — на особый алтарь, расположенный либо в часовне, либо в боковом приделе. Этот обычай имеет символическое значение, он напоминает об аресте Христа и Его заключении в темницу.

По завершении литургии с алтаря снимаются все покровы, свечи и крест. Снятие с алтаря покровов символизирует снятие с Христа одежд перед распятием. В прежние времена при снятии покровов с алтаря читался 21-й псалом, в котором заключено пророчество о Христовых страданиях.

По свидетельству древних авторов, уже в V веке в Великую пятницу жившие в Иерусалиме христиане собирались в церкви, построенной на Голгофе, и поклонялись реликвиям Креста, на котором умер Спаситель. Происходило это около шести часов утра. В полдень верные снова собирались в церкви, чтобы до трёх часов дня слушать и размышлять над фрагментами Священного Писания, повествующими о Страстях Христовых.

Во многих странах в Страстную пятницу верующие держат строгий пост, родители следят за тем, чтобы даже дети в этот день соблюдали его. Богослужение Великой пятницы — воспоминание Страстей Христовых — совершается в послеполуденные часы, чаще всего около трёх часов дня, когда, согласно Евангельскому повествованию, Христос умер на Кресте. В начале богослужения священнослужители в литургических одеяниях красного цвета подходят к алтарю, который символизирует Христа, и простираются перед ним ниц, либо становятся на колени, а все верующие, собравшиеся на службу, молятся в тишине.

Вторая часть литургии — поклонение Кресту. Этот обычай зародился там, где первоначально имелись крестные реликвии, в Иерусалиме и в Риме, где хранился подарок императрицы Елены — часть Креста Христова. Согласно одному источнику VII века, папа, несущий этот Крест, выходил из Латеранской базилики и направлялся к построенной Еленой церкви Святого Иерусалимского Креста Здесь священники и народ поклонялись Кресту, а в это время читались два ветхозаветных текста, а также история страстей Христовых по Иоанну. Торжественная молитва верующих завершала это богослужение. В VIII веке подобный богослужебный чин Страстной пятницы переняла церковь Империи франков, и он получил дальнейшее развитие.

Существует несколько форм этого обряда. Чаще всего он совершается согласно обычаю, возникшему в северной Франции в IX веке: постепенно снимая с Распятия фиолетовый покров, повешенный на него за неделю до Вербного воскресенья, священник возглашает: «Вот древо Креста, на котором был распят Спаситель мира». Народ отвечает: «Придите, поклонимся». Затем начинается поклонение. По традиции, все присутствующие на богослужении, по одному подходя к Распятию, целуют его, таким образом почитая Христа. После богослужения Святые Дары переносятся на боковой алтарь, который во многих странах украшается наподобие гроба, в который был положен Христос.

Обычай сооружать гроб Господень берёт своё начало из иерусалимской литургии, который затем перекочевал в Европу. В наши дни он сохранился в основном только в восточноевропейских странах. В средние века в Англии крест, завёрнутый в белое полотно, помещался в специально приготовленное место около алтаря, в Австрии, Баварии и Польше в «гробе» помещался хлеб, пресуществлённый в дары — Тело Христово. Примерно с XVI века вместе с хлебом стали класть и крест, а с XVIII века — только крест.

В Страстную пятницу верующие непременно принимают участие в литургии крестного пути, напоминающей о крестном пути Иисуса Христа. Это своеобразная кульминация Великого поста. Во многих странах Латинской Америки и на Филиппинах крестный путь совершается в обстановке театрализованного действа — его участники облачаются в одежды римских солдат, древних иудеев, апостолов, а кто-либо из верующих несёт на себе крест, подобно Христу. В Иерусалиме процессия крестного пути движется по той самой дороге на Голгофу, по которой шёл к месту своей казни измученный Христос, неся тяжёлый крест.

Великая суббота — день тишины. В этот день верующие поклоняются гробу Господню и размышляют о Тайне Спасения. Богослужения в этот день нет; во всех церквях совершается освящение еды для пасхальной трапезы. Празднично одетые прихожане приносят украшенные лентами корзинки, где на белых салфетках и скатертях лежат традиционные кулич и крашеные яйца, а также другая снедь. Обычай красить яйца распространён повсюду. Католики в Западной Европе предпочитают яйца красного цвета без орнамента. Жители Центральной Европы (поляки, словаки) расписывают их всевозможными узорами.

В субботу вечером все собираются ко Гробу Христову, чтобы праздновать Воскресение Спасителя.

Пасха

Богатое фольклорными обрядами празднование Рождества обычно затмевает тот факт, что именно Пасха, а не Рождество, является главным праздником римско-католической церкви. Светлый праздник Пасхи — это всегда день радости и торжества. Ничто не должно помешать этой радости. И предпасхальная исповедь лучшим образом подготавливает человека к этому великому празднику, освобождает его от тяжести греха.

Навечерие Пасхи, совершаемое в субботу вечером, начинает празднование светлого Христова Воскресения. Оно напоминает о той пасхальной ночи, когда израильтяне были спасены из египетского плена, и о великой ночи, когда воскрес Спаситель мира. Все обряды Навечерия Пасхи совершаются ночью: строго запрещается совершать их до наступления ночи, закончить же надлежит до восхода солнца в воскресенье.

С первых веков христиане собирались на ночное бдение в Великую субботу. И если в первые века богослужение длилось всю ночь напролёт до самого раннего утра, то в V веке уже случалось так, что верующие возвращались домой около полуночи.

Навечерие Пасхи начинается с литургии Света и благословения огня. Такого чина древняя римская Пасхальная литургия не знала. Он лишь позже вошёл в римскую литургию из языческих весенних обрядов кельтского Севера (Галлия, Ирландия).

В церкви гасится весь свет. На улице у входа в храм священник благословляет угли, от которых будет зажжена большая свеча — пасхал, символизирующий Воскресшего Христа. Священник рисует на пасхале крест, греческие буквы «альфа» и «омега», а также пишет год празднования этой Пасхи, произнося: «Христос вчера и сегодня, Начало и Конец, Альфа и Омега. Ему принадлежат времена и века, Его слава и владычество во веки веков. Аминь». Затем, вонзая в пасхал крупицы ладана, говорит: «Ранами Своими святыми и славными ограждает и хранит нас Христос. Аминь». После этого от освящённых углей зажигается пасхал.

Входя вместе с процессией в храм, священник трижды возглашает: «Свет Христов!» Собравшиеся в церкви отвечают: «Благодарение Богу». Верующие зажигают свои свечи от пасхала, в храме вспыхивает свет, и диакон начинает величественный древний гимн «Exultet» («Да ликует ныне небесное ангельское воинство»).

В Пасхальную ночь принято совершать обряд крещения. В первые века христианства таинство крещения вообще совершалось всего один раз в год — в Пасхальную ночь. После Навечерия Пасхи начинается торжественная процессия — крестный ход, так называемая «резурекция» (от латинского «resurectio» — воскресение), однако в некоторых странах она переносится на раннее воскресное утро перед первой мессой. Во время этой процессии со Святыми Дарами верующие трижды обходят вокруг церкви, прославляя Светлое Христово Воскресение.

В каждой стране свои традиции празднования Пасхи. В большинстве европейских стран этот праздник проводят в кругу семьи, украшают дом цветами и пасхальными атрибутами, а детям дарят сладости и подарки. Утром, возвратясь домой, разговляются прежде всего яйцами. Готовят и мясные блюда — свинину, ягнятину, а также сдобный хлеб. Один из главных пасхальных атрибутов — пасхальный агнец на подстилке из травки.

В Пасхальное воскресенье дети и молодёжь обходят дома с песнями и поздравлениями. В Средние века в этот день на улицах и площадях городов было принято разыгрывать театрализованные представления, изображающие триумф Христа над дьяволом во время его схождения во ад.

Пасха в Германии — это подарки, загадывание желаний, игры на свежем воздухе. Главное действующее лицо немецких пасхальных празднеств — пасхальный заяц. Это он, согласно поверью, приносит в дома жителей Германии крашеные яйца. Впервые за подобным занятием косой был «замечен» в 1682 году.

Пасхальный заяц ещё и исполняет любые желания. Каждый год накануне Пасхи тысячи детей пишут ему письма, в которых просят подарки. А некоторые даже отправляются на птичий рынок, чтобы приобрести собственного маленького волшебника. Специально для таких приют для бездомных животных в Берлине организовал акцию — «Я — пасхальный заяц, забери меня отсюда». Правда, для этого в зайцев пришлось переименовать кроликов.

Вечером в субботу перед Пасхой дети устраивают гнёзда для пасхального зайца. Заранее, за неделю или за десять дней, в специальных коробочках высевают пшеницу. Если случается, что кто-то прозевал тот момент, когда нужно сажать пшеницу, приходится довольствоваться тем, что попадётся под руку — например вывернутой наружу шапкой или красивой глубокой тарелкой. Но и шапку, и тарелку тоже нужно как-то украсить, хотя бы просто цветной бумагой — ведь они станут гнездом для пасхальною зайца!

«Гнездо» каждый ставит у своей кровати. Ложась спать, многие лелеют мысль увидеть наконец этою таинственного волшебника: «Вот сегодня я точно не засну и обязательно дождусь пасхального зайца!» Но сон берёт своё, и проснувшись наутро, малыш с радостью и удивлением обнаруживает в «гнезде» разноцветные пасхальные яички! Конечно, это постарался не заяц, а любящие родители.

Пасхальный заяц оставляет крашеные яйца и для гостей, которым рада в этот день каждая немецкая семья. Крашеными яйцами обмениваются родные и знакомые, девушки их дарят своим возлюбленным. Традиционно устраиваются игры с яйцами. Самая простая и всем известная — биться пасхальными яйцами: разобьёшь яйцо соседа — забираешь его себе, или он — твоё. Находятся озорники, которые выходят «на бой», вооружившись деревянным яйцом.

Праздник Тела Христова (Корпус Кристи)

Один из самых значительных католических праздников — праздник Тела Христова (по-латыни — Корпус Кристи, или Корпус Домини). Отмечается он в четверг, следующий за праздником Троицы. В Германии, Австрии, Испании и ряде других европейских государств этот праздник является официальным выходным днём.

Праздник Тела Христова отмечается в память установления Иисусом Христом таинства Евхаристии. Евхаристия (греч. «благодарение») — главное таинство христианской церкви, иначе называемое таинством причащения. Таинство Евхаристии было установлено Иисусом Христом на Тайной вечере. По христианскому учению, хлеб и вино при совершении Евхаристии пресуществляются в Тело и Кровь Иисуса Христа, которыми причащаются верующие.

Истоки этого праздника берут своё начало в XIII столетии. В 1209 году молодая монахиня из ордена августинцев Юлиана фон Люттих, жившая в Льеже (Бельгия), имела видение: диск луны с тёмными пятнами по краям. Это видение было растолковано как отсутствие у церкви праздника в честь священного дара Евхаристии, и с 1247 года в Льежской епархии начало отмечаться особое евхаристическое торжество.

В 1263 году чешский священник Петр из Праги во время паломничества в Рим посетил церковь Св. Кристины в Больсене. И здесь произошло чудо: из освящённой облатки начала сочиться кровь. Несколько капель крови упали на резной декор и мраморные полы церкви. 11 августа 1264 года, в память об этом чуде, папа Урбан IV (1261–1264) установил праздник Тела Христова в качестве обязательного для всей латинской церкви. В 1311 году, при папе Клименте V (1305–1314), праздник был подтверждён на соборе во Вьенне, а в 1317 году, при папе Иоанне XXII (1316–1334), этот праздник окончательно утвердится во всём католическом мире.

Непременный ритуал праздника — грандиозные процессии со Святыми Дарами. Из-за реального присутствия Христа в дарохранительнице освящённый хлеб является предметом поклонения. В форме освящённой облатки Христос проносится праздничной процессией, проходящей обычно через весь город. В избранных пунктах сооружаются четыре престола, у которых шествие останавливается. У каждого из четырёх престолов читаются первые главы Евангелия поочерёдно от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. В промежутках между стояниями поют гимны в честь Христа и святой Евхаристии.

Первоначально форма процессии со Святыми Дарами, особенно в Германии, напоминала обход сельскохозяйственных угодий: процессия обходила город или деревню со всеми их полями, по направлению к четырём сторонам света делались остановки, во время которых молились о хорошей погоде и обильном урожае. С этим связан обычай на всех четырёх остановках прочитывать фрагменты из четырёх Евангелий. Со временем формы поклонения становились всё более сложными, вплоть до театрализованных представлений, а в некоторых странах приобрели свой собственный, ни на что не похожий колорит.

Немецкое название праздника Fronleichnam — праздник Тела Христова — произошло от средневекового верхненемецкого слова «фронлихам» (vronlicham) — Тело Господне. В Австрии праздник Тела Христова отмечался в Тироле и Штирии уже в 1285 году, в Зальцбурге — в 1352 году, в Вене — в 1334 году. По церковной традиции, в этот день повсеместно устраиваются массовые процессии под звон колоколов и с хвалебными гимнами. На всём их пути поперёк улиц протягивают гирлянды из цветов, дома украшаются зеленью, цветами и коврами, дорога устилается живыми цветами. Из живых цветов складываются картины на религиозные темы. На окнах домов ставятся зажжённые свечи. Праздник завершается коллективным застольем на церковной площади.

В каждой земле праздник тела Христова имеет свои неповторимые отличия. В Линце и в других городах Верхней Австрии устраиваются «озёрные процессии» в память о введении этого праздника в период контрреформации. В Зальцбурге во время праздничной процессии несут красиво украшенные «прангштанген» — деревянные жерди длиной 6–8 м и весом до 30 кг. Они очищены от коры и красиво перевиты гирляндами из цветов. Для украшения одной такой жерди требуется около 40 000 цветов! Согласно преданию, этот обычай родился в память чудесного избавления здешних мест от саранчи. А на пограничной между Баварией и Австрией реке Зальцах в этот день совершается обряд благословения реки.

Особенно торжественно отмечают праздник в Испании. В этот день во всех городах и селениях устраиваются массовые процессии под звон колоколов с хвалебными гимнами, со свечами и хоругвями в руках. Во главе идёт священник и несёт под балдахином дарохранительницу с Телом Христовым. Процессии обставляются с особой пышностью. Поперёк улиц протягивают гирлянды цветов, украшаются зеленью, цветами и коврами балконы близлежащих домов, дорога устилается живыми цветами.

Один из самых красочных элементов праздника — участие в процессии «великанов» и «карликов», или иначе их называли «голованов». Гигантские — до 4 метров фигуры изображали библейские персонажи (Голиафа, царя Ирода). В XVIII веке в Толедо четыре пары «великанов» представляли Азию, Европу, Америку и Африку.

Кроме «великанов» и «карликов» в шествии участвуют и «лошадки» — на поясе танцора закрепляется каркас, покрытый тканью, как лошадь попоной. Впереди приделывается конская голова из папье-маше, а сзади подвешивается хвост из верёвок.

В некоторых городах Каталонии по дороге в церковь исполнялся весёлый танец с большой позолоченной фигурой орла, которую несли три человека. Орлу сажали в клюв живого голубя. Затем его продавали с аукциона, а выручку делили танцоры. Желающих купить голубя всегда предостаточно — по местному поверью, того, кто съест этого голубя, весь год не оставит удача в делах.

Но самое главное для испанцев — создать цветочные ковры перед праздником.

Предпраздничная ночь — это самая настоящая цветочная вакханалия. Вечером жители городов выходят на улицу и начинают подготовку к празднику.

Завтра на улице будет выложена мозаика из гвоздик. Сегодня гвоздики необходимо подготовить. За считанные часы улицы и площади города превращаются в сплошную клумбу.

Для жителей испанских городов праздник Тела Христова — это ещё и символ незыблемости традиции, передающейся из поколения в поколение. На одну ночь все в городе становятся художниками. Создаются так называемые катифас, в переводе с каталонского языка это «цветочные ковры». Для создания «катифас» нужны заранее нарисованный эскиз, мох, кофейная гуща, рисовая солома и трава.

Создание цветочных ковров — один из древнейших каталонских ритуалов. Первый катифас в городе Ситжесе был сложен ещё в XIII веке. За семь столетий техника создания цветочных ковров осталась неизменной. Только темы рисунков стали значительно разнообразнее. Раньше сюжеты выбирались исключительно библейские, теперь же художники пользуются полной свободой.

Время, требующееся на создание катифас, зависит от его размеров и сложности рисунка. Ну и, конечно, от того, сколько человек участвуют в процессе. Говорят, что самый большой ковёр, сделанный в Ситжесе, растянулся на два километра. Полсотни местных жителей трудились над ним ровно сутки.

И вот настал день, которого все так ждали. В отличие от большинства каталонских торжеств Корпус Кристи в Ситжесе — праздник тихий и торжественный, ни фейерверков, ни хлопушек, ни бенгальских огней. Только цветочные реки, которые плавно текут по улицам города. Для того чтобы передвигаться по этим улицам, требуется немалая сноровка — иначе рискуешь испортить произведение искусства, находящееся у тебя под ногами. Авторы, всю ночь трудившиеся над своими шедеврами, терпеливо ждут реакции публики или помогают соседям, не успевшим завершить творческий процесс.

Последний штрих по созданию цветочного ковра, который называется «Кактус». Для его создания понадобилось больше тысячи гвоздик и несчётное количество рисовой соломы, мха и травы.

Уже вечером, когда завершится праздничная служба, процессия жителей Ситжеса пройдёт по цветочным коврам, вспоминая не один день о прекрасном празднике.

День Всех Святых

Большими праздниками у католиков являются День Всех Святых и День поминовения усопших, следующие один за другим — 1 и 2 ноября. Праздник Всех святых был введён в начале VII в. напой Бонифацием IV, а позднее, в начале XI в. был установлен День поминовения усопших. Со временем оба праздника слились в один; в некоторых странах его называют «Святые и усопшие».

Католическая церковь считает поминовение усопших обязательным долгом всех верующих. Люди должны помнить тех, кто ушёл из жизни и находится в чистилище, и молиться за них. Сократить срок пребывания в чистилище могут и добрые дела живущих.

В Италии в этот день вся страна отдыхает. Закрыты не только государственные учреждения, но даже магазины, кафе. Первый день итальянцы проводят в церкви. Во второй с утра едут на кладбища, чтобы посетить могилы близких и помолиться за души усопших. В полдень священники служат на кладбищах панихиды. Вторую половину дня принято проводить дома, в кругу семьи, за столом с обильной едой.

Долгое время сохранялась ритуальная еда этого дня — бобы. Обычай есть бобы, поминая умерших, существовал в Италии со времён дохристианского Рима. Со временем бобы стали распределять среди бедных, которые за это поминали души умерших. Бобы как поминальная пища называются в Италии «бобы усопших». В наши дни под этим именем известны конфеты, похожие на бобы. Они стали обязательным ритуальным угощением 2 ноября.

Во Франции в День Всех Святых строго соблюдались различные запреты. Даже уборка в доме считалась предосудительной. В эти дни не стирали, «чтобы не навлечь смерть на кого-либо из семьи». Нельзя было печь хлеб, отправляться в путешествие или выходить ночью из дома. Даже детям запрещалось играть и шуметь. В течение ноября не принято было устраивать свадьбы.

Совершались в этот день и некоторые магические действия: окутывали соломой стволы деревьев, чтобы они принесли большой урожай фруктов.

В наше время этот день отмечается как день памяти умерших. Французы семьями приходят на кладбище почтить память близких.

В Испании в этот день устраивали совместную трапезу, на которую приглашались члены деревенского совета. Жителям выставлялись жареная овца и пара кувшинов вина. Обычно в таких трапезах участвовали только мужчины, иногда только холостяки. Женщины в чёрных платьях и чёрных платках ходили по улицам и домам, громко молясь за души умерших.

В прошлые века в начале ноября в театре ставили пьесу о Дон Жуане, где раскаяние перед смертью помогло ему спасти душу.

В Каталонии дети утром обегают дома родственников и знакомых, прося каштаны и фрукты. В Наварре существует обычай: священник после мессы разбрасывает мелкие монеты, которые с радостью хватают ребята.

В Бельгии много лет назад в этот день устраивался обед на церковном дворе. После короткой молитвы начинались игры, песни, танцы. В полночь люди возвращались домой через кладбище и зажигали кресты из соломы.

Поминальная ритуальная пища — прежде всего блины, печенье, кексы. Выпекали специальные хлебцы, печенье, пряники для душ умерших. И «чем больше лепёшек вы съедите этой ночью, тем больше душ вы сможете избавить от чистилища» — так говорили в Бельгии.

В Германии накануне дня всех душ шли на кладбище, зажигали на могилах свечи. Вплоть до XX века сохранилось поверье, что души умерших являются в ночь с 1 на 2 ноября после торжественной заупокойной службы. Поэтому на стол на ночь выставляли молоко с накрошенными в него булками и варево из сушёных фруктов. Считаюсь, что холодное молоко несколько «освежит» души, прибывшие из пекла. На стол также клали испечённый специально для «бедных душ» фигурный хлеб. На печь ставили зажжённую лампаду. Сгорающее масло рассматривали как жертвоприношение.

Ещё в 20-х годах XX столетия в старых кёльнских семьях оставляли на всю ночь гореть свет, зажжённый вечером накануне дня всех душ. По поверью, нельзя класть нож лезвием вверх и ставить пустую сковородку на огонь, чтобы не причинить боли душам.

Конец осени вошёл в народный календарь Австрии как время поминовения умерших. В этот день каждая семья старалась напечь как можно больше хлебцев. Их дарили родственникам и знакомым. Существовал обычай: принятие девушкой хлеба от парня означало симпатию с её стороны. Обязательным был и большой пшеничный хлеб, кусок которого получал каждый член семьи, что подчеркивало их сплочённость. Большое распространение получили и хлебцы в виде фигурок животных.

Ночью в Тироле и Каринтии открывали двери комнат, чтобы «умершие могли войти», топили печи, чтобы они согрелись, растапливали на огне сало и масло «для смазки их ран», убирали острые предметы.

В Швейцарии, в кантоне Вальс, жители нескольких деревень выпекали совместно плоские караваи из ржаной муки и делали сыр. Затем все собирались на площади, чтобы получить свою долю.

Многочисленные легенды рассказывают о появлении умерших. Их присутствие ощущали в шуме ветра, скрипах, блуждающих огоньках.

Еду выставляли на улицу, и особенно на могилы и вдоль дорог, чтобы усопшие могли подкрепиться в пути.

В Хорватии ко Дню Всех Святых был приурочен пастуший праздник. Хозяйки расплачивались с пастухами, одаривая их. В некоторых областях пастухи несли с собой на пастбище петуха и готовили из него ритуальное блюдо.

В этот день процессии людей вместе со священником шли на кладбище, где благословляли заранее убранные могилы. Нередко зажигали большую и маленькие свечи. Подставкой для маленьких свечей служили капустные кочерыжки или репа. Верили, что это даст в будущем году хороший урожай.

ИУДАИЗМ

Иудаизм — древнейшая монотеистическая религия. Именно религия помогла еврейскому народу остаться единым целым, несмотря на многие годы страданий и странствий.

Вся жизнь верующего еврея пронизана верой и действием. Праздники и будни, принятие пищи и омовение наполнены глубокой символикой и имеют сакральное значение.

Иудейский канон составляет Танах, ветхозаветная часть Библии, написанная ещё до христианской эры, и Талмуд. В жизни евреев особенное значение имеет Тора, составная часть Танаха, открывающая его. В ней записаны все заповеди, которые велит исполнять Всевышний. В ней также рассказана история еврейского народа от сотворения мира до вступления в страну Израиля.

Тора включает в себя пять книг: Бытие, или Берешит («В начале»), Исход («И вот имена»), Левит («И воззвал»), Числа, или Бемидбар («В пустыне»), Второзаконие, или Элле-гадебарим («И вот слова»).

Глав в Торе столько, сколько недель в году. Чтение Торы занимает ровно год.

В каждой синагоге хранится по крайней мере один свиток Торы. Это именно свиток, а не сшитая книга. Тору для синагогальных служб переписывают от руки на кусках пергамента в соответствии с раз и навсегда установленным правилом. Прежде всего, пергамент пропитывается специальными веществами для придания ему прочности. Чернила употребляются только чёрные и самого лучшего качества. Переписчик не смеет ни одного слова написать по памяти, он должен каждое слово сверить с правильным экземпляром. Согласно закону Торы, если в списке не хватает хотя бы одной буквы, он не обладает никакой святостью и им нельзя пользоваться.

Когда переписка пергамента закончена, отдельные его полосы сшиваются так, чтобы игла не проколола ни одной буквы. К обоим концам свитка прикрепляются деревянные валики с ручками. Эти валики называются «дерево жизни». Они помогают сворачивать свиток. На верхние ручки надевается корона, обычно серебряная.

Свиток Торы, помещённый в специальный чехол, перевязанный шёлковой лентой и украшенный короной, хранится в шкафу, который называют святым. К свитку прилагается указка, которой пользуются при чтении.

За год, читая по одной главе в неделю, в синагоге прочитывают всю Тору. День, в который читается последняя недельная глава, и является праздником Симхат-Тора.

ИУДАИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Спокойная суббота

По старинной традиции, еврейские праздники начинаются с вечера и праздничные свечи зажигают ещё до заката солнца. «Шаббат» по-еврейски означает «покой» — так с незапамятных времён евреи называли субботу.

Суббота была самым первым праздником, первым днём отдыха на Земле. Как известно, сотворение мира заняло у Бога шесть дней. На седьмой день Бог отдыхал. Он благословил седьмой день и объявил его святым, сказав: «Есть у Меня сокровище бесценное, и отдам Я его народу Израиля. Это сокровище — суббота».

В субботу мысли и чувства евреев обращены к Богу, к Торе. Принято считать, что суббота начинается ровно за восемнадцать минут до захода солнца в пятницу. Заканчивается же она, как только появляются на вечернем небе три первые звёзды. Если звёзд не видно, то примерно через сорок минут после захода солнца в субботу.

С началом субботы хозяйка дома или девочка, достигшая совершеннолетия, зажигает две свечи, и семья читает вечернюю молитву. На столе обязательно должны быть две плетёные булки-халы и соль. Существует предание: когда евреи скитались по пустыне, Бог послал им пропитание — манну. Манна появлялась шесть дней в неделю, причём на шестой день появлялось две халы, чтобы хватило и на седьмой день — субботу.

Рассказывают, что много веков назад, когда могущественной Римской империей правил император Адриан, он любил беседовать с мудрым ребе Йехошуа. Однажды вечером в субботу император посетил дом ребе. Ему очень понравится вкус субботнего угощения.

— Как вы его готовите? — спросил император.

— У нас есть особая приправа, — улыбнулся ребе.

— Дай мне немного этой приправы, — попросил император.

— Боюсь, что не смогу выполнить твою просьбу, — вздохнул ребе. — Эта приправа называется суббота И вкус её можно ощутить только в еврейском доме.

Разгневанный, император Адриан (II век н. э.) запретил празднование еврейской субботы.

Исход субботы сопровождается церемонией, которая называется «хавдала» — «разделение». Для этой церемонии необходима специальная большая свеча, сплетённая из нескольких разноцветных полосок воска. Для неё не обязателен подсвечник. Обычно дети держат её в руках. На столе стоит бокал вина, налитый до краёв. Кроме бокала на стол ставят ещё коробочку, обычно изготовленную из серебра. Иногда она имеет форму башни или дворца с колоннами, карнизами, резными окнами… В коробочке лежат благовония — душистые травы или ароматические вещества. В коробочке обязательно есть отверстия, через которые аромат выходит наружу. Отец семейства поднимает коробочку и произносит над ней благословение. Затем он несколько раз проводит ею по воздуху, чтобы вся комната наполнилась чудесным запахом: ароматом уходящей субботы.

Глава семьи поднимает бокал с вином и произносит молитву: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, отделяющий святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от других народов, субботу от шести дней труда, Благословен Ты, Бог, отделяющий святое от будничного».

Каждый член семьи отпивает глоток вина. Затем хозяин тушит свечу, погружая её в вино. При этом вино выплёскивается на тарелку, на которой стоит бокал. Суббота завершена.

Чудо Хануки

В III веке до н. э. страну Израиль захватили греко-македоняне. Они заставляли евреев отречься от своей веры в единого Бога и стремились обратить их в язычество. Селевкидский царь Антиох Епифан захватил Иерусалимский храм, осквернил его и воздвиг в нём своих идолов. Небольшой отряд под предводительством Иуды Маккавея (Иегуды Макаби) отказался поклоняться языческим богам и ушёл в горы. Через некоторое время они поднялись на Храмовую гору, сбросили языческие статуи и заново освятили Храм спустя девять недель после окончания праздника Суккот. Народ смог отпраздновать Суккот и принести жертвы. «Освящение» на иврите означает «ханука». Отсюда и происходит название праздника — Ханука.

В храме нужно было вновь зажечь золотой светильник — менору. Но всё масло было осквернено. Остался только маленький кувшинчик с маслом, но его могло хватить только на один день. И тогда Бог совершил чудо: масло горело восемь дней!

Это произошло более 2 тысяч лет назад. И с тех пор евреи празднуют Хануку каждый год ровно восемь дней.

Главное чудо Хануки — чудо с кувшином масла — есть чудо света. Ханука — праздник света. Храмовый светильник — менора подобен стволу с отходящими от него ветвями. Менора — символ иудаизма. Её изображают на зданиях синагог, на дверцах шкафов, где хранятся свитки Торы. Менора, обрамлённая масличными ветвями, изображена в гербе государства Израиль.

Традиционная ханукия (ханукальный светильник) по форме напоминает менору. Но ханукия имеет дополнительную ветвь — ещё для двух подсвечников. Таким образом, менора имеет семь свечей, а ханукия — девять. Девятая свеча называется «шамаш» — служка. От неё зажигаются все остальные свечи. В первый день Хануки зажигается шамаш и от него — одна свеча, на следующий день — две свечи. И так далее…

Зажжённую ханукию переносят на подоконник, чтобы свет можно было видеть с улицы. Ярко светятся среди зимней тьмы дома. Если прислушаться, можно услышать слова ханукальной песенки:

Особенно радуются этому празднику дети. Им обязательно дарят игрушки или деньги на покупку сладостей. Очень часто дети проигрывают деньги в волчок подобно маленькому невезучему герою из рассказа известного еврейского писателя Шолом-Алейхема.

Волчок этот не совсем обычный. Он имеет четыре грани (севивон) на каждой из них написано по букве из алфавита языка иврит. Дети играют, загадывая букву, на которую упадёт волчок. Маленькие игроки придают буквам своё значение: нун — ничего не выиграл и ничего не проиграл; пе — половину своей ставки ты можешь получить из кассы; хей — эй! Ты выиграл — бери две вещи из тех, что имеются в кассе; гилель — гибель, твоя ставка сгорела.

Знатоки иудейской истории утверждают, что во время гонения на евреев и их язык дети учили по волчку азбуку иврита.

Пурим

Праздник в честь чудесного спасения еврейского народа от гибели, праздник в честь царицы Эстер и её дяди Мордехая, называется Пурим — от слова «пур»: «жребий, судьба».

…Персидский царь Артаксеркс выбирал себе новую жену. Из всех красавиц он выбрал Эстер. В то время в Персидском царстве жило много евреев. Царь не догадывался, что Эстер — еврейка. Дядя девушки — Мордехай — посоветовал ей держать своё происхождение в тайне.

Каждый день дядя приходил к воротам дворца, чтобы узнать о любимой племяннице. Однажды он услышал разговор двух стражников, которые не видели его, о заговоре против царя. Мордехай рассказал об этом Эстер, а та — царю. Спустя некоторое время царь приблизил к себе сановника по имени Аман и назначил его первым министром. Коварный Аман задумал погубить еврейский народ и пообещал царю прибыль за это в десять тысяч серебряных монет. Царь согласился. Страшное преступление было задумано совершить в один день — чтобы ни один еврей не успел скрыться. Всем жителям Персидского царства повелели убивать евреев и забирать их имущество.

Мордехай отчаянно просил Эстер пойти к царю и умолять об отмене ужасного указа.

— Как же я пойду к царю? — возразила Эстер. — Никто не смеет совершить подобное, пока он сам не позовёт. Иначе — смерть. Если только царь не протянет навстречу свой золотой скипетр.

— Не думаешь ли ты, что избежишь участи остальных евреев? — спросил Мордехай.

И царица Эстер пошла к Артаксерксу. Царь протянул ей навстречу золотой скипетр. Эстер пригласила его на пир. Пришёл и Аман. На этом пиру Эстер удалось убедить царя в подлых и низких намерениях Амана, и тот был повешен. Но отменить свой уже отданный приказ царь не мог, он издал новый: евреям позволено было вооружиться и защитить себя. Все, кто пожелали с ними сражаться, были перебиты. А в честь этого возник новый праздник Пурим.

В этот день, отправляясь в синагогу, взрослые и дети берут с собой трещотки. Их можно купить или изготовить из пустой кофейной банки, наполнив её горохом. Во время чтения Книги Эстер неоднократно упоминается имя Амана. И всякий раз раздаётся громкий звук трещоток, все топают ногами и безудержно шумят, чтобы звуки ненавистного имени потонули в шуме и грохоте.

Традиционное угощение в праздник Пурим — треугольные печенья с маком. Они называются «Уши Амана».

Считается, что в праздник Пурим каждый истинно верующий иудей должен быть настолько пьян, чтобы не суметь объяснить: в чём разница между злодеем Аманом и праведником Мордехаем.

Символ утраченной родины

Три с половиной тысячи лет насчитывает история еврейского народа. В этой истории немало утрат. Начало всем бедствиям положило изгнание их с родной земли, с Эрец-Исраэль. Одной из самых горьких бед было разрушение Иерусалимского храма. Первый храм, построенный царём Соломоном, был разрушен вавилонянами. Второй храм — римлянами. Оба этих трагических события произошли 9 числа месяца ава (июль — август). С этих пор 9 ава — день поста и траура.

От великолепного, отделанного белым и голубым мрамором здания Храма осталась лишь небольшая часть западной стены. На протяжении двухтысячелетнего изгнания эта часть оставалась символом утраченной родины. Легенда гласит: когда римские воины разрушили Храм и жгли Дом Бога на горе Мория, ангелы не могли удержаться от слёз. Эти слёзы не дали огню поглотить западную стену, поэтому она называется Стеной Плача.

Увидеть Стену, припасть к её камням — мечта каждого еврея, живущего вдали от родины. Сюда приезжают со всего света. Существует поверье, что если на листочке бумаги написать заветное желание и вложить листок между камнями Стены Плача, то желание непременно исполнится.

В синагоге в этот день читается «Плач Иеремии».

Шавуот

Старинное предание гласит, что в ночь Шавуот все молитвы достигают Бога, потому что небеса раскрываются. Шавуот (Пятидесятница) празднуется в честь восхождения пророка Моисея на Синай и дарования ему Торы во время «исхода» евреев из Египта.

В древности в эти дни со всех концов Израиля люди собирались в Иерусалим. Приближаясь к столице, они украшали рога волов, впряжённых в повозки, венками. Каждая семья везла корзины со спелыми гранатами, смоковницей, виноградом. Утром окна домов украшают цветными картинками, зелёными ветками. Едят молочную и мучную пищу: творог, сметану, блинчики с творогом, торты, коврижки с мёдом, потому что «Тора сладка и приятна, как молоко и мёд».

Суть Торы выразил один еврейский мудрец. Однажды к великому законоучителю Галелю пришёл язычник и спросил:

— Можешь ли ты объяснить суть Торы за то время, что я устою на одной ноге?!

— Могу, — ответил Учитель, — не делай другому того, что не угодно тебе самому. Это вся Тора. Остальное — толкование.

В день Шавуот отец, благословляя детей, кладёт обе руки на голову сына или дочери. Сыновьям он говорит: «Да уподобит тебя Бог Эфраиму и Менаше!» Это те слова, которые сказал своим внукам Иаков, патриарх еврейского народа. А дочерям отец произносит такие слова: «Да уподобит тебя Бог Саре, Ребекке, Рахили и Лии!» Это означает: будь такой, какими были жёны патриархов — образцом скромности, красоты и женской мудрости.

Обычно это говорится детям, которых считают взрослыми. Когда еврейскому мальчику исполняется 13 лет, он считается уже взрослым и сам отвечает за свои поступки. В свой тринадцатый день рождения он становится «бармицва» — человеком, который может и обязан выполнять заповеди Торы. В этот день принято устраивать праздничную церемонию. В ближайшую субботу мальчика вызывают читать Тору в синагоге. Но прежде, перед чтением его отец, произносит благословение: «Благословен тот, кто освободил меня от ответственности за этого!» Это означает, что отец больше не отвечает за поступки, совершённые сыном.

Девочка считается взрослой с 12 лет. В этот день она становится «батмицва».

И в праздник, и в обычный день на столе в еврейской семье только кошерная (дозволенная верующим), но никогда не трефная (недозволенная, осквернённая) пища. Запрещено употреблять мясную и молочную пищу одновременно: «Не вари козлёнка в молоке матери его». Строгий запрет налагает иудейская религия и на употребление в пищу свинины.

Песах

…По мнению египетского фараона, иноземцам в его стране жилось слишком привольно. Более того, они представляли собой потенциальную угрозу для государства, постоянно, в течение веков, ожидавшего нападения с востока родственных евреям семитских народов. Были и экономические основания для начала применения самых суровых мер к израильтянам: фараон решит возвести в дельте Нила два новых города, и наиболее подходящей бесплатной рабочей силой для этого были люди именно этой национальности.

Под палящим солнцем, от зари до зари иудеи трудились над изготовлением глиняных кирпичей, предназначенных для возведения стен новых городов, однако дух их не был сломлен, и они, следуя заветам своего Бога, продолжали плодиться и размножаться.

Фараон призвал двух израильских акушерок и приказал убивать всех новорождённых израильских младенцев мужского пола, но те хитростью сумели уклониться от выполнения чудовищного приказа. Тогда фараон решил действовать без всяких уловок, приказав своим подручным отбирать у матерей новорождённых мальчиков и бросать в Нил.

В одном семействе из колена Левитова было двое детей, и родился третий — мальчик. Мать попыталась скрыть рождение, однако младенец уродится настолько могучим, что вскоре его крики стали слышны по всему поселению. Мать ребёнка, знавшая о добросердечии юной дочери фараона, придумала хитроумный план: просмолив корзину, она уложила в неё ребёнка и велела дочери в нужный момент толкнуть корзину в реку. Всё случилось так, как она и предполагала, — юная царевна услышала плач ребёнка. По её приказанию служанки выловили корзину и поставили к её ногам. Девушка предполагала, что это еврейский ребёнок, но ей были отвратительны действия отца, и она решила взять младенца под свою опеку.

В возрасте двух лет мальчик был усыновлён дочерью фараона и получил имя Моисей. С тех пор он воспитывался как ребёнок царских кровей: носил соответствующие одежды, получал должное воспитание и образование, а повзрослев, стал вести «светскую жизнь» в соответствии с обычаями того времени — разъезжал на колеснице, прогуливался по протокам Нила на роскошной барке, вёл возвышенные разговоры с дворовыми жрецами. В тоже время молодой человек знал, кем он является, — втайне от царевны мать обучила его еврейскому языку, рассказала ему историю их рода, сообщила, каким образом ему удалось избежать смерти в водах Нила.

Моисей, который видел жалкий труд и унизительное положение своих братьев по крови, болезненно ощущал двойственность своего положения, чувство вины перед соплеменниками. Однажды это хрупкое равновесие было нарушено. Моисей увидел, как надсмотрщик жестоко издевается над сыном израилевым, работающим на изготовлении кирпичей. В порыве гнева Моисей выхватил меч и убил египтянина, а труп его закопал в песок. Однако у этого убийства были свидетели, и через некоторое время один из земляков прямо заявил Моисею, что тот является убийцей.

Вскоре Моисей узнал, что отдан приказ о его аресте. В последний момент он сумел покинуть город и отправиться на восток — на родину его предков. К этому времени Моисею исполнилось сорок лет.

К востоку от залива Акаба Моисею удалось завоевать дружбу влиятельного местного жреца, оказавшегося к тому же его дальним родственником. Моисей поселился в его доме, взял в жёны его дочь Сефору, занялся скотоводством и через некоторое время обзавёлся двумя сыновьями — Гершомом и Елиезером. Именно здесь Моисей по-настоящему узнал историю своего народа, изучил биографию своего великого предка, узнал об обычаях, в соответствии с которыми воздают честь Богу единому.

Как-то раз, когда Моисей пас овец у подножия горы Синай, он увидел, как куст вспыхнул ярким пламенем, которое не сжигало его ветки. Затем из куста послышался голос Бога, призвавший Моисея отправиться в Египет и освободить своих соплеменников из плена фараонова. Моисей пожаловался Богу на то, что, явившись к сынам израилевым, не сможет даже сообщить им истинное имя бога их отцов.

В ответ Бог явил ему своё имя — Яхве — и дал Моисею силу творить чудеса.

Попрощавшись с родственниками, Моисей отправился в Египет в сопровождении жены и детей. По пути ему пришлось провести обряд обрезания, в чём ему помогла его жена Сефора.

В Египте Моисей с помощью брата Аарона стал убеждать соплеменников покинуть Египет и в знак того, что он действует по поручению Яхве, сотворил чудеса, а красноречие Аарона и усиливающиеся преследования со стороны фараона убедили сынов Израиля в том, что страну, которая в течение веков оказывала им гостеприимство, пора покидать.

К этому времени в Египте к власти пришёл новый фараон, не помнивший Моисея (которому к этому времени исполнилось уже восемьдесят лет). В сопровождении брата Моисей отправится к фараону с просьбой разрешить израильтянам на три дня покинуть город, чтобы отправить свои религиозные обряды. Фараон не только не дал на это позволения, но, напротив, — увеличил повинность, возложенную на израильтян. Тогда Моисей отправится ко двору фараона и там сотворил чудо, превратив посох в змея. Однако то же чудо смогли повторить и жрецы фараона.

Моисей прибёг к помощи Бога, и Тот наслал на Египет поочерёдно десять несчастий: вода Нила превратилась в кровь; ужасающе размножились жабы и насекомые; пал мор на скот; народ египетский поразили язвы; град уничтожил посевы; то, что не уничтожил град, пожрали полчища саранчи; затем Моисей по указанию Яхве наслал такую тьму, что люди днём должны были передвигаться на ощупь; но самым страшным наказанием было последнее. По указанию Моисея все семьи израильтян убили по ягнёнку и пометили кровью двери своих домов. Затем облачились в дорожную одежду.

После полуночи Яхве стал ходить от дома к дому, и в тех домах, двери которых не были помечены кровью ягнёнка, умирали младенцы первородные. Этой судьбы не избежал даже скот. Ужас охватил Египет. Лишь тогда фараон осознал всемогущество Моисея и дал разрешение выйти народу израильскому из пределов его страны. Воспользовавшись царившей растерянностью, беженцы сумели захватить с собой золото, серебро, драгоценные сосуды, одежды и оружие. В память об этом событии был установлен праздник Песах.

По-еврейски «песах» означает «проходить мимо, миновать», ведь в эту ночь гибель миновала весь еврейский народ.

Важнейшей частью праздника является чтение Агады — книги сказаний. Объясняя народу, как праздновать Песах (или Пасху), Моисей учил: «Скажи сыну твоему в тот день: ради того, что сделал для меня Господь при выходе моём из Египта».

В пасхальный вечер приглашают к ужину одиноких людей и бедных. Ни один еврей не должен чувствовать себя забытым и покинутым. Стол, за которым читают Агаду, покрывают красивой скатертью. Посреди него стоит пасхальное блюдо, символизирующее Исход. На нём лежит зроа — кусок жареного мяса, куриное горлышко, яйца. Мясо должно напоминать о том ягнёнке, которого зарезали накануне бегства из Египта, и о праздничном жертвоприношении в храме. Бейца — сваренное вкрутую яйцо — также символизирует начало нового периода в еврейской истории. Как цыплёнок вылупляется из тесного яйца, так народ Израилев вышел из рабства для новой свободной жизни. Марор — горькие травы: обычно кладут корешок хрена. Вкус этих трав горек, как вкус рабства. Харосет — смесь тёртого яблока или фиников с молотыми орехами, корицей и вином. Смесь по виду напоминает ту глину, из которой евреи, будучи в рабстве, лепили кирпичи на стройках фараона. Карпас — зелень или овощи: петрушка, салат, лук. Зелень символизирует приход весны, обновление. Кроме того, на стол ставят блюдце с солёной водой. Она напоминает слёзы, пролитые иудеями в далёком прошлом.

В память о хлебе предков, которые спешно покинули Египет, едят мацу — хлеб, выпеченный из неперебродившего теста. Когда Моисей уводил людей из Египта, у женщин не было времени заквасить тесто, и они пекли хлеб из пресного. Все семь дней едят мацу — пресный хлеб. За праздничной трапезой нужно говорить о своём освобождении и съесть не меньше трёх кусочков мацы. «Вот бедный хлеб, который ели наши отцы в земле Египетской. Каждый, кто голоден, пусть придёт и ест, каждый, кто нуждается, пусть присоединится к празднованию Пасхи».

Часть мацы представляет собой афикоман — кусочек, который нужно съесть в конце праздника. Афикоман в переводе означает «после пира». Дети, присутствующие за столом, по традиции, должны похитить афикоман. Только после того, как им дадут или пообещают выкуп, маленькие воришки возвращают похищенное.

В пасхальном обряде немалое значение имеет виноградное вино. Его должно быть столько, чтобы каждый из присутствующих мог выпить четыре полных бокала. На стол также ставится особый красивый бокал. Для кого он? В Торе Илия-пророк носил имя Элияху-ханави. Бог обещал, что наступит день, когда Илия вернётся, чтобы возвестить еврейскому народу о пришествии Мессии. Поэтому его и называют предшественником Мессии. Весть о приходе Мессии можно ожидать в любой момент. Поэтому именно для пророка Илии на пасхальном столе и стоит дополнительный бокал. Если пророк зайдёт в дом, он сможет, как и всякий гость в Песах, разделить праздничную трапезу.

Об особенностях винопития в первый день Песаха замечательно сказал выдающийся немецкий писатель Лион Фейхтвангер:

«Среди множества своеобразных ритуалов у нас, евреев, есть один, которым я, впервые постигнув его смысл, был особенно глубоко взволнован. В первый пасхальный вечер мы пьём вино, празднуя избавление от египетского рабства. Но прежде чем осушить кубок, мы отливаем из него десять капель, памятуя о десяти казнях, которые Бог наслал на египтян. Мысль о страданиях наших врагов уменьшает радость, наполняющую кубок, — на десять капель.

Благодаря этому обычаю я уже с малых лет понял, что враги мои — тоже люди, и никогда слепо не радовался их поражению или гибели».

В торжественную ночь за столом обязательно читают Агаду. Когда чтение доходит до того эпизода, где перечисляются все десять казней египетских, при упоминании каждого очередного бедствия на тарелку проливают по капле вина. Так выражается благодарность Богу за вызволение народа из рабства. Десять капель вина — это и сожаление о тех муках, которые пришлось перенести египтянам, пожелавшим отпустить вольнолюбивый народ на свободу.

Приготовление к Пасхе начинается с тщательной уборки. Уборка перед праздником — дело обычное для многих культур. Но в иудейской религии предпасхальная уборка имеет особое значение. Все крошки, забившиеся в углы и щели, должны быть вычищены.

Существует обычай вечером 14 нисана, то есть в вечер накануне Песаха, обходить весь дом с зажжённой свечкой в поисках завалявшихся крошек. Дело в том, что обычно хлеб на каждый день пекут из кислого теста, и он называется хамец. Но в Песах есть его строго воспрещается. Настолько строго, что даже крошки обычного хлеба не должно остаться в доме после уборки. Пасхальные дни отличаются от всех остальных дней года, как маца отличается от обычного хлеба. Не зря Песах иначе называют «праздником бедного хлеба».

Исход Моисея

Из страны Гошен выходило шестьсот тысяч вооружённых мужчин и без счёту женщин, детей и слуг их. К этому времени страх фараона прошёл, зато злоба и возмущение выросли: он возглавил боевую колонну, состоявшую из шестисот колесниц, и отправился в погоню за израильтянами.

Когда на горизонте в облаке пыли появились силуэты боевых колесниц, народ Израиля возроптал на своего вождя, говоря, что лучше было бы жить в неволе, чем пасть в пустыне от рук воинов египетских. Моисей в ответ уверенно заявлял, что Яхве не оставит свой народ, и предсказание его сбылось. С наступлением сумерек путь египтянам перекрыла сплошная стена из дыма и огня, и так было до рассвета, а на рассвете Моисей подошёл к краю моря, поднял руку и велел волнам расступиться. Волны поднялись двумя стенами, между которыми образовался сухой проход, через который беглецы перебрались на другой берег моря (Красное море в предположительном районе перехода представляет собой очень мелкий пролив).

Воины фараона последовали за израильтянами, однако по знаку Моисея волны сомкнулись, и через несколько часов на берег были выброшены трупы лошадей и людей, обломки колесниц.

Далее маршрут, проложенный Моисеем, вёл через пустыню. В течение трёх суток нигде не было видно вообще никакой воды, а вода, найденная в колодце поселения Мерра, оказалась солёной. Вновь начался ропот, и вновь Моисей, к радости соплеменников, сотворил чудо, бросив в воду колодца ветви, сделавшие её пресной и приятной на вкус.

И вновь через шесть недель после выхода из Египта, в пустыне, когда кончилась вода и кончилась пища, народ возроптал на Моисея, требуя питья и еды, восклицая, что лучше было бы погибнуть от руки хозяина, будучи сытым, чем в пустыне погибнуть от голода и жажды.

Моисей кое-как успокоил соплеменников, пообещав им, что Бог не оставит их, однако, видимо, именно в этот день он полностью осознал, насколько глубоко укоренилась в душах этих людей рабская психология. На закате солнца на место стоянки начали слетаться бесчисленные стаи перепёлок и падали на землю. Люди легко ловили их руками и тут же готовили на кострах. Насытившись, беженцы восхвалили Моисея и легли спать. Проснувшись, они увидели, что вся земля покрыта небольшими белыми шариками. Моисей пояснил изумлённым людям, что шарики эти — манна небесная и Яхве посылает её им вместо хлеба. Выяснилось, что на вкус манна напоминает не просто хлеб, но хлеб с мёдом, а количество её вполне достаточно, чтобы обеспечить дневную потребность в питании. С этого дня в течение всего периода странствий манна составляла основной продукт питания народа Израилева.

И вновь, когда кончилась вода, поднялся ропот. И вновь Моисей сотворил чудо, ударив у подножия горы Хореб своим посохом скалу, из которой тут же забил источник чистейшей воды. Как обычно в подобных случаях, настроение сынов Израиля мгновенно изменилось, и они стали снова превозносить достоинства Моисея.

Вскоре после этого произошла первая вооружённая стычка израильтян с кочевыми народами. Моисей вместе с сопровождавшим его Аароном, стоя на холме, наблюдал за битвой. Когда Моисей приподнимал руки, верх брали израильтяне, когда руки его опускались, их начинали теснить кочевники. К вечеру Моисей, человек, мягко говоря, немолодой, совсем утомился, и плечи его безвольно опали. Тогда Аарон и Гур, посадив Моисея на камень, с обеих сторон приподняли его руки, и израильтянам удалось обратить в бегство нападавших.

Через три месяца после начала странствий возле горы Синай произошли важные и примечательные события. В один прекрасный день Моисей отправился на вершину горы, и там Яхве сообщил ему, что заключает завет с народом израильским. Яхве вручил Моисею скрижали — каменные таблички, на которых были записаны основные законы и религиозные установления. Ими отныне следовало руководствоваться в повседневной жизни народу Израиля. Вернувшись к народу своему, Моисей поручал всем двенадцати коленам израилевым — по числу сыновей Иакова — соорудить по алтарю, а затем собственноручно принёс на этих алтарях жертвы, окропив кровью жертвенных животных свой народ.

Следующая встреча Моисея с Богом длилась сорок дней, и в это время были получены ещё две скрижали с десятью заповедями, а также указаниями относительно того, как именно следует изготовить Ковчег Завета и скинию — храм-палатку, в которой этот ковчег должен был храниться. Сорокадневное отсутствие Моисея вызвало волнения в стане израильтян. В отсутствие Моисея стали пробуждаться старые сомнения, неверие в исключительность и всемогущество Яхве, ожила вера в тех богов, которым сыны израилевы поклонялись в Египте.

Моисей, спустившийся с горы, увидел, что народ его возвращается к языческим обычаям, забыв о только что заключённом соглашении с Богом, и в гневе разбил о камень скрижали с десятью заповедями. Разбит был и золотой телец, и куски его были сброшены в колодец.

Восстановив порядок, Моисей вновь отправился на гору Синай и вымолил у Бога прощение себе и своему народу; получив его и вернувшись в лагерь, он тут же взялся за устройство скинии. Входить в неё было позволено только самому Моисею.

Вскоре после этого были повторно изготовлены каменные скрижали с десятью заповедями. С ними пророк отправился на вершину горы и провёл там сорок суток, получив новые религиозные установления для своего народа. После этих событий лицо Моисея стало сиять таким блеском, что люди были вынуждены закрывать глаза. Моисей начал появляться перед евреями с прикрытым лицом. Над его головой появился нимб в виде рогов.

Вскоре в скинии появился и Ковчег Завета, изготовленный из дерева акации, богато украшенный драгоценными металлами. В нём хранились скрижали с заповедями. Ковчег был собран без единого гвоздя — так, чтобы его в случае необходимости можно было быстро разобрать и погрузить в повозки.

В течение года, проведённого у горы Синай, беженцы превратились в настоящих воинов. Теперь можно было приступать к реализации главной цели путешествиям покорению страны Ханаан — исторической родины израильтян. Но всего через три дня странствий по пустыне израильтяне вновь начали роптать на Моисея и вспоминать, как сытно жилось им в Египте. И вновь для того, чтобы успокоить народ, потребовалось чудо.

У ног странников пали бесчисленные стаи перепёлок. Но на этот раз дары оказались сомнительного характера: мясо птиц оказалось ядовитым, и люди стали умирать от отравлений. Погибли именно те, кто более всех жаловался на Моисея, а затем с особой жадностью набрасывался на лакомства.

Наконец караван добрался до границ земли ханаанской. Она охранялась очень надёжно, и с имеющимися силами завоевание этого края было невозможно. Избранный народ должен был странствовать в пустыне ещё сорок лет, и только после этого вступить в землю ханаанскую. В течение этого времени выросли новые поколения израильтян, закалённые в странствиях, в труде, в боевых стычках с другими кочевыми народами, а главное — не помнившие и не знавшие рабства. Моисей решил, что настало время двинуться на покорение Ханаана.

Моисею исполнилось 122 года. Зная, что в соответствии с приговором Яхве ему самому не суждено увидеть возвращение народа израильского на землю ханаанскую, своим преемником он назначил Иисуса Навина — храброго военачальника. Попрощавшись с народом, Моисей в одиночестве удалился на вершину горы Небо, откуда открывался видна воды реки Иордан и простирающуюся за ним землю Ханаана, землю обетованную…

Суккот

40 лет блуждали по пустыне иудеи, прежде чем удостоились вступить на Землю Израиля, и все эти годы они жили в шалашах (сукках). В Торе сказано: «В пятнадцатый день седьмого месяца (тишрей) (с 16 по 22 октября), когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Всевышнего семь дней… в шалашах живите семь дней… чтобы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской… И тогда возьмите себе в первый день плод этрога, ветви пальмовые, отростки мирта и верб речных и веселитесь перед Господом Богом вашим семь дней». В древности этот праздник называли в Израиле — Радостное время года. Сейчас это праздник Суккот. Он приходится на время сбора урожая.

Сбор урожая — это большой груд. У земледельцев не было времени даже вечером возвращаться с поля домой. И потому люди оставались ночевать в шалашах, чтобы успеть рано утром вновь приняться за работу. Ведь если зерно переспеет, оно станет осыпаться, а переспевшие фрукты испортятся.

В память о тех шалашах, в Суккот ставят возле домов лёгкие непрочные сукки. Они совсем не роскошные, ведь их строят по подобию скромных шатров предков. Но их принято украшать букетами цветов. По углам ставят корзины с фруктами, нередко кладут огромные золотистые тыквы. На стенах сукки вешают таблички с именами праотцов Авраама, Исаака и Иакова, а также персонажей Торы, которым приходилось много скитаться.

Прообразом сукки можно считать и шалаш земледельца, и шатры скитальцев. Ночуя в этих временных обиталищах, жители больших городов вспоминают о своих предках, приобщаются к жизни древних евреев. Кровля сукки должна быть сложена из свежих зелёных веток. Сделать это надо так, чтобы сквозь них просвечивали звёзды. Свет звёзд напоминает о том, что шаткий ненадёжный шалаш не мог укрыть скитальцев в пустыне ни от разбойников, ни от диких зверей. Однако Бог оберегал евреев и посылал им пропитание.

Если у еврея нет ни собственного дома, ни двора, где можно воздвигнуть шалаш, он может присоединиться к строительству сукки во дворе синагоги. В этот день в синагоге совершается особая служба. Во время молитвы произносится благословение над этрогом и лулавом. Этрог (цитрон) похож на крупный лимон. Это очень ароматный плод. Для праздничной службы берут только отборные плоды. Чтобы этрог не помялся и не испортится, его хранят в специальных шкатулках. Слово «лулав» на иврите означает «пальмовая ветвь». Для службы выбирают молодую, нераспустившуюся пальмовую ветвь, длинную и тонкую, как остриё сабли. Поместив её в центр, с одной стороны к ней присоединяют три веточки мирта, с другой две ветки вербы. Нижнюю часть сложенных вместе веток оплетают пальмовыми волокнами.

Собравшиеся во время молитвы взмахивают этрогом и лулавом во все четыре стороны, а также вверх и вниз. Этот очень древний обычай символизирует вездесущность Бога.

Существует толкование, что этрог, пальмовая ветвь, митр и верба, собранные вместе, олицетворяют народ Израиля. Но почему? Ведь они так непохожи… Но ведь и один еврей не похож на другого. Один изучает Тору и совершает добрые дела, он подобен этрогу, который чудесно пахнет и съедобен. Другой, хоть и не сведущ в Законе, но живёт согласно заповедям Торы — он подобен пальме, которая даёт плоды, но не благоухает. Есть и такие, которые много учились и умеют красиво говорить, но делают мало. Они подобны мирту, который пахнет хорошо, но не даёт съедобных плодов. Наконец, есть и люди просто невежественные и чёрствые, не наделённые ни пылким умом, ни добрым сердцем. Они похожи на вербу, которой не дано ни вкуса, ни запаха. Но всё-таки Бог соединил всех в один букет — один народ, чтобы помогали друг другу, просвещали друг друга и отвечали друг за друга.

В седьмой день праздника обходят синагогу семь раз. При этом восклицают: «Хошана!» Это слово перешло и в русский язык. Там оно звучит «Осанна!», «Хошана!» означает «Спаси!». Седьмой день Суккот так и называется «Великое спасение» — «Хошана-рабба».

Симхат-Тора

В последний день праздника Суккот заканчивается годовой цикл чтения Торы. День, когда читается последняя глава, и является праздником Симхат-Тора, или Радость Торы. В этот день в синагогу приходят все: мужчины, женщины, дети. После молитвы вынимают свитки Торы и семь раз обносят вокруг возвышения в центре синагоги. Шествие сопровождается песнями и плясками.

На следующий день опять повторяется радостное шествие с Торой. В этот день последнюю часть Торы читают не только взрослые мужчины, но и даже мальчики, не достигшие тринадцати лет. Того, кого вызывают читать последнюю часть Торы, называют женихом Торы. Сразу же после того, когда заканчивается чтение последней строки. Тору начинают читать сначала, с части «Берешит». Член общины, вызванный для чтения первой части, зовётся женихом Берешит. В праздник Симхат-Тора каждый верующий еврей счастлив, как в день своей свадьбы.

Иом-кипур

Первые десять дней в году называются Страшные дни, или Дни трепета. А в десятый день месяца тишри (сентябрь — октябрь) отмечается Иом-кипур — Судный день, День очищения, когда просят прощения у Бога за все совершённые прегрешения.

В древности именно в Иом-кипур — единственный день в году — первосвященник входил в Святая Святых Иерусалимского храма с кровью жертвенного животного и кропил над очистилищем (покрывало над Ковчегом Завета), в котором хранились скрижали Закона Моисеева для очищения народа от грехов.

Пост продолжается от захода солнца до появления звёзд на исходе праздника. Верующие проводят этот день в синагоге без пищи, прося прощения другу друга. Служба Судного дня — самая продолжительная. Она начинается с заходом солнца, прерывается на ночь, продолжается весь день и заканчивается вечером.

Именно с Днями трепета связано происхождение крылатого выражения «козёл отпущения». Оно восходит к существовавшему у древних евреев особому обряду: грехи всего народа возлагались на живого козла. В день отпущения грехов первосвященник возлагал руки на голову козла в знак возложения на него грехов еврейского народа. Выражение употребляется в значении «человек, на которого постоянно взваливают чужую вину, несущий ответственность за других».

В прошлые века в дни накануне Судного дня совершался магический обряд капорес. Он заключается в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха, а женщина — курицу. Трижды произносилась молитва: «Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдёт на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь». Птицу режут, а мясо съедают в ночь на исходе поста Судного дня.

В религиозной литературе существует такое объяснение смысла поста: «Почему мы постимся в Судный день? Не для того, чтобы наказать себя, не для того, чтобы мучить себя, не для того, чтобы показать, что мы способны переносить трудности и лишения. Мы не пьём и не едим в Иом-кипур, потому что в этот день мы заняты вещами настолько важными, что для обычных дел нет места».

В синагоге в этот день читают главы из Торы. Во время дневной молитвы читают историю пророка Ионы.

Некогда Господь отправил одного из отмеченных им людей — Иону в город Ниниву, чтобы тот проповедовал там и предупредил жителей о грядущем уничтожении города. Пророк, решив, что эта миссия ему не по плечу, пошёл в противоположную сторону — в Яффу, и там сел на корабль, отправляющийся на Тарсис.

Когда корабль был в пути, на море разыгралась страшная буря. Команда заподозрила что-то неладное, бросили жребий, чтобы выяснить, кто виновен в этом неожиданном несчастье. Жребий пал на Иону, и он признался в том, что вызвал гнев Господа, нарушив его волю. Пророк сам попросил сотоварищей бросить его за борт и тем умилостивить Бога и сохранить жизнь ни в чём не повинным людям. Попытки высадить Иону обратно на берег не удались, поскольку волны упорно отбрасывали судно обратно в море. Наконец мореплаватели были вынуждены согласиться на то, чтобы бросить несчастного в воду.

Упавший в воду Иона был сразу проглочен китом, посланным Господом, и находился в чреве кита в течение трёх ночей и дней, вознося благодарственные молитвы Богу. Наконец кит изрыгнул его на берег морской, и пророк отправился выполнять свою миссию в Ниниву.

В Ниниве Иона проповедовал с утра до ночи, передавал жителям города слова Бога, сообщал, что Господь разгневался на этот город и уничтожит его через сорок дней.

Царь ассирийский не отверг пророчества и велел подданным своим соблюдать строгий пост, при этом поститься должны были даже домашние животные.

Бог увидел, что народ Нинивы вовсе не так закоренел в грехах, как казалось, и отменил свой приговор городу. Иона же, опасаясь насмешек людей, которые могли объявить его в лжепророчестве, покинул Ниниву и в окрестностях её, полный разочарования и растерянности, обратился к Богу. Он заявлял, что не напрасно опасался браться за такую миссию, поскольку теперь его репутация безнадёжно испорчена.

Бог сделал так, что возле места, где остановился пророк, выросла огромная тыква, дающая благодатную тень. К утру следующего дня по воле Божьей черви подгрызли её корни, растение усохло и рассыпалось в прах, тут же развеянный жарким ветром. Пророку Ионе стало дурно от жары. Тогда Господь обратился к нему:

«Ты сокрушаешься о растении, к которому рук не приложил. А как бы сокрушался я, уничтожив город, где живёт сто двадцать тысяч достойных людей?»

В Торе говорится: «И повяжи их как знак на руку твою, и будут они знаками над глазами твоими». Во время утренней молитвы раввины предписывают верующим (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку филактерии или тфиллии. Они выглядят, как чёрные кубики из телячьей кожи, с одной стороны которых свисает чёрный ремешок. Внутри этих кубиков находятся четыре отрывка из Торы, переписанные на пергаменте. Ремешки закрепляют филактерии на лбу и на левом бицепсе, напротив сердца. Место расположения этих священных предметов говорит о том, что все дела иудеев (символ дел — рука), все их чувства (символ чувств — сердце), все их мысли (символ разума — лоб) принадлежат Богу.

Почему Господь сотворил Еву именно из ребра Адама?

Бог долго раздумывал, из какой части тела Адама сотворить Еву. Не из головы — чтобы не поднимала высоко голову, не из глаза — чтобы не подсматривала, не из уха — чтобы не подслушивала, не из уст — чтобы не болтала, не из сердца — чтобы не была завистлива. Бог решил сотворить её из скрытого органа — из ребра, чтобы прежде всего была скромной. Как гласит книга Берешит (первая книга Торы): «При каждом органе, который Бог создавал ей, он приговаривал: „Будь скромной! Будь скромной!“»

ИСЛАМ

Ислам, возникнув в VII веке в Аравии, сыграл огромную роль в мировой истории и культуре. Ислам является не только религиозным учением, но и сводом правил, касающихся всех сторон жизни человека и его взаимоотношений с другими людьми.

Через пророка Мухаммеда людям был ниспослан Коран — основа мусульманской религии. Краткий символ веры ислама устанавливает: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк Его». Мусульмане верят в единого Бога — Аллаха. У Аллаха существует 99 имён: Царь, Священный, Могущественный, Знающий, Справедливый, Кроткий, Всепрощающий, Вездесущий, Великий, Благородный, Высочайший, Обладатель величия и щедрости, Вечный, Правильный, Терпеливый…

Мусульманские общины существуют более чем в 120 государствах мира. Наиболее крупные по численности мусульманские общины находятся в Индонезии, Индии, Пакистане. Во всех странах Северной Африки, Западной Азии (кроме Кипра, Ливана и Израиля), в целом ряде государств Юго-Восточной и Центральной Азии, во многих страх Африки южнее Сахары. Крупные общины мусульман существуют в Европе, Америке, Австралии.

Около 90 % мусульманского мира составляют мусульмане-сунниты. Название «суннит» происходит от термина «Сунна». Так называется книга, содержащая высказывания пророка Мухаммеда и описание его поступков, кодекс норм общественной жизни и толкования Корана, религиозного культа и права. Основу всей религиозной и общественной деятельности суннитов составляют хадисы — высказывания пророка и сообщения его сподвижников о его учении и образе жизни. Во всех исламских странах сунниты составляют большинство населения, за исключением Ирана, Ирака, Азербайджана, где основное население — шииты. По мнению последователей этого течения, шиитский ислам древнее суннитского и строже придерживается установления пророка и четырёх первых халифов — преемников Мухаммеда. Последним истинным халифом шииты считают Али (656–661), убитого членом секты хариджитов. Шииты отвергают суннитский принцип «единодушного мнения общины» — иджму, и заменяют его учением об имаме — духовном вожде, ведущем своё происхождение от Али.

Пять основных религиозных правил ислама включают: символ веры, молитву, пост, налог в пользу бедных и паломничество в Мекку. Свод правил поведения на все случаи жизни у мусульман называется шариат. Это слово происходит от глагола «шараа» — «наставлять на прямой путь». Он содержит не только юридические, но и нравственные нормы.

Молитва совершается пять раз в день в определённые часы: на рассвете, в полдень, во второй половине дня, после захода солнца и в начале ночи. Существует предание: когда Мухаммед во время своего чудесного путешествия из Мекки в Иерусалим был вознесён на небо, Аллах заповедовал мусульманам пятидесятикратную ежедневную молитву, но потом смилостивился и сократил её число до пяти.

Наряду с другими довольно многочисленными запретами в исламе существует ряд пищевых запретов. Например, такой обычай: обезглавив предназначенную для еды птицу, её отпускают, чтобы она била крыльями, пока не вытечет вся кровь, — это объясняется тем, что мусульманам запрещено принимать в пищу кровь животных. Кровь из тела забитой птицы или другого животного, предназначенного для еды, должна истечь максимально.

Безусловное табу для мусульман на свиное мясо. Даже посуда, если в ней когда-то готовилась свинина, подлежит уничтожению. Коран порицает, но не запрещает обычай есть конину. Арабы, персы, турки не едят конины, но те народы, которые разводят лошадей — татары, казахи и другие, считают конину одним из лучших видов мясной пищи, а кумыс — молоко кобылицы — излюбленным напитком.

В шариате ничего не говорится о ложках и вилках, зато подробно описывается, как правильно есть руками. Еду и питьё полагается брать только правой рукой, тремя (или больше) пальцами, но никак не двумя. Резать ножом запрещается — иначе Аллах «урежет пишу». Это объясняется тем, что хлебом на Востоке всегда были лепёшки, которые удобнее ломать, чем резать.

Если рождается мальчик, то, как правило, режут барана, если девочка — то овцу. Важным считается — какое имя дать ребёнку. Хорошими считаются имена пророков, о которых говорится в Коране: Ибрахим, Исхак, Юсуф, Муса, Ильяс, Сулейман. Нарекают детей и в честь сподвижников и родственников пророка: Омар, Осман, Али, Хасан, Хусейн, Фатима, Амина.

МУСУЛЬМАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

День рождения пророка Мухаммеда

Мухаммед родился в Мекке 12-го числа месяца рабиуль-авваль, в год Слона (по лунному календарю). Он происходил из храброго и знаменитого племени Курайш. Дед его, Абд ал-Муттатиб, был старейшиной племени, хранителем Каабы, то есть очень почитаемым человеком. Отец его Абдулла бин Абдул Мутталиб, умер, так и не увидев своего сына. В течение 4 лет Мухаммед жил обычной жизнью мальчика из кочевого темени в аравийской степи, куда увезла его из Мекки кормилица Халима из племени Бану Саад. С матерью Аминой мальчику было суждено прожить всего два года. В 6 лет он остался полным сиротой. Вначале воспитанием будущего пророка занимался его дед Абд ал-Мутталиб, а после его смерти — дядя Абу Талиб.

В семье дяди Мухаммед вёл относительно самостоятельную жизнь, присутствуя при обсуждении важнейших общественных дел, при спорах на религиозные и моральные темы, при рассказах о торговых путешествиях, о приключениях в далёких странах, о преданиях старины и обычаях разных племён и народов. Всё это способствовало его духовному развитию.

О своём детстве и юности Мухаммед говорил впоследствии просто и лаконично: «Я был сиротой». Сирота достигает зрелости раньше других детей. Он чувствует страдания сирот и сопереживает им в жизни. В возрасте 12 лет Мухаммед совершил своё первое длительное путешествие с караваном своего дяди Абу Талиба в Сирию, выполняя посильную для своих лет работу. Продолжительное (полгода) и увлекательное путешествие позволило подростку познакомиться с разнообразными ландшафтами его родины — Аравии, ближе познать жизнь простого народа.

Примерно к 20 годам Мухаммед начал совершенно самостоятельную жизнь, без формальной опеки Абу Талиба. К этому времени полностью определился род его занятий — он был человеком, сведущим в торговле, умел водить караваны, нанимаясь к зажиточным торговцам в качестве приказчика, проводника караванов или торгового агента. По словам арабских историков, Мухаммед слыл человеком безукоризненной репутации, отличался прекрасным характером, честностью и добросовестностью, умом и сообразительностью, верностью данному слову.

В 25 лет Мухаммед женился на богатой вдове Хадидже, дочери Хувайлида. Брак их оказался на редкость счастливым. Хадиджа стала для своего мужа не только любимой женой, но и лучшим другом, советчиком и помощником на его трудном поприще пророка. Она родила ему детей: Касема, Абдуллу, Зейнаб, Рукаю, Ум-Кульсум и, наконец, Фатиму-захра («прекрасную», «блестящую»). К огромному горю родителей, сыновья их умерли в детстве, а дочери ещё при его жизни, после замужества. Только Фатима пережила отца на 6 месяцев.

Ещё во время торговых путешествий, наблюдая религиозные верования разных народов, особенно иудеев и насара (христиан), сравнивая их с идолопоклонством своих единоплеменников, Мухаммед отмечал положительные и отрицательные качества этих религий. Он много размышлял о вере, о Боге и окончательно пришёл к выводу, что Бог (Аллах) — один, и никакой идол не может его заменить. Сделанный руками людей, идол не может исполнять функции Аллаха. Поэтому язычество (поклонение идолам) — преступление перед единым Богом.

Мухаммед молился Всевышнему в полном одиночестве. В молитве он находил, по собственным словам, «истинное наслаждение». Озарения, которые периодически осеняли его, позволяли всем своим существом чувствовать живое присутствие Бога в мире и в себе самом. Это наполняло Мухаммеда чувством счастья и приводило к стремлению всеми способами углубить и упрочить веру в Бога. А для этого требовалось постоянное очищение движений души, мыслей, слов и поступков: пост, молитва и созерцание.

«Соединение верующего с Богом возвышением духа» возможно, как считал Мухаммед, лишь в молитве. И он проводил в молитве треть или даже половину ночи, не считая дневных молитв. Излюбленным местом молитв и размышлений Мухаммеда являлась расположенная в нескольких часах ходьбы от Мекки гора Хира (пустынный каменистый холм), где он чаще всего проводил весь месяц рамадан. В конце третьего года непрерывных молитв и религиозных исканий его труды увенчались успехом: к нему снизошло первое откровение Бога. В одну из ночей месяца рамадан 610 года сорокалетнему Мухаммеду на горе Хира впервые явился некто могучий и приказал ему — неграмотному! — читать, а когда Мухаммед отказался, сам прочёл ему пять строк и приказал повторить их, и строки эти врезались в сердце Мухаммеда: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай!» Пять коротких строк, продиктованных Мухаммеду в одну из ночей рамадана (эта ночь в дальнейшем получила название Ночи Свершения, или Ночи Могущества), содержали важнейшие сведения о сущности Бога и Его отношении к человеку. Бог в них определён как всемогущий Творец, ни на секунду не покидающий мир в своей творческой заботе — творить сложное, совершенное и прекрасное. Пример его особого всемогущества — создание самого сложного и совершенного существа на земле — человека. Щедрейший Бог является основным источником знания для человека, и это знание нисходит к человеку в виде «писания».

Откровение, полученное на горе Хира, окончательно убедило Мухаммеда в правильности сложившихся у него религиозных представлений, он уверовал в их истинность так же, как в свою пророческую миссию. Первой приняла новую веру жена Мухаммеда Хадиджа, а затем его двоюродный брат и воспитанник Али и приёмный сын Зайд. Самые близкие люди без малейших колебаний последовали за Мухаммедом, уверовав глубоко и на всю жизнь.

На первых порах проповедь новой веры проводилась втайне. Распространение учения шло очень медленно: за три года Мухаммед приобрёл всего около 40–50 сторонников. Из них он создал религиозную общину (умму), прочно сцементированную взаимным побратимством и всецело преданную ему, Мухаммеду, — духовному главе, пророку и посланнику Атлаха. За эти три года никаких новых откровений Бог не посылал. И только в конце 613 года, когда Мухаммед, закутавшись в плащ, лежал в беседке, снова прозвучал голос Всевышнего:

Полученное откровение содержало прямое приказание начать публичную проповедь веры. Первую публичную проповедь Мухаммед провёл с холма ас-Сада в центре Мекки перед многочисленной толпой горожан, но она не имела успеха, а когда Мухаммед объявил себя посланником Аллаха, на него посыпался град насмешек. И так повторялось каждый раз, когда появлялся Мухаммед со своей проповедью. Курайшиты не хотели признавать всемогущего Аллаха. Всю систему доказательств, выдвинутую Мухаммедом — сотворение Богом земли, человека, животных и т. д., — они считали несерьёзной. Идолопоклонники требовали от него чудес, которые подтвердили бы его превосходство и степень достоинства перед Богом. Мухаммед же считал главным чудом новой веры Коран.

Несмотря на ожесточённую полемику Мухаммеда и его немногочисленных сторонников с курайшитами-идолопоклонниками, обстановка в Мекке в течение первого года после начала публичной проповеди новой веры оставалась мирной. Но когда Мухаммед от прославления единого истинного Аллаха перешёл к прямым нападкам на языческих богов, которых почитали в храме Кааба, это вызвало переполох в Мекке. Курайшиты поняли, что против мусульман нужны решительные действия. Мухаммеду и его сторонникам запретили молиться вблизи Каабы; мекканскими верхами была организована травля Мухаммеда и его сторонников. Были случаи, когда Мухаммеда и других мусульман забрасывали камнями и грязью, а соседи украдкой выливали помои и нечистоты у порога его дома. Мухаммед жил в атмосфере неслыханных унижений, от которых его не в состоянии были защитить сторонники его учения, но пророк нашёл выход из создавшегося трудного положения — поселился там, где можно было добыть себе пропитание и укрыться от злобы курайшитов.

Так 83 мусульманина поселились в Эфиопии. Это была первая хиджра — первое переселение мусульман. Произошло это событие в 615 году, через 5 лет после начала проповеднической деятельности Мухаммеда. Но сам Мухаммед всё ещё оставался в Мекке. И только в 622 году он сам со своими близкими совершил хиджру в Медину, не выдержав всех притеснений, насмешек, преследований, которые его сопровождали в Мекке и её окрестностях.

Год переселения (хиджры) стал началом летоисчисления для всех мусульман, а группа переселившихся в Медину сторонников Мухаммеда получила наименование мухаджиров, совершивших Хиджру. С Хиджрой пришёл конец слабости и унижению, и началась эпоха величия и мощи ислама. Укрепившись в Медине, посланник Аллаха приступил к созданию своего могучего государства. Главной его целью было объединение всех арабских племён, погрязших в язычестве и бесконечной междоусобной борьбе, в единый народ, преданный исламу. В начале 624 года был составлен и принят документ, получивший название «Конституция Медины». В этом документе, который дошёл до нас в подлиннике, впервые было определено положение Мухаммеда в Медине и принципы, на основе которых осуществилось превращение разноплемённого населения оазиса в единый народ. Мухаммед не назван правителем, он признан пророком — человеком, получающим откровения от Аллаха. Медина стала сильным мусульманским центром (через несколько лет она станет столицей и главным торговым центром всех покорённых земель). Здесь была построена первая мечеть, где мусульмане молились все вместе. Слава о Мухаммеде и его вере распространилась далеко за пределы Медины. Но Мекка, которой правил мстительный Абу Суфиан, по-прежнему была враждебна мусульманам. Мухаммеду во главе мусульманского войска пришлось участвовать в разных военных конфликтах (сражения при Бадре и Ухуде), чтобы образумить курайшитов военной силой и доказать им могущество Ислама. В 630 году Мухаммед торжественно въехал в покорённую им Мекку. Племенная знать курайшитов сочла за благо не продолжать спор. Храм Кааба в Мекке стал главной святыней ислама.

Пророк умер в 632 году в Медине, где и похоронен.

Праздник рождения пророка Мухаммеда — маулид (или маулуд) ан-наби отмечается 12-го рабиуль-авваля. Маулид отмечается во всём мусульманском мире. В его ходе обязательным элементом является декламация стихов, прославляющих пророка, и рассказы о его жизни.

Жизнеописание пророка стало в ранней мусульманской литературе и историографии особым жанром. Этот жанр получил название «сира», что означает «дорога», «путь», «образ жизни». Основу его составили хадисы (собрания текстов, содержащих высказывания Мухаммеда).

Особый праздник в Малайзии

В 12-й день 3-го месяца мусульманского календаря — месяца рабиул-аввал — малайцы отмечают День рождения Мухаммеда — праздник Маулуд Наби, в котором нашёл отражение культ основателя ислама (маулуд — рассказ о рождении Мухаммеда). В честь Дня рождения Мухаммеда месяц рабиул-аввал получил название булан маулуд — «месяц маулуд».

Как и в других религиозных праздниках мусульман, значительную часть Маулуд Наби составляет религиозное шествие.

Удары гонга возвещают о времени сбора. К мечети стекаются колонны верующих: празднично одетые мужчины в тёмных шапочках (сонгкок), в светлых, отутюженных рубашках со стоячим воротничком, поверх брюк надета короткая юбка (сонгкет) из ткани, вытканной вручную и расшитой золотыми и серебряными нитями. Женщины — в национальных длинных блузах до колен и ярких саронгах (баджу куронг).

Перед входом в мечеть все разуваются, омывают, шепча молитвы, руки, лицо и ноги, и проходят внутрь. Мужчины рассаживаются рядами в первом зале, расстелив принесённые с собой из дому молитвенные коврики из бархата с вытканными изречениями из Корана.

Дальняя от михраба отдельная комната отведена для женщин и детей, которые приходят вместе с ними. Перед тем как войти в молельню, после омовения женщины меняют праздничную одежду на белый балахон, который оставляет открытыми только кисти рук.

Молебен открывает мусульманский священник в длинном и лёгком хитоне и небольшой белой чалме. Служба начинается с чтения Корана. Громкоговоритель разносит голос имама по всей мечети. Служитель сидит к михрабу и, произнося молитвенные тексты, то вздымает вверх руки, то бьёт поклоны, нагибаясь вперёд до прикосновения лба с полом. Сидящие сзади повторяют за ним вполголоса слова молитвы и все его движения.

В крупных населённых пунктах для выступлений с проповедями приглашают известных мусульманских деятелей.

В небольших деревнях около молебен (сурао) устраиваются в честь рождения пророка театрализованные представления под аккомпанемент больших барабанов цилиндрической формы. Рассказчики повествуют о жизни Мухаммеда. История жизни пророка переплетается с мифическими сюжетами и мотивами; хотя сам Мухаммед, как известно, не приписывал себе способности творить чудеса, поздние традиции ислама не лишены сюжетов, в которых повествуется о личных чудодейственных деяниях пророка. В представлениях участвует хор. Запевалы произносят какую-то арабскую фразу, её подхватывает хор голосов. Повторы фраз и куплетов чередуются в определённом ритме, что зачастую приводит к созданию обстановки экзальтации; иногда юноши разыгрывают мимические сценки из жизни пророка.

В одном из описаний праздника Маулуд Наби, принадлежащем непосредственному его участнику, отмечалось, что в Джелебу, административном районе Негри Сембилан, для того чтобы отметить праздник, объединились две соседние деревни. Был организован совместный праздничный стол; жителей деревень приветствовали известные религиозные проповедники, приехавшие из города по приглашению односельчан; вечером состоялся праздничный концерт с участием профессиональных актёров и школьников, программа которых была подготовлена к празднику под руководством учителей и представителей местной администрации.

В последние годы всё чаще к подобного рода праздникам, особенно ко дню рождения пророка, жители малайских деревень приурочивают свадьбы, которые играют, как правило, на следующий после праздничного торжества день. В этом случае семейное событие превращается в общественно значимое. Кроме того, в сознании деревенских жителей праздник Маулуд Наби тесно связан с адатом как часть традиционного уклада малайцев.

Пять обязанностей мусульманина

На мусульманина Аллах возложил пять обязанностей: вера — шахада, молитва — салат, пост — саум, милосердие — садак и хадж.

Хадж — паломничество в Мекку, поклонение священному Чёрному Камню — Каабе — самая почётная из них. И самая трудная: не каждый вынесет тяготы путешествия, да и для многих это слишком дорого. Кому удаётся совершить хадж, имеют право на титул «хаджи» и ношение зелёной чалмы.

Об истории Каабы рассказывают древние мусульманские предания.

…Первое святилище на земле — Каабу — воздвиг Адам. На седьмом небе, под самым престолом Аллаха, находится величественный храм, который называется в Коране Домом посещаемым. Там ангелы совершают богослужения. Посещаемым он называется потому, что каждый день его посещают более семидесяти тысяч ангелов. Проведя в Доме сутки, они покидают его и больше не возвращаются.

Изгнанный из рая Адам не смог больше слушать молитвы ангелов. Он попросил у Бога разрешение создать земное подобие небесного храма. Аллах внял молитве Адама и послал к нему ангелов, которые указали место возведения святилища. Оно оказалось в Мекке. Знаменитый Чёрный камень, вмурованный в угол внешней стены Каабы, был дарован Адаму Аллахом. Это был белый райский яхонт. В нём можно было увидеть рай. Чёрным он стал из-за порочности и грехов людей. Во время паломничества люди, желая приобщиться к святости Чёрного камня, целуют его или прикасаются к нему.

По другим преданиям, во время всемирного потока Кааба была поднята на воздух и затем разрушалась. Но верные слуги Аллаха — архангелы помогли найти преданных людей, которые восстановили святыню.

Хадж — странствие, совершаемое для поклонения Истинному, единому Богу в Каабе, — обязателен для всех мусульман. Паломничество очищает душу от грехов и приносит блаженство в будущей жизни.

Обычно паломники прибывают в саудовский город Джидда, откуда начинается сам хадж. Добираются туда всеми возможными видами транспорта, чаще всего — самолётом. Некоторую часть билетов оплачивает король Саудовской Аравии, тем самым приумножая добрые дела. Он ведь «шериф» — хранитель священных городов Мекка и Медина, и потому обязанности по поддержанию порядка, по питанию и оказанию медицинской помощи паломникам ложатся на саудовцев.

В Джидде паломник снимает с себя обычную одежду и надевает одеяние из двух кусков несшитой ткани: полотно для бёдер и накидку на плечи. Возможно, обычай этот происходит оттого, что святые города — место мира, а пользоваться саблями и кинжалами, когда приходится поддерживать одежду, невозможно.

От Джидды до Мекки — 90 км. Идя по Мекке, паломники произносят предписанные молитвы. Подойдя к Чёрному камню, укреплённому в одной из граней Каабы, паломник целует его и обходит вокруг гигантского храмового кубка семь раз: первые три — быстро, а последние четыре — медленно. Потом нужно пробежать меж двух холмов. Тот, кто по старости или увечью не в силах бежать, может нанять тележку, которую катят специальные люди.

В последний день хаджа в долине (15 км от Мекки) паломники собираются на холме и ждут темноты. На следующий день бьют камнями в Мине два каменных столба — символы шайтана и идолопоклонничества. Поскольку происходит это на праздник Ид-аль-Аддха, известный мусульманам нашей страны как Курбан-Байрам, что означает Праздник жертвоприношения, приносят жертвы Аллаху — верблюда, барана, козла. Их покупают тут же, и они должны быть лишены недостатков. Убивают их по строгим правилам, направив голову в сторону Каабы (в других странах — в сторону Мекки), стремясь, чтобы животному было причинено как можно меньше страданий. Большую часть мяса раздают бедным.

Территория Мекки и Медины и по сей день считается священной — запретной для немусульман. В прошлом некоторые европейцы пытались проникнуть туда под видом паломника. Такие попытки, сопряжённые с большим риском, часто заканчивались трагически для этих людей. Несмотря на прекрасное знание арабского языка и правил хаджа, ошибки при соблюдении обрядовых тонкостей были неизбежны. Нарушителей ждала смертная казнь.

Ночь предопределения

Ночь 27 рамадана (раджаба) называется Ночью Вознесения, или Лейлят аль-Мирадж. В эту ночь мусульмане вспоминают о чудесном путешествии Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и его вознесении к небесному престолу Аллаха. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого живущего, учитывая его благочестие и внимая молитвенным просьбам.

По-арабски ночь называется Лейлят аль-Исра валь Мирадж, что означает «Ночь путешествия и вознесения». Всю ночь мусульмане не спят, читают Коран, молятся и пересказывают старинное предание о путешествии пророка. В Коране о нём сказано так: «Хвала тому, кто перенёс ночью своего раба из мечети запретной в мечеть отдалённейшую, вокруг которой мы благословили его… Поистине он — всевидящий, всеслышащий». Запретная мечеть — это мечеть Масджидал-Харам, которая находится в Мекке, а отдалённейшая мечеть — Масджидал-Акса — расположена в Иерусалиме.

В ночь аль-Мирадж пророк вместе с ангелом Джибрилом (Гавриилом) перенёсся их Мекки в Иерусалим. Сначала Мухаммед и архангел Джибрил побывали на горе Сион, а затем пророку было позволено увидеть рай и ад, после чего он предстал на седьмом небе перед Господом, достигнув высочайшего для человеческого существа духовного состояния. Однако в запредельные области ни он, ни ангел допущены не были.

Джибрил поднёс Мухаммеду два бокала — один с молоком, другой с вином. Мухаммед взял только молоко. Архангел воскликнул: «Поистине ты на правом пути — ты и твой народ! Вино запрещено для вас». Поэтому правоверные мусульмане не употребляют алкогольные напитки.

Иерусалим, который по-арабски называется аль-Кудс (это означает «святыня») считается одним из священных городов ислама. В нём, наряду с христианскими и иудейскими святынями, находится одна из главных святынь мусульманства — священная «заповедная территория» аль-Харам ам Шариф на холме Мория. Во времена Мухаммеда в Иерусалиме ещё не было ни одной мечети. Лишь позже, в 686–691 годах, была воздвигнута мечеть, которую назвали «Купол Скалы». Это третья по значению мечеть после мекканской и мединской.

В ночь аль-Мирадж бабушки и дедушки вспоминают легенды и истории, которые слышали от своих родителей. Сохранилось предание о том, что пророк Мухаммед рассказывал своим сподвижникам о необычайном событии. Оно произошло, когда он был ребёнком и жил в племени бану Саад:

«Однажды я с одним из братьев пас ягнят за шатрами, и тут подошли к нам два человека в белых одеждах с золотым тазом, полным света. Они схватили меня, разрезали мне живот, потом вынули моё сердце, рассекли его, взяли из него чёрный сгусток крови и выбросили его. Потом они обмыли сердце и внутренности снегом и очистили его. Затем один из них сказал другому: „Взвесь его и десять человек из его народа“. Тот взвесил меня с ними, и я оказался равным им по весу. Тогда первый сказал: „Взвесь его и сотню его сородичей“, и тот взвесил меня, и я был равным им по весу. Первый сказал: „Взвесь его и тысячу людей из его народа“. Тот взвесил меня, и я уравновесил их. Тогда первый сказал: „Оставь его. Если бы мы взвесили его со всем его народом, он был бы равен ему по весу“».

Нередко родители рассказывают о том, что человека, присвоившего себе чужое наследство, ждут страшные мучения в аду. Так, во время своего чудесного путешествия по небу Мухаммед посетил рай и ад. Он увидел в аду толпу людей, которые, корчась от страшной боли, глотали горящие угли и дико кричали. Архангел Джибрил объяснил пророку, что эти люди присвоили имущество сирот. Потому их желудки заполнены адским пламенем.

Родители учат своего ребёнка Исламу, вере в Аллаха и его посланника Мухаммеда. Если же они отступились от веры, ребёнок вправе покинуть их. Вера в Аллаха выше любви к родителям.

Во всех иных случаях почитание родителей и старших — непреложный долг мусульманина. «Послушание отцу — такое же благое дело, как покорность Аллаху», — сказано в Коране.

Кто же главный после Мухаммеда?

По мнению одних мусульман, права халифа (главного в мусульманской общине и государстве) следовало передавать любому правоверному, которого выбрала исламская община. Другие же считали, что единственными законными наследниками и преемниками Мухаммеда могут быть только его зять Али и его потомки. Те, кто придерживались такой точки зрения, стали называться шиитами.

Шииты признают сунну (поступки и высказывания Мухаммеда, являющиеся образцом для всей мусульманской общины и каждого мусульманина в решении всех жизненных проблем), но толкуют её по-своему. В символ веры они добавляют слова: «Али — наместник Аллаха».

Кроме общемусульманских шииты отмечают свои праздники и памятные дни. Они высоко чтут культы мученичества и поминальные ритуалы.

Шииты совершают паломничество не только в Мекку, но и к местам захоронения святых мучеников. Нынешние иракские города Кербела и Неджеф возникли вокруг могил Али и его сына Хусейна. В Неджефе над усыпальницей Али построена мечеть редкой красоты, украшенная золотом и драгоценными камнями. Только для изготовления дверей мавзолея было использовано более трёх тонн золота. Мешхед — главное святое место Ирана, один из основных центров шиитского богословия и образования. Ежегодно этот город посещают более миллиона паломников.

День поминовения Хусейна, убитого 10 октября 680 года, — главная дата шиитского религиозного календаря. В Иране траур по Хусейну отмечается с особым размахом.

В течение первых десяти дней устраиваются мистерии, показывающие историю гибели Хусейна. В поэтическо-театрализованной форме воспроизводятся эпизоды пути Хусейна из Медины в Ирак. Во дворах мечетей, медресе и в специальных помещениях устанавливаются шатры с погребальными носилками с символическими телами погибших. Устраиваются чтения роузе — сказаний о нём и его близких. На улицах вывешиваются траурные флаги и лозунги, проходят процессии с чёрными знамёнами.

Проповедь чтеца роузе заканчивается пением хора мальчиков. Во время пения участники процессии бьют себя в грудь кулаками и камнями, некоторые наносят себе удары цепями и кинжалами. Кровоточащие раны должны напоминать о страданиях Хусейна. Часто повторяются слова «Шах Хусейн, вах, Хусейн». Отсюда произошло другое название этого дня — «Шахсей-Вахсей». Затем начинается само представление, когда показываются эпизоды его жизни и трагическая гибель. В шиитской поэзии сложился особый жанр — поэмы тазия, в которых повествуется о мученической жизни рода Али и обосновывается главная идея шиитского Ислама — идея наследственной власти в роду Али.

Обряды ашуры (день поминовения Хусейна) имеют немало запретов. Это дни поста и молитвы. Всякие развлечения запрещены. Предосудительным считается даже улыбаться — это тяжкий грех.

Для суннитов ашура также является днём поминовения, но отмечают они его более спокойно.

Курбан-байрам

Один из главных мусульманских праздников — Курбан-байрам, или Ид аль-Адха. Он начинается 10 числа месяца зульхиджа и обычно длится четыре дня. В день завершения паломничества в Мекку он заканчивается.

Своими корнями праздник Ид аль-Адха (его название в переводе означает «Жертвоприношение») уходит в глубокое прошлое, во времена праотца Ибрахима (Авраама) — одного из наиболее великих посланников единого Бога. Праздник установлен в честь знаменитого жертвоприношения Авраама, в память о послушании этого великого пророка, согласившегося принести в жертву своего собственного сына, и об успешном преодолении им дьявольских соблазнов.

…Покинув родину, после продолжительных странствий Ибрахим поселился в Палестине. Долгое время Всевышний не давал ему возможности познать радость отцовства, и только в преклонном возрасте пророк был наделён сыном. Ибрахим назвал сына Исмаилом. Естественно, ребёнок, родившийся после стольких лет ожидания, занял большое место в сердце родителя. И здесь, желая испытать искренность и покорность Ибрахима, Создатель повелел ему принести в жертву своего единственного сына. Это стало величайшим испытанием для любящего отца, но любовь к Богу и смирение пред Ним превыше всего остального. Поэтому Ибрахим незамедлительно стал готовиться к жертвоприношению.

Также безропотно и без малейшего колебания покорился воле Всевышнего и сын Ибрахима — Исмаил. Разговор отца и сына, являющийся примером абсолютной покорности своему Господу и образцом для верующих на все времена, засвидетельствован словами Всевышнего в Коране:

«Отец сказал: „Мой сын, я вижу сон, что жертвенным убоем тебя я Богу приношу. Что думаешь об этом ты“.

И сын сказал: „О, мой отец! Ты делай то, что велено тебе. И ты найдёшь, что я, — коли угодно Богу, — найду в себе смирение и твёрдость“».

И сам термин «мусульманин» («предавшийся», «покорившийся») впервые применил Ибрахим, назвав себя «предавшимся». А термин «ислам» является производным от слова «асляма» («предаваться», «покоряться»), т. е. быть мусульманином означает быть полностью покорным Создателю.

Как известно, в самый последний момент Бог остановил Ибрахима, указав ему на запутавшегося в кустарнике ягнёнка, и вместо сына Ибрахим принёс на заклание агнца, что и легло в основу традиции верующих совершать жертвоприношение, отмечая это великое событие в истории мусульман.

Праздник Ид аль-Адха (Курбан-байрам) предоставляет всем мусульманам исключительную возможность для проявления своей покорности и подтверждения своей безграничной преданности Аллаху. Все помыслы мусульман в эти дни сосредотачиваются на идее жертвоприношения и самопожертвования, которая выражается в ритуале заклания жертвенного животного — барана, козы, коровы или верблюда.

Зарезав овцу или ягнёнка, следует обязательно накормить бедных и голодных, устроить ритуальное угощение для всех, кто сможет принять в нём участие. Приготовленных к закланию животных иногда отмечают краской, ожерельями и бубенчиками. Причина появления этих магических знаков такова. Согласно мусульманскому вероучению, дорога в рай идёт через сират — мост, перекинутый над адской бездной. Сират тоньше волоса, острее лезвия меча и горячее пламени. У входа на него в Судный день будут толпиться принесённые в жертву в праздник животные, на которых люди будут переправляться в рай. Поэтому владелец старается пометить собственное животное, чтобы поскорее отыскать его в тот момент. Животное, которое приносится в жертву, должно быть определённого возраста. Верблюд не моложе пяти лет, бык или коза — одного года, овца — семи месяцев. Жертвенные животные не должны иметь изъянов.

После праздничного утреннего намаза (молитвы) в мечетях приступают к совершению обряда жертвоприношения. Животное, которое выбрано для этой цели, должно быть с целыми зубами. Если у него имеются рожки, то они не должны быть повреждены. Животное должно быть самцом годовалого возраста.

Перед самым обрядом над ним совершается молитва. И во время совершения самого обряда должны соблюдаться определённые правила:

1. Точить ножи около жертвенной скотины нельзя, поэтому они должны быть наточены заранее.

2. Глаза животному завязывают платком.

3. На голову кладут хну, а в рот — леденец.

4. Необходимо свалить жертвенное животное на левый бок рядом с ямкой, связать две передние и одну заднюю ногу.

5. Если жертвенных животных несколько, то остальные должны стоять в стороне, чтобы не видеть обряда жертвоприношения.

6. По обычаю, мясо жертвенного животного не моется. Вместо этого его тщательно проверяют, очищают от прилипших шерстинок и разрубают на мелкие куски. Потом варят в воде, добавляя к бульону только лук и соль. Едят с хлебом или лепёшками.

7. В течение трёх дней семья употребляет одну треть мяса жертвенного барана, угощая и соседей, пришедших поздравить с праздником. Остальные две трети затем раздаются бедным и одиноким тем, чей доход не позволяет им совершить жертвоприношение.

Многие мусульмане заменяют заклание крупного скота взносом в мечеть. В больших семьях, где нет возможности совершить жертвоприношение от каждого, приносят жертвы ежегодно по очереди за каждого члена семьи. Небогатые люди покупают жертвенное животное в складчину.

Благочестивые мусульмане добровольно постятся десять дней до наступления праздника. В некоторых местах уже за три недели до Курбан-байрама не принято устраивать торжества, надевать новые одежды, стричься. Подготовка к празднику, как правило, начинается за неделю.

Накануне праздника города в мусульманских странах напоминают животноводческие ярмарки: по улице вереницей тянутся гурты мелкого и крупного рогатого скота. В Турции забивают до миллиона голов скота. В Саудовскую Аравию, страны Персидского залива, где местное животноводство не так развито, тысячи животных, в основном баранов и овец, доставляют из Австралии и Новой Зеландии.

Все люди сыты в праздничные дни. Беднякам раздают мясо и пожертвования. Это считается благим делом: чем больше таких жертв принесёт мусульманин, тем легче ему будет после смерти пройти в рай по перекинутому над пропастью мосту сират.

Ритуал праздника начинается с чтения особой молитвы в мечети. Она начинается с восхода солнца и продолжается до полудня. После этого принято идти на кладбище молиться за умерших. В этот день все надевают свои лучшие одежды, ходят в гости друг к другу, дарят подарки.

Проводят и шуточные соревнования. Например, мальчики, сидя на бревне, бьются мешками, набитым и соломой. Тот, кого сбивают, повисает вниз головой: ноги у него связаны. И непременно на празднике проходят скачки на лошадях.

Ураза-байрам

Ид аль-Фитр, или праздник Разговения, среди тюрко-мусульманских народов России известен как Ураза-байрам. У других мусульманских народов он называется Ид Рамадан, Шекер-байрам (по-турецки — Праздник сладостей) и Ид аль-Сагир (Малый праздник). «Малым» его называют в отличие от «большого» праздника Жертвоприношения.

Начинается «малый» праздник после завершения поста в месяце рамадане, который длится 30 дней. Именно в этот месяц мусульманам был ниспослан Коран. Во время рамадана весь день до заката солнца не разрешается ни пить, ни есть, никаких развлечений. Нельзя совершать нечестивые поступки, злословить. Запрещено окунать голову в воду и даже принимать внутрь медицинские препараты. Слово «рамадан» означает «гореть». В этом месяце при соблюдении поста «сгорают» грехи и каждому открываются двери рая. Каждый день посвящён молитвам, чтению Корана и труду.

Открытое пренебрежение и нарушение правил поста считается кощунством и правонарушением и наказывается в соответствии с законами каждой отдельной мусульманской страны. В Саудовской Аравии, Пакистане, Иране, Марокко, Судане, Ливии, где уголовное и гражданское право основаны на шариате, соблюдение поста контролируется полицией. Нарушителей могут арестовать. От поста освобождаются только больные, престарелые, воины, участвующие в военных действиях, и люди, находящиеся в плену.

Начинается Ураза-байрам в первый день следующего месяца шаввала. Он продолжается 3–4 дня, являющихся в мусульманских странах нерабочим. Хотя он и считается «малым», традиционно Ураза-байрам отмечается с ещё большим размахом. Люди радуются окончанию нелёгкого и длительного поста В этот день беднякам и сиротам раздают «милостыню завершения поста».

В первым день Ид аль-Фитр, через час после восхода солнца читается праздничная молитва Салят аль-Фитр. Она состоит из двух ракаатов с дополнительными такбирами (ритуальным провозглашением формулы «Аллах Акбар») и проповеди (обычно — о милосердном подаянии). Призыв на молитву не объявляется. Остальные молитвы в эти дни совершаются на общем собрании верующих между восходом солнца и полуднем.

Мусульманин, собирающийся на праздничную молитву, должен сначала совершить полное омовение, а затем облачиться в новые одежды. Затем он спешит на праздничное собрание верующих в мечеть. Собрание верующих (умма) может насчитывать большое количество людей (присутствие детей и женщин на праздничной молитве весьма желательно), к тому же мечети стараются собрать в умме как можно больше мусульман.

После молитвы следуют взаимные поздравления и пожелания счастливого торжества; затем мусульмане идут в гости к своим родственникам и друзьям.

В полдень начинается основная обильная трапеза, стол ломится от яств — и неудивительно, ведь это первая дневная трапеза за прошедший месяц.

После полудня мусульмане посещают кладбища, чтобы помянуть умерших близких и посидеть у их могил. Это считается очень важным, ибо духи умерших посещают дома своих близких в дни Ид аль-Фитр и нужно отдать им дань уважения.

В эти дни родственникам по возможности нужно держаться вместе, ещё более сплотиться.

Остаток праздничного дня правоверные проводят в увеселениях: устраиваются всевозможные ярмарки, уличные выступления, звучит музыка, люди танцуют и поют. Завершается праздник глубокой ночью.

Если человек не заплатил закят — обязательный налог в пользу нуждающихся мусульман, он должен сделать это до первой молитвы 1 шавваля, с которой начинается праздник разговения.

Главный праздник года в Малайзии

В Малайзии пост месяца рамадан завершается главным торжеством года — Праздником перерыва (Хари райя пуаса), который приходится на 1-й день 10-го месяца по арабскому календарю — месяца шавал (другое название праздника — Идль Фитри (Ид аль-Фитр)). Хари райя пуаса — праздник разговенья после великого поста и рождения новой луны — равнозначен китайскому Новому году. Рождению новой луны в последнюю ночь поста, ночь, которая считается у мусульман «благословенной» предшествует обряд её «встречи»: луну высматривают на небе, ловят её отражение в воде, вознося хвалу Аллаху. С появлением луны на небе воздух буквально взрывается от боя барабанов и треска петард; воцаряется всеобщее ликование. Причём 1-й день 10-го месяца, месяца шавал, отмечают не только малайцы, но и все индонезийцы, независимо от их религиозной принадлежности: в Индонезии это самый массовый и радостный общенациональный праздник.

С рождением новой луны запрет на еду и питьё отменяется, все радостно предаются веселью, обмениваются подарками, поздравляют друг друга. Повсюду слышны пожелания счастья и благополучия. С восходом солнца толпы народа направляются в мечеть на молитву; по окончании молебна, нарядившись в лучшие одежды, идут в гости, совершают визиты на кладбища, навещают родственников. Первый день месяца шавал — это день восстановления родственных связей, самый значительный семейный праздник; те, кто работают в городах, в этот день возвращаются домой в деревню; к этому периоду приурочивают отпуск; на это же время приходятся каникулы в школах и других учебных заведениях.

Празднование длится три дня. К нему готовятся заранее, убирают и украшают жилища, обновляют по возможности обстановку, покупают новую одежду, запасаются продуктами. Для менее зажиточных слоёв населения Хари райя пуаса предоставляется возможность наесться досыта: на рынках по сниженным ценам продаются рис, мясо, мука. Неимущие могут в эти дни рассчитывать на подаяние (пища и одежда) за счёт специально выделяемых правительством субсидий и частных пожертвований, а также за счёт податей закят и рах, обязательных для имущих мусульман.

В прежние времена в 1-й день месяца шавал перед народом появлялся правитель, выносились королевские регалии, которые молва наделяла чудодейственной силой, толпе раздавался рис. Однако постепенно всё это исчезло из практики празднования малайского Нового года, хотя и сейчас в некоторых штатах Малайзии султан выставляет дворцовый гамелан или администрация на местах арендует оркестр хадро.

В деревнях подготовка к праздничному пиру начинается уже в последнюю неделю рамадана: рассылаются приглашения, готовятся праздничные угощения в виде традиционных сладостей додол и блюда кетупат, сушится мясо.

За три дня до начала празднества женщины собираются для приготовления праздничного стола: трут пряности, чистят кокосы, овощи. За день до начала торжества готовят мясные и рыбные блюда, назначают людей для доставки воды, мойки посуды и т. д. Рис, как правило, приносят с собой участники празднества и готовят в тот же день, а не заранее. На празднование может явиться до нескольких сотен человек, и все будут накормлены, «обретут радость в общении друг с другом».

Главный праздник года, наиболее значительный семейный праздник, не может обойтись без танцев и музыки. Самыми любимыми танцами являются ронггенг, гамбонг и особенно джогет, во время которого танцовщица вызывает партнёра из публики. Все желающие могут принять участие в общем танце менари, не ожидая особого приглашения. О высокой и утончённой культуре малайцев, впитавшей индо-яванские традиции, свидетельствуют сохранившиеся до настоящего времени в ряде районов старинные танцы, исполнявшиеся обычно при дворах султана профессиональными танцовщицами. Основные музыкальные инструменты — барабан, тамбурины, гонги и разного вида ксилофоны, а также разнообразные духовые (типа кларнета и флейты).

Большой популярностью в праздничные дни пользуются театрализованные представления борка и театра теней, борьба берсилат, игры в мяч, шахматы, шашки (у малайцев есть свой вариант шашечной игры, при котором дамки движутся не по диагонали, а по прямой). Широко распространены азартные петушиные бои и бои сверчков.

Особенно популярны, и в первую очередь среди детей и подростков, запуск и борьба воздушных змеев на освобождённых после жатвы урожая рисовых полях. Искусно разукрашенные, разнообразные по форме воздушные змеи, флагманы сухого сезона и провозвестники северо-восточного муссона, становятся предметом азартных сделок. Чтобы одержать победу, зачастую прибегают к различным уловкам, например обклеивают хвостовую часть или верёвку воздушного змея толчёным стеклом, которое может «поранить» бумажного соперника. С таким же азартом проходят бои на саблях, соревнования волчков, гонки парусных и гребных лодок.

ИНДУИЗМ

Индуизм — религия, которая складывалась под воздействием многих культур, поэтому в Индии ежегодно отмечаются сотни праздников. Здесь много народностей и оттого — много разных языков и разных праздников и обрядов.

Традиционный индуистский календарь — не солнечный, а лунный. Год делится на 12 месяцев, состоящих примерно из 30 лунных дней. Начало лунных месяцев приходится приблизительно на середину европейских. По лунному календарю отмечаются индуистские праздники, совершаются храмовые и домашние обряды.

Точное число праздников установить невозможно. Почти каждый день оказывают почёт тому или иному богу либо его воплощению, отмечают его подвиги. Важнейшие праздники представляют собой красочные торжества. Например, проводятся специальные чествования Лакшми — богини богатства и красоты; Ганеши — бога мудрости и успеха; Сарасвати — богини знания; Карттикейи — бога воинской доблести; Дэви — Матери. Шиве — одному из трёх главных богов индуистского пантеона — поклоняются в каждую ночь новолуния. Существует великое множество местных празднеств, подчас даже не известных за пределами данной области. Совершаются также храмовые и домашние обряды.

Год по индуистскому календарю открывает месяц вайшакха (апрель — май). Это самое жаркое время года, и празднеств на вайшакха приходится немного. Зато в месяце ашарха (июнь — июль) устраивается большой праздник в честь бога Джаганнатха — Ратха-ятра. Особенно пышно его празднуют в Восточной Индии. В город Пури съезжаются сотни верующих, чтобы посмотреть, как по улицам проедет разукрашенная деревянная повозка с огромными колёсами, на которой установлен трон. На троне «восседают» деревянные статуи Джаганнатха, а также его брата и сестры. В шраване (июль — август) постом отмечается день рождения Кришны — самого любимого воплощения Вишну, в бха-дрападе (август — сентябрь) — день рождения Ганеши, слоноголового сына Шивы. Поскольку Ганеша — ужасный сластёна, женщины готовят всевозможные сладости, которыми символически угощают Ганешу. Потом их съедают всей семьёй.

Основной сезон праздников приходится на осенние месяцы. В Южной Индии приносят жертвы богине счастья и красоты Лакшми, в Северной — жене Шивы и хранительнице домашнего очага богине Парвати (праздник Наваратири). В Восточной Индии отмечают Дургапуджу, главный праздник сезона. Это время веселья и школьных каникул. В конце осени наступает пора уборки риса, главной сельскохозяйственной культуры и основной еды индийцев. В это время совершаются многочисленные обряды, чем-то сходные с праздниками урожая в европейских странах.

Приход весны знаменует Сарасватипуджа, посвящённая богине наук и искусств Сарасвати. В Бенгалии этот праздник приходится на месяц магх (январь — февраль). Нарядно одетым и увешанным цветочными гирляндами статуям богини поклоняются в первую очередь школьники. Каждая школа выставляет свою статую Сарасвати. Ученики приносят к ней учебники, тетради, ручки, которыми им предстоит пользоваться в конце года, во время сдачи экзаменов.

Во время всех индуистских праздников обязательно совершаются многочисленные и сложные обряды: жрецы-брахманы читают молитвы и заклинания, окуривают статуи богов благовониями и окропляют водой из священной реки Ганг.

Целый ряд праздников посвящён истории — например, рождению божественной инкарнации Кришны или победе Рамы над царём ракшасов (демонов) — носителем зла и несправедливости Раваной.

Есть религиозные праздники, наиболее любимые крестьянами, — Наванна, праздник урожая; ремесленниками и строителями — Вишва-карма-пужду, посвящённый создателю вселенной. Практически каждая община имеет своего божественного покровителя и хотя бы раз в год устраивает в его честь религиозное шествие.

Каждый верующий индиец выбирает для себя несколько религиозных церемоний, в которых принимает участие, а есть такие верующие, например, члены касты баулов, которые не участвуют ни в каких.

Ещё в XVII веке французский путешественник Франсуа Бернье был поражён множеством статуй самых разных богов, которым поклоняются в Индии. Он спросил одного индийского учёного, как они могут с этим мириться. И тот ответит: «Действительно, в наших храмах очень много разных образов. Ко всем мы относимся с величайшим почтением, простираемся перед ними, преподносим им цветы, рис, благовонные масла, шафран. И в тоже время мы верим, что эти статуи и есть сами Брахма и Вишну… Мы почитаем их ради того божества, которое они представляют, и когда мы возносим молитву, то обращаемся не к статуе, а именно к этому божеству. Образы устанавливаются в храмах, чтобы придать молитве больше благоговения, но на самом деле мы признаём богом лишь Абсолют. Он и только Он есть в действительности Всемогущий Господь, Бог наш».

Христианское летоисчисление в Индии ввели англичане в 1757 году. До той поры там пользовались календарями, основанными на лунно-солнечном согласовании. В каждой местности имелись свои способы определения времени. Некоторые области Индии до сих пор сохранили их наряду с официальным календарём. В Вешали, например, летоисчисление на 593 года моложе христианского.

Единый национальный индийский календарь принят в Индии в 1957 году. А до этого в соответствии с древними традициями время исчислялось эрами, которые были связаны с некоторыми знаменитыми правителями, начинались в их царствование и назывались их именами. Одной из самых популярных, например, была эра Викрамы. Она ведёт своё начало с 58 года до н. э. и названа в честь царя Викрамадитьи, прославившегося своими многочисленными победами.

Традиционный лунный календарь основан на изменении фаз Луны, на видимом движении Луны через определённые созвездия. Они называются «лунными домами», или накшатрами, и не совпадают с известными зодиакальными созвездиями.

ИНДУИСТСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Тайпусам

Праздник Тайпусам трудно с чем-нибудь сравнить по остроте впечатлений. Особенно его почитают индуисты в Малайзии.

Торжество начинается в пять часов утра. Серебряная колесница, увитая гирляндами цветов, на которой возвышается статуя святого Субраманиама, в окружении многотысячной толпы открывает торжественное шествие. Они идут в священное место Бату-кейвс (Каменные пещеры).

Согласно легенде, святой Субраманиам исполняет даже невозможные желания. Но чтобы в Тайпусам обратиться к святому, нужно иметь редкое мужество.

Мужчины несут кокосовые орехи. Через некоторое время они их разбивают и предлагают прозрачную жидкость священникам, прося у них благословения. В руках у женщин и детей — небольшие кувшины с мёдом и молоком, предназначенные святому Субраманиаму. На плечах многих мужчин тяжёлые кавади. Это слово означает «жертвоприношение на каждой ступеньке». Железная дуга как нимб окружает человека, держащего её. По всей длине на небольшом расстоянии в центр спускаются металлические цепи или спицы с крючками на концах. Эти крюки, воткнутые к грудь идущего, крепко держат «кавади». На самом верху, хорошо укреплённые, стоят сосуды с молоком, в котором позже омоют статую святого Субраманиама. Даже дети иногда несут такие кавади, а идущие рядом кричат им: «Вел-вел», что означает «копьё». Тем, кто несёт кавади, предстоит ещё одно испытание: надо проткнуть язык или щеку острой иглой.

Когда подносят так называемые иглы, больше похожие на пики или ножи, крики толпы усиливаются. Дети, закатывая глаза и подражая взрослым, входят в транс. Если при прокалывании языка или щеки появится хотя бы немного крови, окружающие сочувствуют злому человеку — ведь его обет не был принят святым Субраманиамом.

Подготовка к тяжёлому испытанию начинается за два месяца. Есть можно только рис и овощи, а пять последних дней — молоко и бананы. Они готовят себя к моменту, когда дух святого Субраманиама переселится в них. Это должно произойти во время обета, то есть когда укрепляют кавади на теле. Если в этот момент появится хотя бы капля крови, — всё напрасно. Значит, в течение этих двух месяцев человек чем-то осквернил свою душу.

В день праздника огромная толпа подходит к Бату-кейвс. Зрелище незабываемое. В огромной скале, высотой с пятидесятиэтажный дом, почти отвесно вырублено более 270 ступенек. Они ведут наверх, где в гирляндах из орхидей и магнолий утопает вход в пещеру. У скалы внизу — ковры из цветов, выложенных замысловатыми орнаментами.

И без того душный воздух становится жарче от разгорячённых тел. Те, кто несут кавади, поют, возвышая силу духа и свою веру. Здесь же исполняется особый обет. Трое мужчин держат длинные ножи-паранги остриём вверх. Некоторые, кто несут кавади, осторожно ступают только на паранги, не касаясь ногами ступенек, и поднимаются наверх. Ножи быстро переставляют с одной ступеньки на другую, облегчая долгий путь отважным верующим. Ни капли крови, а ведь тонкий край паранга напоминает остриё бритвы! Поднявшись наверх, многие произносят молитвы или исполняют ритуальный танец, а потом, обессиленные, падают на колени.

Назовите это как хотите: магия, ворожба, неистребимая вера в чудеса, но это существует и живёт в душах сотен тысяч людей.

Праздник Душера

Десять дней продолжается праздник Душера, известный также как Дурга-пуджа — поклонение богине Дурге. Он один из самых важных и начинается в первую ночь месяца ашвин (конец сентября — начало октября).

Душера — праздник в честь победы бога Рамы (воплощение бога Вишну) над демоном Раваной, описанной в «Рамаяне».

Легенда о доброй богине передаётся из поколения в поколение.

…Восемь дней Рама молил судьбу о победе над демоном Раваной. Чтобы угодить богине, он собирал редчайшие голубые лотосы — любимые цветы Дурги. На восьмой день он преподнёс ей 108 распустившихся лотосов. Чтобы испытать верность Рамы, богиня спрятала один цветок. Только цифра 108 означала доброе предзнаменование. И тогда Рама решил пожертвовать своим глазом. Но Дурга пожалела Раму и дала ему чудодейственную силу.

За несколько дней до начала праздника возводят временные храмы для богини добра Дурги. Сооружают огромные фигуры десятиголового Раваны и его служителей. Высоко поднимают демонов в юбках, с тощими ногами и короткими руками. Внутри эти фигуры мастерски заряжены шутихами.

Жители города собираются на площадь, чтобы посмотреть театрализованное представление о жизни бога Рамы под названием «Рамлила». Обычно Рамлилу играют мальчики-подростки. Трудно поверить, что женские образы так искусно исполняют мальчики, до такой степени он и женственны и грациозны.

На площадке вокруг исполинских демонов устанавливают различные приспособления для фейерверка — мельницы, карусели, вертушки в виде фантастических кустов и деревьев.

Кульминация праздника приходится на наступление сумерек — Рама выпускает горящую стрелу и поражает ей гигантское чучело Раваны. Мгновенно вспыхивают одежды и начинают срабатывать шутихи, которыми начинён манекен. Огонь переносится на других демонов, вспыхивают тысячи огней карусели и мельницы. Ликование толпы в который раз подтверждает: добро всегда побеждает.

Тамильский праздник читтерей

В Индии живут люди разных национальностей. Красивый и стройный народ — тамилы верят во множество богов.

Праздник в честь месяца читтерей (конец апреля) — древнее торжество. Об этом свидетельствуют многие поэмы. Не зря тамилы говорят, что если какая-либо деревня не отмечает его, её ожидает тяжкое испытание. Не случайно владыка города Пукара, отказавшись праздновать читтерей, был поглощён морем.

Читтерей длится пятнадцать дней и сюда съезжаются тысячи тамилов со всех уголков страны. Местом проведения грандиозного торжества служит древняя столица Тамилнаду — Мадурай.

Разыгрывается представление — женитьба бога Шивы на Минакши (тамильское имя богини Парвати), а также прибытие на эту пышную церемонию брата невесты Каллажахара и купание его в реке Вайгей. Это не кто иной, как сам бог Вишну, обитающий в одном из храмов в 11 километрах от Мадурая, на горе Ажахара. К главному событию на могучей колеснице везут статую Каллажахара несколько дней к Мадураю. По пути в храмах разыгрываются действа, имитирующие те события и привлекающие тысячи паломников. Легенда гласит, что когда Каллажахар прибыл в Мадурай, оказалось, что он опоздал на церемонию бракосочетания сестры. Обидевшись, он повернул золотого коня прочь, но жители города умолили не покидать их и не лишать божественной милости. Чтобы задобрить Каллажахара, они понесли его вместе с конём на берег реки, где торжественно искупали в священных водах, умерив таким образом его пыл и заслужив прощение.

До сих пор тамилы с восторгом встречают эту процессию. Они торжественно несут гигантскую золочёную статую коня с сидящим на ней всадником к месту купания. Тысячи глиняных статуэток-богов сбрасывают участники празднества в воды реки Вайгей. Звучит музыка, собравшиеся поют песню:

Тамилы рассказывают легенду о мудреце, который для обретения мокши — конечного освобождения от тяжёлой цепи перерождений, отправился именно на праздник читтерей в Мадурай. Эта и другие мифы и легенды о празднике читтерей — свидетельство большой любви тамилов к этому национальному торжеству.

СИКХИЗМ

Сикхизм сложился на северо-западе Индии, в Пенджабе, в XVI веке. Слово «сикх» на пенджабском диалекте означает «ученик». Основателем этой религии был гуру (то есть учитель, наставник) Нанак. Его учение оказало огромное влияние на всю историю Северной Индии.

…В 1469 году в штате Пенджаб, в деревушке Талаванди, что на берегу реки Рави, в семье сборщика налогов родится мальчик, которого назвали Нанак. В детстве он учился разным языкам — хинди и санскриту, на которых говорят и индуисты, фарси и арабскому, на которых говорят мусульмане; изучал индуистские священные книги и исламский Коран. Ставя под сомнение традиции и обряды обеих религий, он захотел сам обрести истину и знание. Нанак вырос и стал образованным человеком, женился и завёл двоих детей. Но в 30 лет вдруг покинул дом и стал бродягой, аскетом. Он обошёл почти всю Индию, побывал в других странах и во многих святых местах, подолгу беседовал с учёными людьми и святыми. Вернувшись домой, Нанак заявил: «Нет ни индуистов, ни мусульман. Так по чьей же тропе мне идти? Я пойду по тропе Бога». Он решил создать собственную религию, которая объединила бы мусульман и индусов. Человеческую душу на пути к Богу, считал Нанак, должен вести духовный учитель — гуру, который научит людей честности и порядочности, доброте и чувству долга.

У гуру Нанака появилось много сторонников, и в 1520 году он организовал первую общину учеников, или сикхов. В наше время сикхи признают десять духовных учителей-гуру и оказывают божественные почести священной книге «Гуру Грантх» («Книг а Учителей»), или «Ади Грантх» («Изначальная Книга»), содержащей религиозные гимны, написанные Нанаком и его последователями.

Наравне с Нанаком почитается десятый гуру Говинд Сингх, который в 1699 году основал Братство чистых, или хальсу. Все вступавшие в Братство прибавляли к своему имени имя Сингх (лев) и брали обязательство соблюдать правило пяти «К» — носить пышные волосы и бороду (кеш), штаны особого покроя (качх), гребень (кангха), короткий меч (кирпан) и стальной браслет (кара). После смерти гуру Говинда «учителем» стала считаться священная книга «Гуру Грантх». Иногда к её названию ещё прибавляют слово «Сахиб», то есть «господин».

Центром сикхизма является город Амритсар, где посреди бассейна на искусственном островке возвышается прекрасный Золотой храм. Большая часть сикхских праздников связана с рождением или смертью одного из десяти гуру. Праздники, отмечающие рождение или мученическую смерть одного из гуру, называют гурупурб, а все остальные — мела («ярмарка»). Все праздники включают «Акханд патх» — непрерывное чтение «Гуру Грантх Сахиб» в течение 48 часов. Даты проведения меняются из года в год, так как сикхи пользуются лунным календарём. Так, в декабре — январе празднуют День рождения гуру Говинда. А в июне — июле отмечают годовщину смерти гуру Арджуна, который собрал все религиозные трактаты гуру Нанака в единую книгу — «Гуру Грантх».

СИКХСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Дивали

Несмотря на то что Дивали (праздник светильников) — индуистский праздник, его очень широко отмечают сикхские общины. Дивали (другое его название — Дипавали; Дипа — светильник) означает «огненная гроздь». Этот праздник знаменует победу света над тьмой, добра над злом.

Древняя легенда гласит, что бог Кришна, узнав о жестоком и беспощадном правителе Нарагасуране, вступил с ним в единоборство и одержал победу. Перед смертью тиран обратился к великому Кришне с последней просьбой: как только его сердце перестанет биться — устроить пышный праздник. С тех пор это один из самых жизнеутверждающих праздников.

Два последних дня месяца ашвин (конец сентября — начало октября) и три первых дня месяца картик (конец октября — начало ноября) отмечены тем, что улицы всех городов и деревень Индии и каждый дом озаряются огнями — плошками с фитилями, раскрашенными фонариками, гирляндами разноцветных лампочек. На площадях устраиваются фейерверки, чтобы распугать злых духов.

Дивали — это несколько праздничных церемоний. Первый день носит название Дхана Трайодаши — Поклонение богатству. В первый день Дивали в ряде местностей принято натирать тело благовонными маслами ещё до рассвета. Каждый старается надеть новую одежду. Хозяйки готовят множество сладостей и щедро угощают гостей. В этот день принято посылать подарки родным и близким.

Особенно торжественно этот праздник отмечают представители богатых торговых общин. Для них ведь начинается новый деловой год, поэтому в первый день Дивали совершается обряд своеобразного поклонения расходно-приходным книгам и горстке серебряных монет. Завершается праздник различными азартными играми.

Второй день посвящён победе бога Кришны над коварным царём Нарагасураной (или Наракой), который вошёл в историю своим страшным увлечением: он похищал у богов их дочерей, доведя число своих жертв до 16 тысяч.

Третий день отведён молитвам богине красоты, богатства и благополучия Лакшми. Каждый старается добиться её благосклонности, получше украсив свой дом, яркими светильниками.

Четвёртый день посвящается мифическому правителю Бали, царствие которого было ознаменовано всеобщим благоденствием и счастьем. Под звуки старинных гимнов люди повторяют несколько раз: «Да сгинут все невзгоды, да придёт царствие Бали».

На пятый день Дивали братья дарят сёстрам подарки и сладости, собираются все члены семьи, а вечером зажигают как можно больше огней и устраивают настоящий фейерверк с использованием хлопушек и других хитроумных устройств пиротехники.

КИТАЙ

Китай — это страна трёх религий: буддизма, даосизма и конфуцианства. Каждая обращается к разным аспектам жизни человека, дополняя две другие и не противореча им, так что китайцы могут исповедовать все три. Вот почему многие религиозные праздники отмечаются всем населением Китая.

Даосизм зародился около 600 лет до н. э. Основателем этой религии считают учёного-философа Лао-Цзы, который жил при дворе правящего в ту эпоху императора. Даосы верят, что всё в мире основано на взаимодействии двух противоположных сил — Инь и Ян. Самой важной книгой для даосов является «Дао дэ цзин» («Книга Пути»), написанная примерно за 300 лет до н. э. Медитация и созерцание чрезвычайно важны в жизни даосов, но при этом религиозная жизнь сконцентрирована вокруг монастырей и храмов.

Конфуций, основатель конфуцианского учения, родился приблизительно в 551 году до н. э. Мыслитель внушал людям, что следует жить в мире и гармонии и что нет ничего важнее семьи. Конфуций говорил также, что каждый должен стремиться к самосовершенствованию, используя силу знаний, и что на высокие посты людей следует выбирать, исходя из их способностей и талантов, а не просто по причине благородного происхождения. При жизни Конфуция его идеи не пользовались особым успехом, но после смерти мыслителя в 479 году до н. э. последователи Конфуция продолжили его дело.

Китайцы полагают, что процессы, происходящие в природе, теснейшим образом связаны с жизнью и деятельностью людей. Не зря китайская медицина различала в теле человека 365 основных чувствительных точек — по числу дней в году.

КИТАЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Цинмин, или Праздник холодной пищи и чистого света

Это один из древнейших праздников, вобравший в себя обряды многих поколений (март — апрель). В некоторых районах Китая этот праздник называется праздником старого огня, потому что в этот день все огни в доме гасятся, и в течение следующих 24 часов огонь не зажигается.

Только на другой день можно зажечь «новый огонь». Вплоть до XVIII века это совершаюсь самым примитивным способом — трением друг о друга ивовых прутьев. Конечно, уже в древности китайцы знали и более совершенные способы добывания огня, ведь они изобрели порох. Но этот был завещан предками и потому считался священным.

А в день «старого огня» люди едят холодную пищу, которая была приготовлена днём раньше. Это овощи, каша, лепёшки и выпеченные из рисовой муки фигурки ласточек Цзе-туя.

Но кто такой был этот Цзе-туй и чем он запомнился людям?

Это был преданный оруженосец одного мелкого китайского феодала. Однажды хозяин оказался в опасности и был вынужден бежать с несколькими верными слугами. Они укрылись в горном районе, и им нечего было есть. Тогда верный Цзе-туй отрезал кусок собственной ноги, сварил его для своего голодного господина и тем самым спас ему жизнь.

Впоследствии удача снова улыбнулась феодалу. Он добился успехов и даже стал владельцем небольшого княжества в провинции Шаньси. Но… забыл о своём спасителе. А когда вспомнил и хотел вызвать его к себе, то узнал, что Цзе-туй разочаровался в людях, оставил этот мир и живёт отшельником в лесу.

Феодал послал к отшельнику гонцов, но, несмотря на все уговоры и подарки, Цзе-туй не хотел возвращаться. И тогда феодал приказал поджечь лес, чтобы заставить отшельника выйти. Но Цзе-туй предпочёл сгореть, чем вновь вернуться к вероломному хозяину. Когда пламя охватило деревья, множество ласточек с тревожным и печальным щебетаньем поднялось в небо: птицы как бы оплакивали Цзе-туя…

На феодала смерть отшельника произвела очень глубокое впечатление, и он приказал, чтобы впредь — в годовщину этого печального события — не зажигали огонь ни в одном доме. Произошло это в VI веке до н. э.

С тех пор прошло очень много времени, но и сегодня ласточки Цзе-туя «слетаются» в китайские дома во время праздника холодной пищи и чистого света, чтобы покормить людей.

До нашего времени Цинмин дошёл как праздник поминовения предков.

Придя «в гости» к усопшим родственникам, китайцы сначала убираются на могиле, а затем раскладывают на ней жертвенные яства — вино и вкусную еду, зажигают благовония. В дар душам предков сжигаются пачки особых жертвенных денег. Вся церемония заканчивается оглушительными разрывами хлопушек, без которых в Китае не обходится ни одно празднество.

БУДДИЗМ

Буддизм зародился в Индии в VI веке до н. э. и затем получил широкое распространение в странах Востока — особенно в Китае и многих районах Японии.

Основателя буддизма, принца Сиддхартху Гаутаму, обычно называют «тот самый Будда», или «достигший просветления». Будда это одновременно историческая и легендарная личность. Часто его называют Шакьямуни — «мудрец шакья», по имени клана правителей, к которому он принадлежал по рождению.

Согласно легенде, королеве Майи — матери Сиддхартхи Гаутамы — однажды привиделось, что прекрасный белый слон вошёл в её чрево. В период своей беременности она испытывала такое глубокое чувство удовлетворения, что оно распространялось на каждого, кто общался с ней. Её муж, король Суддходана, забросил все государственные дела и всецело посвятил себя делам духовным. Годами позже король Суддходана созерцал Сиддхартху, медитируя в тени дерева. Он медитировал весь день, но тень даже не сдвинулась с места. Так король осознал, что его сын отличается от других. Не желая, чтобы ребёнок покинул дом, он отгородил его от внешнего мира, окружив во дворце роскошью и удовольствиями.

Сиддхартха был рождён принцем, и его отец выполнял все его прихоти. И всё же юноша не находил удовлетворения в мирских удовольствиях. Периодически он совершал тайные поездки за пределы дворца в сопровождении своего возничего Чандаки, чтобы посмотреть, что творится в мире. Во время этих путешествий его взору явились четыре знамения, которые подвигли его, отказавшись от жизни принца, искать просветление.

Во время первого путешествия ему встретится глубокий старик. Он был одинок и настолько слаб от старости, что с трудом мог передвигаться. Чандака сказал Сиддхартхе, что каждый, кто не умирает молодым, должен страдать от старости.

Во время следующего путешествия они встретили тяжело больного человека, испытывавшего боль и мучения. Тогда Чандака сказал, что всем людям свойственно болеть.

В третий раз ему встретилась погребальная процессия. Чандака сказал, что всё живое умирает. Молодой Сиддхартха был огорчён страданиями, свидетелем которых он стал за воротами дворца. Однако никто не смог дать ему удовлетворившего бы его совета о том, как их преодолеть.

Тогда Сиддхартха отправится в новое путешествие. На этот раз он встретил бродячего аскета, который, несмотря на все тяготы жизни, излучал умиротворённость и безмятежность. Казалось, что жизненные проблемы и страдания не затрагивали его. Эта встреча дала Сиддхартхе надежду на то, что всё же существует способ, как избежать, казалось бы, неминуемые страдания, сопряжённые с жизнью, и он принял решение самостоятельно отправиться на его поиски. Он отказался от трона, роскоши, прекрасной жены и ребёнка, обрил голову, взял чашку для сбора милостыни и отправился по миру как странствующий аскет.

Такой выбор не был необычен для богатых людей того времени. Но что отличало Гаутаму от прочих аскетов, так это его возраст. Сиддхартха покинул отчий дом, когда ему было немного за двадцать, в то время как с другими это обычно случалось значительно позже.

Сиддхартха встречался со многими великими мудрецами, преуспевшими в науке контроля над разумом и телом, практиковавшими аскетизм. У них он научился укрощать свои плотские и эмоциональные желания, подвергая себя суровым испытаниям и лишениям. Он почти довёл себя до голодной смерти, питаясь одним зёрнышком риса в день. Он подвергал своё тело испытаниям жарой и холодом. Он подвергал себя унижениям, лёжа на пожарище среди останков погибших, а пришедшие люди осмеивали и оскорбляли его. Все эти деяния были составными частями пути, который он избрал для себя как аскет.

И вот, к удивлению своих последователей, он оставил аскетизм. Тем не менее, Сиддхартха сохранил свою приверженность идее обретения просветления уверовав в то, что истина заключается не в аскетизме и не в роскоши. Напротив, существует некий «средний путь», помогающий избежать таких крайностей, как тяга к роскоши и самоотречение.

Сиддхартха продолжал медитировать в течение ещё 49 дней, сидя под деревом бодхи. В итоге он обрёл то, что искал. Он испытал просветление, известное у буддистов как нирвана. Это состояние неописуемого мира, когда все желания гаснут.

Затем в течение 45 лет он ходил по стране и проповедовал своё учение. Он учил, что «рождение — это страдание, старость — это страдание, смерть — это страдание; печаль, боль, невзгоды и тяжёлый труд — это страдание; невозможность получить желаемое — это страдание, короче — всё, что связано с пятью чувствами — это страдание».

Будда и его последователи пришли к пониманию того, что этот порочный круг невежества и страдания тесно увязан с традиционными индийскими представлениями о карме и сансаре — последовательных реинкарнаций в земной жизни. Цикл страдания, инициируемый невежеством, включает в себя другие причины страдания: рождение, старость и смерть. Эти элементы позволяют составить представление о том, что известно как Колесо становления.

Колесо становления — это древний буддистский символ, олицетворяющий процесс бытия. В его центре расположены желания, ненависть и невежество. Окружность колеса разделена на 12 секторов, представляющих человеческую жизнь в её непрекращающемся процессе: рождение, смерть, реинкарнация. Эти секторы представляют собой: становление, рождение, смерть, невежество, побуждения, сознание, разум и тело, шесть чувств (где разум рассматривается как одно из них), предрасположенность, ощущение, желание и привязанность. Каждый этап в этом колесе зависит от следующего этапа. Взаимозависимость всех этапов инициирует движение колеса через все последующие жизни человека. В популяризации символа колесо часто изображают зажатым в руках внушающего страх бога подземного мира, именуемого Яма.

Третья, благородная истина состоит в том, что невежество и страдание могут быть побеждены. И, наконец, Четвёртая благородная истина предлагает пути к достижению этого — избавления от невежества и страдания, присущих жизни рядового человека. Это тропа к уничтожению страдания, также известная как Восемь составляющих пути к просветлению.

БУДДИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Пятнадцать чудес Будды

Вскоре после того, как Будда стал проповедовать своё учение, у него появилось много учеников. Но несколько монахов возненавидели его за безграничную власть и стали издеваться над его учением, стали демонстрировать народу всякие поддельные чудеса.

Будда посрамил этих лжеучителей и в городе Шравасти сотворил 15 чудес: по одному чуду в день. Вот некоторые из них:

Он воткнул в землю свою зубочистку, и из неё выросло огромное дерево, которое своими ветвями закрыло весь небосвод. На нём висели плоды, подобные сосудам, вмещавшим пять вёдер воды.

Будда улыбнулся, и от его улыбки рассеялся свет в трёх тысячах миров; все, на кого пал этот свет, стали благословенными.

Все последователи Будды познали мысли друг друга, добродетельные и греховные, а также узнали о воздаянии и возмездии, которое за это их ожидает.

Будда прополоскал рот и выплюнул воду на землю. Она превратилась в громадное озеро. Посреди него выросло множество чудесных лотосов, своим светом озарившие весь мир и наполнившие его благоуханием.

Будда прикоснулся правой рукой к трону, на котором сидел, и внезапно появились пять страшных чудовищ, разрушивших сидения лжеучителей, а возникшее вместе с ними ужасное божество Ваджрапани прогнало их своей ваджрой — оружием, подобным молнии. После этого 91 тысяча лжеучителей перешла на сторону Будды.

Будда сделался видимым одновременно во всех царствах материального мира и проповедовал своё учение.

Он превратил своё тело в неизречённый свет, который наполнил своим сиянием тысячи миров.

Будда испустил из своего пупка два луча, которые поднялись на высоту семи саженей. На кончике каждого луча выросло по цветку лотоса. Из середины каждого цветка вышло по два отражения Будды. Они в свою очередь испустили по два луча, оканчивающихся лотосом… Так продолжалось до тех пор, пока цветы и будды не заполнили всю Вселенную.

Своей огромной волей Будда создал огромную колесницу, которая достигла мира Богов. И сияние наполнило все миры.

Будда наполнил пищей все сосуды в городе. Она имела разный вкус, но отведав её, люди чувствовали удовольствие. Затем Будда коснулся рукой земли, и она разверзлась, показав страдания, которые праздные и грешные люди терпели в аду. Увидевшие это содрогнулись, и Будда стал проповедовать своё учение собравшимся.

В течение двух недель первого новогоднего месяца в буддийских храмах проходят службы с описанием этих чудес. А праздник называется Монлам, или 15 чудес Будды.

Весак

Общебуддийский праздник Весак, или Дончод (в монголо-бурятской традиции), отмечается на второй неделе 1-го летнего месяца (мая). Это единая дата для всех стран буддийского мира.

В этот день случились сразу три события в жизни Будды: его последнее земное рождение, просветление и погружение в нирвану. Между первым и последним событиями прошло 80 лет. Просветлённым он стал в 35 лет, но всё это, согласно традиционной биографии Будды, произошло в один день.

Целую неделю монахи рассказывают в храмах о жизни Будды. Вокруг храмов и монастырей движутся торжественные процессии, изображая театрализованные версии этих трёх событий. В процессиях и храмовых службах принимают участие не только монахи, но и многочисленные верующие.

В китайских храмах, а также буддисты у себя дома омывают статуи будд подслащённой водой и осыпают их цветами. Многие покупают разных водяных тварей и выпускают их в воду, совершая угодный Будде «обряд освобождения живности». В некоторых семьях готовят постную кашу из риса, смешанную с различными видами сушёных фруктов и орехами — миндалём, арахисом.

В Центральном и Восточном Китае ко дню рождения Будды рис варили в отваре из листьев чёрного дерева, которому приписывали магические свойства. Такой рис, приобретавший тёмный оттенок, монахи посылали в дар своим прихожанам. Во многих провинциях эта традиция существует и сегодня.

Легенда рассказывает, что зачинателем традиции, возникшей в XII веке, был полководец Ян Вэньгуан. Однажды его бросили в тюрьму и не давали есть. Но сестра полководца сумела обмануть бдительность тюремщиков, послав брагу корзинку с «чёрным рисом». На её дне был спрятан меч. Ян Вэньгуан вырвался из тюрьмы в день рождения Будды.

В другой провинции существует другое предание. Любящий сын накормил «чёрным рисом» свою мать, превратившуюся после смерти в голодного духа.

Крестьяне в Китае по-своему отмечали этот праздник. Он считался днём рождения буйволов. Пахотных буйволов свободно отпускали пастись накануне сева, а в первый день сева вся деревня выходила на поля, и старейший пахарь под грохот гонгов и хлопушек высаживал первый росток риса.

Жители провинции Хунань в праздник омовения Будды вывешивали заклинание против насекомых: к дверям дома приклеивали крест-накрест полоски жёлтой бумаги с надписью: «В этот праздник легендарный маг Люй Дунбинь зайдёт отдохнуть. Святой небожитель дунет раз, и все насекомые разлетятся». Сычуаньцы вывешивали красную бумагу с надписью: «Выдаём замуж волосатых насекомых».

В уезде Юнинь праздник отмечали общинными жертвоприношениями богам, которые сопровождались плясками нарядно одетых девушек и юношей.

В Корее праздник День рождения Будды — самый красочный и значительный. Он также известен как праздник фонарей. В этот день в Сеуле можно видеть море разноцветных бумажных фонариков, укреплённых на высоких бамбуковых шестах почти перед каждым домом. Дом, в котором за истекший год родился сын, украшали бумажными изображениями рыб — символ мальчика. Фонари были различной формы и окраски — в форме дыни, цветка лотоса, барабана, лодки… Одетые в нарядные костюмы дети стреляли из хлопушек. Всю ночь в городе не закрывались ворота, и люди гуляли, любуясь фонарями.

В монастырях совершали омовения и окропления статуй Будды, особенно статуй, изображавших Будду-ребёнка.

В Японии День рождения Будды известен также как праздник цветов.

Согласно легенде, Будда родится в тот момент, когда его мать собиралась переломить стебель цветка. В тот же день бог полей спускался с гор и люди встречает его цветами. На это время приходится и период цветения сакуры.

Праздник в Японии начали отмечать давно, с 840 года. На территории буддийских храмов на постаменте помещали небольшой макет четырёхугольного храма высотой 50–60 см, без стенок. В центре устанавливали плоскую чашу, а в ней — небольшую статую Будды-ребёнка. Скульптура изображала Будду в тот момент, когда он, согласно преданию, произносил слова: «Я — владыка мира, я — лучший в мире, я — первый в мире».

Центральный обряд праздника начинался в тот момент, когда дети поливали изображение Будды-мальчика особым чаем. Его готовили из листьев гортензии, растущей высоко в горах. Существовало поверье: если прикоснуться пальцами, смоченными в таком чае, к статуе Будды в том месте, где у тебя болит, то наступит исцеление. Родители приводили в храмы больных детей, надеясь на помощь Будды.

Обычай поливать фигурку Будды сладким чаем связан с легендой о рождении Будды. Когда маленький Будда сделал первые семь шагов и простёр руки вверх, а затем опустил их вниз, морской дракон пролил на него сладкий дождь.

В праздничный день устраивались процессии детей в нарядных одеждах и с цветами в руках. Они танцевали и пели.

Почти во всех сельских районах страны существовал обряд выставлять и перед обычными жилищами ветки дикой азалии. Монахи-отшельники, чтобы отметить День рождения Будды, поднимались высоко в горы.

Один японский учёный так описал праздник:

«Верующие в числе 20 человек, одетые в белые развевающиеся одежды, несут на плечах небольшой храм с помещённой внутри небольшой статуэткой Будды-ребёнка. Процессию сопровождает такое же число священников… Во время шествия они трубят в большие морские раковины. Процессию встречает другая группа священников в праздничных облачениях, числом около шестидесяти, и тридцать детей, одетых в красивые шёлковые кимоно, с позолоченными коронами на голове…

На алтарь храма возлагаются цветы. Там же возжигаются курения. Дети декламируют специальные посвящения и поют песни. Хор из шестидесяти священников начинает петь религиозные стихи, призывающие к вечному миру.

В это время выходят на возвышение и танцуют перед алтарём, пестреющим от множества цветов, дети в возрасте от пяти до восьми лет».

В наши дни праздник остаётся праздничным зрелищем. Оно также проходит, но образному выражению Р. Киплинга, посетившего Японию, «на фоне пиршества цветов».

В Таиланде день Весака Пуджа празднуется в честь рождения, просветления и смерти Будды. Повсюду развиваются религиозные флаги. Проходят торжественные церемонии. В сельской местности люди встают ранним утром, чтобы приготовить еду и сладости для монахов. На рассвете они направляются к близлежащему храму, где и проводят большую часть дня.

Основные события проходят вокруг храмов. В течение целого дня люди слушают проповеди, а к вечеру принимают участие в свечной процессии. Во время её каждый держит в руках цветы, три благовонные палочки и зажжённую свечу, что символизирует три святыни — Будду, его Учение и его Последователей.

На празднике в храме Путта Монтон, где установлена статуя Идущего Будды, присутствует королевская семья. Один из её членов возглавляет свечную процессию.

Больше всего сладостей и подарков достаётся в этот день мальчикам-послушникам.

Жизнь в буддийском храме

Первым буддийским храмом, построенным в Китае, был храм Белой лошади в Лояне (нынешняя провинция Хэнань). Согласно легенде, в 67 году н. э., во время правления императора Мин-ди, два индийских монаха — Касьяпаматанга и Дхармаракша привезли в Лоян на белой лошади буддийские сутры из далёкого западного края. Они и помогли возвести этот храм. В последующее тысячелетие по всей стране были построены буддийские храмы, пагоды, пещеры. Обычно китайский буддийский храм состоит из Зала Небесных правителей, Зала Гуаньинь (богини милосердия), святилища Будды и хранилища для «Трипитаки», т. е. буддийских свитков. В каждом храме имеются настоящем, надзиратель и монахи, обязанные принимать паломников и отправлять религиозные обряды.

Многие мальчики в Таиланде живут в храмах. Это связано с тем, что в основном их родители — бедные фермеры и не в состоянии прокормить детей. К тому же, прислуживая монахам, они приобретают многие знания.

Утро мальчика-послушника начинается перед рассветом. Он должен приготовить монахам «чёрные горшки» или сосуды для подаяний, в которых они приносят монахам утром еду. Когда монахи готовы к сбору подаяния в деревне, они следуют за ними и помогают нести собранную милостыню. Ежедневно мальчики сопровождают монахов в далёкие деревни, где нередко должны спасаться от свирепых собак.

После возвращения в храм, мальчики немедленно приступают к приготовлению еды для монахов. Согласно обычаям, монахам запрещается принимать пишу из рук кого бы то ни было, кроме мирян. После трапезы мальчики сохраняют еду до второго, полуденного приёма пищи. Некоторые монахи строго соблюдают обычай и едят лишь один раз в день. Затем приступают к еде сами мальчики, так как считается грехом для мирян принимать пишу до монахов. После полудня монахам не позволяется есть, разрешается лишь пить воду и прохладительные напитки, а также молоко.

Монахи и мальчики-послушники носят схожие одежды, и нередко они одного возраста. Несмотря на это, между ними мало общего. В то время как монахи следуют 227 предписаниям, послушники — лишь десяти из них. Мальчики-послушники работают за бесплатное питание и кров. Живя рядом с монахами, мальчиков приучают к дисциплине и воспитывают в них настоящих буддистов.

Многие мужчины, которые занимают высокие посты в государстве, когда-то были мальчиками-послушниками.

Нисхождение Будды с неба Тушита

В конце октября — ноябре отмечается большой буддийский праздник Нисхождения Будды с неба Тушита на землю.

…Проживая в облике бодхисаттвы на небе Тушита (9-й уровень буддийского космоса, где обитают все бодхисаттвы до того, как станут буддами) Будда Шакьямуни понял, что ему пора совершить своё последнее рождение среди людей на земле.

Своими земными родителями он избрал правителя народа шакья Шуддходану и его жену Майю. В 35 лет он открыл для себя истину, сидя под деревом бодхи, и стал Просветлённым, то есть Буддой. И начал проповедовать своё учение.

Праздник отмечается три дня. На второй, основной, день с утра до вечера читаются священные тексты.

Стать монахом… ненадолго

Одно из самых важных событий в жизни тайского мужчины — посвящение в монахи, которое считается возвращением долга уважения его родителям. Существует обычай, согласно которому каждый мужчина должен принять монашество на небольшой промежуток вымени. Это происходит до его бракосочетания. Тайцы верят: если мужчина принимает монашество после брака, то его жена отбирает половину доли уважения, предназначенной родителям мужа. И поэтому его родителям может не хватить уважения, чтобы попасть в рай после смерти.

Большинство мужчин, в благодарность своим родителям, принимают монашество после достижения 20-летнего возраста.

Мужчина, не прошедший посвящения в монахи, считается неполноценным и не пользуется уважением в обществе. После посвящения мужчину называют «Тит», от слова «Будтит». Будтит означает «человек, прошедший науку», или «обученный».

В сельской местности пожилые люди, обращаясь к такому мужчине, говорят сначала слово «Тит», а затем произносят его настоящее имя. Например, Тит Чом, вместо Кхун Чом. Слово «Кхун» — вежливая форма обращения при разговоре как с мужчиной, так и с женщиной.

Обряд посвящения обычно проводят в начале дождливого сезона (июль или август), когда монахи по всей стране не покидают своих храмов.

В деревне в обряде участвуют все её жители. Они сопровождают «нака» — «одетого в белое, наголо стриженного будущего монаха» по дороге, ведущей в храм. Это весёлая и радостная процессия. Многие приплясывают и поют песни.

Церемония начинается с устного экзамена для будущего монаха. Ему задают вопросы: «Являетесь ли вы мужчиной?», «Есть ли у вас долги?», «Становитесь ли вы монахом с согласия ваших родителей?».

Вопросы необходимы для того, чтобы убедиться — свободен ли молодой человек от мирской суеты и может ли он посвятить себя религиозным занятиям на время пребывания в храме.

После экзамена «наку» вручают жёлтое монашеское одеяние, и он готов получить своё первое предписание, прежде чем стать монахом.

По окончании трёхмесячного сезона дождей, после вручения нового платья Катин храму, некоторые монахи вернутся в мир, а другие продолжат своё занятие. Часть из них примет обет. Тогда они на всю жизнь останутся монахами, чтобы достичь Просветления и родиться заново. Однако не всякий способен соблюдать 227 буддийских предписаний. Случается, молодой человек в состоянии пробыть монахом всего несколько дней. И тогда он не сможет заслужить уважение людей.

После окончания сезона дождей монахи получают новые одежды «Тот Катин» и снова идут по стране. Кроме новых одежд монахам вручают буддийскую литературу, столовые приборы, денежное содержание и строительные инструменты: гвозди, ручные пилы, молотки…

Слово «тот» означает «сделать подаяние монаху», а «катин» дословно переводится как «пяльцы», использовавшиеся в прошлом при шитье жёлтых одежд. В те времена из-за нехватки материала для изготовления монашеских одежд использовались шкуры животных, добытые на охоте.

Буддисты считают «Тот Катин» самой важной религиозной церемонией после посвящения в монахи. Каждый буддист хотя бы один раз в жизни стремится стать организатором церемонии Катин (на это уходит много времени, сил и денежных затрат). Прежде всего надо заранее договориться с храмом, иначе можно лишиться возможности быть единственным спонсором церемонии, особенно если это должно происходить в широко известном храме. Кто потерпел неудачу, может принять участие в другой церемонии — «Катин Самакки» или «Объединённый Катин».

Круговращение Майтрейи

В середине второй летней луны проводится храмовый праздник Круговращение Майтрейи. Майтрейя — Будда грядущего мирового периода. Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни». В день этого праздника из храма выносят скульптурное изображение Майтрейи, сажают его под балдахин на колесницу, в которую впрягают опять-таки скульптурное изображение коня зелёного цвета. Окружённая толпами верующих колесница медленно совершает объезд вокруг территории монастыря, двигаясь по солнцу. Толпы верующих по обеим сторонам дороги движутся вместе с процессией, периодически совершая коленопреклонение перед статуей Майтрейи. Одна группа монахов приводит в движение колесницу, другие идут впереди или сзади неё, читая молитвы. Служба длится целый день.

Праздник Майдари, или Круговращение Майтрейи, посвящён ожиданию пришествия Будды будущего периода — Майтрейи, который наступит после завершения периода Будды Шакьямуни.

Он начнётся, когда продолжительность земной жизни людей достигнет 84 тысячи лет, а миром будет управлять один человек — справедливый буддист.

Праздник отмечается в 3-й — 5-й дни последнего летнего месяца (июнь — июль).

Мистерия Цам (Чам) и «колесо времени»

Мистерия Цам (Чам) ежегодно совершалась в буддийских монастырях Тибета, Непала, Монголии, Бурятии, Тувы. В практику храмовой обрядности тибетских школ буддизма она была введена великим учителем Падмасамбхавой (VIII в.). Даже в пределах одной страны эта мистерия могла исполняться в разные календарные сроки — в одних зимой, в других — летом и быть разной по жанру. В одних случаях это была танцевальная пантомима, в других — пьеса с диалогами, предусматривавшая 4–5 действующих лиц, наконец, это могло быть грандиозное театрализованное представление со 108 участниками (108 — сакральное число в буддизме), которые в костюмах и масках, достаточно тяжёлых по весу (одна маска могла весить до 30 кг), разыгрывали действо, героями которого были персонажи пантеона тибетского буддизма и персонажи народной мифологии (в Тибете — тибетской, в Монголии и Бурятии — тибетской и монгольской).

Исполнение мистерии преследовало несколько целей сразу, причём в разных монастырях упор делался на разное: устрашение врагов буддизма, демонстрация торжества истинного учения над всеми лжеучениями, способ умиротворения злых сил, чтобы предстоящий год был благополучным, подготовка человека к тому, что он увидит после смерти на пути к новому перерождению.

Исполняли Цам специально подготовленные монахи, прошедшие посвящение; за несколько дней до праздника им полагалось побыть несколько часов в состоянии глубокой медитации. Случайных людей среди актёров быть не могло. Костюмы и маски имел каждый монастырь, тщательно сохраняя их от одного представления до другого. Когда что-то из них приходило в негодность, производили замену с тщательным соблюдением необходимых обрядов.

У буддистов Монголии и России последние исполнения Цама зафиксированы в конце 20-х годов XX в. Идущие ныне в обеих странах процессы возрождения буддизма предусматривают и возрождение Цама.

Праздник Дун-Дуинхор, или Дуйн-хор, означает «колесо времени». Он посвящён проповеди Буддой Калачакры-тантры царю легендарной страны всеобщего благоденствия Шамбалы. В основе Калачакры-тантры лежит идея о тождестве Вселенной и человека, о взаимосвязи природы и человека. Познав душой эту идею, человек, изменяя себя с помощью йоги, изменяет и мир. С Калачакрой-тантрой связано также представление о цикличности времени: малый цикл 12 лет, большой — 60 лет.

Праздник приходится на 14–16-е числа последнего весеннего месяца — мая.

ЯПОНИЯ

Национальная религия Японии представляет собой обширный комплекс верований, обычаев и обрядов, сравнительно поздно получивших название синтоизма с целью отделить их от религий, которые пришли из Китая — буддизма (букке) и конфуцианства. Вместе с христианством, появившимся в Японии после 1549 года, это даёт совокупность четырёх религий — все они сохраняются на островах до нынешнего времени.

Древнейшим источником национальных японских традиций является книга Кодзики («Записи о делах древности»), составленная Оно Ясумаро по распоряжению императрицы Гэммэй около 712 года на основе сказаний, записанных со слов одарённого феноменальной памятью певца. В Кодзики излагается история Японии от сотворения мира до 628 года.

Первые пять божеств синтоизма внезапно возникли из хаоса. В результате нескольких совокуплений на свет появились Идзанаки (Тот-кто-приглашает) и его сестра Идзанами (Та-что-приглашает), которые опустились в солёную морскую воду на плавающем небесном мосту и создали первый остров. Ступив на него, они путём наблюдения за трясогузкой постигают свою половую принадлежность и умение пользоваться ею. При первом совокуплении они совершили ошибку, и в результате родится Хируко (Пиявка), не способный встать на ноги даже в возрасте трёх лет. Совокупившись вновь, они породили Японские острова и нескольких духов-ками. Ками огня убила мать, опалив ей лоно. Идзанаки в ярости отрубил виновнику голову, и тогда из хлынувшей на землю крови возникло множество других ками.

Подобно Орфею, Идзанаки отправится в Подземное царство (Страну жёлтого источника) на поиски сестры, которую не хотели отпускать, потому что она успела вкусить адской пищи. Идзанаки надеялся на помощь ками места, но та поставила условие, что Идзанаки не должен приходить за сестрой ночью. Но Идзанаки нарушил клятву и при свете импровизированного факела увидел, что Идзанами превратилась в разлагающийся, покрытый червями труп.

Восемь фурий, ужасных ведьм Страны ночи, бросились в погоню за Идзанаки, однако тот бросил назад свой шлем, который превратился в виноградник, и фурии остановились, чтобы съесть ягоды. Как в волшебных сказках всех народов, этот эпизод повторяется трижды — в качестве следующих препятствий возникают бамбуковые заросли и река. В итоге Идзанаки удалось спастись, и тогда за ним устремилась сама Идзанами в сопровождении восьми ками грома и полутора тысяч воинов Страны ночи. Тогда Идзанаки преградил им путь скалой, разделив тем самым оба царства — земное и подземное, и с обеих сторон скалы отныне произносятся заклятия вечной разлуки: Идзанами каждую ночь забирает к себе тысячу живых существ, а Идзанаки создаёт новые полторы тысячи, чтобы мир не остался пустыней.

Совершив очистительный обряд после соприкосновения со смертью, Идзанаки породит высшее ками синтоистского пантеона — богиню Солнца Аматэрасу (Великое Небесное Светило), а также хитрого бога Сусаноо.

Бесчисленные поколения ками последовательно заполняют временной промежуток, отделяющий изначальных божеств от людей. В религии синто ками — вездесущие проявления всего священного — окружены особым почётом. Первоначально у ками, будь то силы природы, почитаемые предки или просто абстрактные понятия, не было святилищ. Принадлежащая им территория обозначалась лишь во время совершения обрядов в их честь. Поскольку в Японии основой производства было земледелие, эти обряды и празднества носили сезонный характер. Помимо коллективных церемоний, существует индивидуальный синтоистский культ.

Из слияния синтоизма с буддизмом, проникшим в Японию в 538 году и получившим поддержку властей в VIII веке, возник очень интересный религиозный синтез. Сначала ками были отождествлены с буддийскими божествами (дева); позднее их подняли на более высокую ступень и они стали аватарами — воплощением Бодхисатв. В обоих культах практикуется активный обмен между изображениями Будд и ками. Во время династии Камакура (1185–1333), отмеченного необычайной плодотворностью мыслителей японского буддизма, появляются Тэндай Синто и тантрический синтоизм (сингон). В эпоху Токугава (Эдо, 1603–1867) государственной религией был признан синтоистский буддизм, а в следующую эпоху Мэйдзи (после 1868 г.) официальной религией становится синтоизм в чистом виде.

Синтоистский храм — это место, где обитает Ками, связанный с тем или иным участком ландшафта горой, лесом, водопадом. Если нет природного окружения, храм должен иметь символический пейзаж. Синтоистское святилище представляет собой простое деревянное сооружение (как, например, храмы Исэ или Идзумо), иногда украшенное элементами китайской архитектуры. По традиции, каждые 20 лет храм следует обновлять.

Символическое присутствие Ками в святилище обозначено его эмблемой (например, зеркало символизирует богиню Аматэрасу) или, под влиянием буддизма, статуэткой. В церемонии под названием синко (священный обход) процессия с эмблемой Ками шествует по всему кварталу. Искупительный ритуал (дзитинсай) совершается на месте будущего строительства. Здесь отражается представление о том, что бесчисленные Ками могут быть опасными и в определённые моменты их нужно умиротворять. Совокупность синтоистских обрядов — как коллективных, так индивидуальных обозначается термином «мацури». По установившейся традиции в каждом японском доме имелся собственный алтарь, в середине которого возвышался миниатюрный храм. О присутствии ками говорили и различные символические предметы.

Японскую народную религию (минкан синко) не следует путать с народным синтоизмом, хотя у них много сходных черт. Минкан синко это комплекс искупительных, сезонных и спорадических обрядов, заимствованных из всех трёх главных религий Японии. Не случайно говорят, что японец живёт как конфуцианец, женится как синтоист и умирает как буддист. В доме у него два алтаря — синтоистский и буддийский. Он соблюдает запреты, обусловленные геомантией (вход в дом никогда не должен располагаться на северо-восточной стороне и т. п.) и календарём (благоприятные и неблагоприятные дни).

В Японии очень много праздников, и все они имеют свою историю возникновения. Есть праздники сугубо государственные — день рождения императора, день основания государства, дни конституции, спорта, культуры, озеленения и т. д. Сейчас в Японии 14 официальных праздников, законодательно закреплённых как выходные дни. Кроме того, в каждой префектуре, городе или деревне ежегодно проводятся местные фестивали «мацури» — любования цветущей сливой и вишней, ирисами и хризантемами, праздники колесниц и воздушных змеев, шествия «львов» и «злых духов», костюмированные постановки — годовщины знаменитых битв и т. п. Бесконечное множество праздников отмечается в тысячах буддийских и синтоистских храмов и монастырей.

Нация «великих трудоголиков» очень серьёзно относится к своим праздничным датам. Они в полной мере отражают самобытную национальную культуру Японии. По сути, одной из важнейших предпосылок японского «экономического чуда» стало сохранение Страной восходящего солнца своего национального образа жизни в праздниках. Ни тотальное военное, экономическое и идеологическое поражение в 1945 году, ни шесть лет американской оккупации не смогли вызвать необратимые изменения в образе жизни японцев. Хотя попытки разрушить тысячелетнюю национальную идею принимались нешуточные. Строгие ограничения были наложены на синтоизм, игравший при поверженном военном режиме роль государственной религии. Были запрещены национальные торжества — День основания империи, День рождения императора и ряд древних синтоистских обрядов. Восстановили их лишь спустя 20 лет.

В свою очередь, «японизировались» и прочно вошли в повседневную реальность нехристианской страны Рождество и День святого Валентина. Иностранцы удивляются религиозной терпимости японцев. Для них ничего не стоит, весело отпраздновав Рождество Христово, на следующий день участвовать в какой-нибудь буддийской церемонии, а спустя несколько дней отправиться в синтоистский храм слушать удары колокола, свидетельствующие о наступлении Нового года.

Однако исконный японский праздник — это целая симфония национальной культуры. В эти дни люди надевают японскую одежду, едят и пьют только национальные блюда, танцуют под народную музыку. Праздниками кормятся сотни ремесленных мастерских, обеспечивающих всем необходимым — от сваренной по старинному рецепту рисовой бумаги «васи» до огромных связок фейерверков. Праздники — это то, что позволяет японцам оставаться японцами.

Философия дарения

С большинством праздников в Японии поздравлять не принято — они просто отмечаются. Поздравляют японцы друг друга обычно в связи с важными семейными событиями — с днём рождения, зачислением в старшую школу, поступлением в институт, рождением ребёнка. По всем «личным» поводам принято дарить подарки. Кроме того, в Японии существуют особые «подарочные периоды», не связанные ни с одним из многочисленных праздников. Подарки дарят просто так, по заведённой много веков назад традиции.

Летний сезон подарков называется «отюдэн», а зимний — «осэйбо». И частные, и юридические лица в это время года ломают головы, лихорадочно соображая, кому нужно послать подарки. Новый год, Рождество и прочие праздники носят более интимный характер. А вот дарение в середине лета и в конце года — общественная обязанность каждого японца, а потому и большая головная боль. Философия и сам ритуал дарения невероятно сложны и полны пресловутой японской двойственности. Иностранцу порой очень трудно понять что, кому, как и в какую очередь следует дарить в Японии. Сейчас японцы дарят подарки тем, перед кем имеют обязательства: начальникам, богатым покупателям или заказчикам, владельцам арендуемых квартир и т. д. Также обязательным считается у японцев привозить коллегам, родственникам и знакомым сувениры из поездок.

Существует масса критериев, которым должны удовлетворять сами дары. Так, подарок не должен быть слишком личным. То есть он не должен свидетельствовать о вашем чрезмерном знании вкусов и личной жизни одариваемого, а также отражать индивидуальность дарителя, особенно когда подарками обмениваются чиновники разных корпораций в целях развития общественных связей. Вещь не должна быть слишком модной, чересчур затейливой или оригинальной — в общем, ничего из ряда вон выходящего. Главное — польза. Подарок на все случаи жизни. Соблюдая законы утилитарности, вы не ошибётесь. Для такого подарка прекрасно подойдут: ароматное туалетное мыло, полотенце, моющие средства, сушёные морепродукты, живые креветки, консервы, чай, банка кофе, печенье, лапша, растительное масло, вино, пиво, бренди, а также фрукты и овощи (хотя и не любые). Последние должны быть экзотическими и непременно блестящими. Фрукты и овощи считаются в Японии деликатесами, а потому в них важнее цвет, глянец и форма, нежели вкусовые качества.

В дни «отюдэн» и «осэйбо» в универмагах под такие подарки отводят целые этажи. Покупатели пробираются через толпу, от одной витрины к другой. В одном углу устанавливают специальные стойки, и возле них тянется очередь ожидающих возможности присесть, чтобы оформить заказ на доставку. Более всего ценится не сам подарок, а его внешний вид — красивая упаковка. Самые прижимистые покупатели могут приобрести фирменную упаковочную бумагу у уличных торговцев и без труда придать своему подарку более дорогой и престижный вид, нежели это есть на самом деле. Как это ни парадоксально, но два килограмма масла в фирменной упаковке престижного универмага «Мицукоси» котируются куда выше, чем золотые часы в простом бумажном пакетике. Подарки также никогда не разворачиваются в присутствии дарителя, дабы ненароком его не обидеть. Недопустимо также отказаться принять подарок, даже если вам решительно не нужна ещё одна банка консервированной ветчины.

Очень распространённая форма подарка в Японии — деньги. На свадьбах, похоронах и в прочих подобных обстоятельствах дарение денег — вполне нормальное явление. При этом неприлично выписывать чек или переводить сумму на кредитную карточку одариваемого: следует взять в банке новенькие хрустящие купюры, положить их в конверт и подать в руки. Если вы хотите, чтобы всё было в высшей степени пристойно, это нужно сделать тайком. Так достойнее, чем демонстрировать свою щедрость окружающим.

Вообще же множество мелких сувениров японцы дарят друг другу по всякому поводу и без него. Особенно это распространено среди офисных служащих. При этом нужно соблюдать субординацию при вручении. У японцев женщина не всегда одаривается в первую очередь. Обычно исходят из старшинства занимаемого положения. Существуют определённые табу, например, нельзя дарить белые цветы — они считаются траурными. Наиболее распространённые варианты — чай и всевозможные сладости. Как видим, съестная тема преобладает в системе японских подарков.

Тем не менее, несмотря на столь сложную систему национального этикета, японцы вполне терпимы к поведению не-японцев. Так что не бойтесь ошибаться, вам за это ничего не будет.

ЯПОНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Хана мацури

8 апреля в японских буддийских храмах отмечается День рождения Будды (Камбуцу-э). По-иному этот праздник называется Фестиваль цветов (Хана мацури). В этот день буддийские храмы украшаются цветами, а прихожанам раздаётся особый цветочный чай-аматя. Считается, что он обладает магической силой. По легенде, сразу после рождения девять небесных драконов оросили голову малыша водой. Эту легенду и воспроизводит обряд. Цветы же символизируют сад Лумбини, в котором родился Просветлённый. В этот день принято дарить друг другу цветы и небольшие пакетики амати. Этим чаем пишут различные заклинания-обереги, им также поливают статуи Будды.

Летние праздники

В третье воскресенье июня отмечается День отцов. Этот праздник пришёл в Японию из США. В этот день дети дарят своим отцам подарки, обычно галстуки, бумажники, зонтики и запонки. Некоторые школы организуют в этот день занятия, чтобы отцы (которые в будние дни работают) смогли прийти в школу и посмотреть, как их дети учатся.

1 июля — открытие сезона восхождений на гору Фудзи. На вершине горы находится почта, и любой желающий может отправить отсюда письмо, чтобы доказать знакомым, что он действительно был на вершине Фудзи.

С 20 июля 1996 года в Японии отмечают День моря. В этот день японцы молятся морю, превозносят его в молитвах за то, что оно во все трудные времена помогало им и спасало от голода. В маленьких приморских городах устраиваются красочные шествия, а вечера японцы спешат провести в прибрежных тавернах и ресторанчиках.

День осеннего равноденствия — Сюбун-но хи (23 или 24 сентября). Празднику, как и весной, предшествует недельный период воздержания — хиган. В это время японцы опять посещают могилы предков.

ЯЗЫЧЕСТВО

ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Праздник летнего солнцестояния

Поклонение солнцу, так много значившему для людей в древности, достигало своего апогея летом. День летнего солнцестояния — самый длинный день в году — праздновался всеми народами. Когда-то люди верили, что, принося дары могущественному светилу, они помогут ему сохранить свои силы. День летнего солнцестояния играл особенно важную роль там, где погода менялась в зависимости от времени года.

Святилище Стоунхендж было сооружено в Англии между 2800 и 1000 годами до н. э. Оно представляет собой круг из массивных вертикальных каменных глыб, расположенных таким образом, чтобы лучи солнца, встающего 21 июня, падали на Солнечный камень и на алтарь. Ежегодно в Стоунхендже собирались кельтские жрецы-друиды для совершения ритуала в честь летнего солнцестояния.

Начиная с 1 мая, праздника костров, вплоть до кануна летнего солнцестояния (20 июня) почти по всей Европе жгли костры. Самый большой и яркий костёр разжигался в день солнцеворота. Люди плясали вокруг него с факелами в руках. Кроме того, вниз по склону холма скатывали горящие колёса. Считалось, что этот обряд поможет солнцу сохранить свою силу и мощь. По тлеющим углям прогоняли домашний скот, веря, что это убережёт животных от болезней и повысит удои молока.

В Швейцарии в день летнего солнцестояния совершали обряд «умерщвления гусей». Участникам ритуала завязывали глаза, и они пытались проткнуть гуся ножом. Неизвестно, когда и почему зародилась эта традиция, но она всё ещё жива.

В Перу инки совершали обряды поклонения солнцу. Одна из самых пышных церемоний проходила в Храме солнца в Куско. Целые толпы наблюдали за восходом светила, и весь день отмечен торжественными шествиями с музыкой и танцами. Кульминацией праздника считался момент, когда жрец, держа в руке блестящее золотое зеркало, направлял солнечные лучи на кусок хлопчатобумажной ткани, и она вспыхивала. Горящая ткань служила символом могущества солнца.

Археологи, производившие раскопки в древнем городе Мачу-Пикчу, нашли подтверждение существования ещё одного обряда солнцепоклонников. На склоне горы они обнаружили несколько храмов. Комплекс венчала каменная колонна, которая называлась Интихуатана, или Мишень солнца. В самый длинный день года инки совершали обряд, называемый Инти Райми, во время которого жрец символически «привязывал» солнце к колонне. Это должно было означать, что солнце всегда возвращается на землю инков.

Жители Северной Америки тоже совершали обряды в честь летнего солнцестояния. Индейцы сиу, например, в центре своей стоянки сажали тополь, а вокруг него сооружали ограду из жердей. Затем, двигаясь вокруг этого сооружения, сиу исполняли сложный танец солнца. Каждый шаг и каждое телодвижение имели определённое значение. Сам танец продолжался четыре дня. Во время обряда танцорам было запрещено есть и пить — индейцы верили, что пост ублаготворит Великого Духа и он дарует им богатый урожай и много дичи для охоты.

Часть II

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

ЕВРОПА

ДЕКАБРЬ

Название последнего месяца года происходит от латинского «decem» — десятый (у римлян он был десятым). На Русь это название пришло из Византии, вытеснив древнеславянское студень, или студёный (от стужи, морозов, холода), встречающееся в старинных месяцесловах и святцах. Народ придумал декабрю ещё и другое имя — хмурень (от частого хмурого и неприветливого неба), а также стужайло. Другие славянские названия последнего месяца года: грудень, груздень, студен, просинец, зимский, волчий, дванаистник.

Андрей Первозванный

В переводе с греческого имя «Андрей» означает «мужественный, муж сильный». Апостол Андрей был уроженцем Вифсаиды в Галилее. Вместе со своим старшим братом Петром, впоследствии также апостолом, он занимался рыбным промыслом на Галилейском озере. Андрея первым призвал к себе Иисус. Именно поэтому в греческом предании он носит имя Первозванного.

После Вознесения Христа святой Андрей принял, как и другие апостолы, Святого Духа и отправился на проповедь новой веры. Он побывал во многих восточных странах. Святой Андрей путешествовал по Малой Азии, Фракии, Македонии, дошёл до Дуная, прошёл побережье Чёрного моря и, по преданию, дошёл по Днепру до места, где теперь стоит Киев. Здесь он остановится на ночлег и сказал своим ученикам: «На этих горах воссияет благодать Божия. Великий город будет здесь, и Господь воздвигнет тут много церквей и просвятит святым крещением всю эту землю».

Предание рассказывает о мученической кончине Андрея Первозванного за верность Господу и его христианскому учению. Он был распят в греческом городе Патры (Пелопоннес).

Позднейшее сказание говорит, что крест, на котором принял муки и скончался св. Андрей, был необычной формы — не прямой, а косой, похожий на латинскую букву «X» (Андреевский крест).

В России и Шотландии Андрей Первозванный почитается как небесный патрон этих стран. В его честь в 1699 году Пётр I учредил орден Андрея Первозванного, а Андреевский флаг стал флагом кораблей русского военно-морского флота. Поле флага пересекает диагональный голубой крест — крест Андрея Первозванного.

Христиане — восточные и западные — отмечают день св. Андрея 30 ноября (13 декабря).

На Руси в день памяти Андрея Первозванного по приметам предсказывали грядущую зиму. Слушали воду: «Коли тиха — хорошая зима, коли шумна — морозы, бури и вьюги». Вечером девушки гадали о суженых. Гадания на день Андрея — своеобразная репетиция перед большим гаданием на Святки.

Накануне святого Андрея девушки соблюдали пост, но так, чтобы никто из родных этого не заметил. Садясь за стол ужинать, они отламывали незаметно кусочек хлеба от своего ломтя, клали его под скатерть, а выходя из-за стола, брали с собой. Перед сном этот кусочек подкладывали под подушку, приговаривая: «Суженое ряженое, приходи ко мне кушать». Уверяют, что загадавшие видят во сне своих суженых.

Святая Люция

Перед началом Рождества, 13 декабря, святая Люция приходит на землю. Она идёт будто по воздуху, не касаясь босыми ногами льда и не чувствуя холода. На голове у девушки — светящаяся корона, а в руках — блюдо, на котором она несёт угощение для бедных людей…

Христианка Люция жила в IV веке. В то время были большие гонения на тех, кто исповедовал веру в Иисуса Христа. Язычники, видя красоту девушки, не хотели губить её и предложили ей добровольно отречься от своей веры. Но Люция предпочла жизни без Христа мученическую смерть. Перед смертью её ослепили.

День святой Люции считается в скандинавских странах (особенно в Швеции) большим праздником. Сначала он был семейным, но в настоящее время перерос в торжество. Случается, что празднование в этот день проводится три раза — утром, днём — на работе или в школе, а вечером торжество переносится в кафе и рестораны.

Центром праздника является столица Швеции — Стокгольм. В больших и маленьких городах и посёлках выбирают из самых красивых девушек своих местных Люций. Главную Люцию, выбранную из всех девушек Швеции, ожидает особенно волнующий момент — торжественный приём в стокгольмской ратуше.

Шествие проходит через весь город. Девушки одеты в длинную белую одежду, в руках у них свечи. Юноши тоже в белом, на головах у них серебряные шапочки с вырезами в виде звёзд и луны, а в руках — разноцветные бумажные фонари.

Святой Николай Угодник

На юго-западе Малой Азии, на территории современной Турции, некогда существовало богатое государство Ликия. Персы, Александр Македонский, династии Птолемеев — кто только не имел отношения к её истории… Но одна из самых ярких её страниц связана не с войнами и смертями, а с человеческой добротой и благородством. Здесь, на берегах Средиземного моря, в III веке родился человек, которого мир знает сегодня как святого Николая Чудотворца и даже как «Рождественского Отца».

…Во второй половине III века на берегу Средиземного моря, в городе Патара, в богатой семье родился сын Николас (Николай). Он рано посвятил себя служению Богу. Юноша был посвящён в духовный сан и много занимался благотворительностью, совершил паломничество в Палестину. По пути Николай обнаружил в себе дар творить чудеса: укротил бурю на море, воскресил разбившегося матроса. По возвращении он поселился в родном городе Мира и вскоре его назначили архиепископом.

Много чудесных дел совершил Николай. Он спас Миру от голода, явившись во сне купцу, вёзшему морем хлеб для продажи, и уговорив его пожертвовать зерно — груз целого корабля — умирающим от голода жителям Миры. Николай помог морякам на море во время шторма, уберёг от разврата девиц, помог усмирить восстание в одной из областей Фригии. Во времена правления римского императора Константина Николай, явившись на место казни трёх невинно осуждённых горожан Миры, выхватил меч из рук палача и всенародно обличил подкупленного судью.

Получивший от родителей большое состояние, Николай всегда помогал бедным и несчастным. Слава о нём разнеслась по другим странам. Он оказывал покровительство похищенным и погубленным детям: всегда находил их и возвращал к жизни.

Существует предание о трёх сёстрах. Неподалёку от церкви епископа Николая жили три сестры, отец которых был очень беден и не мог дать своим дочерям никакого приданого. А без него они не могли выйти замуж. Однажды холодным рождественским вечером сёстры завели разговор о том, как же им выйти замуж. Старшая решила продаться в рабство, а на вырученные деньги дать приданое любимым сёстрам. Но те не соглашались. Их разговор через открытое окно услышал проходящий мимо Николай. Он сходил в церковь, взял кошелёк с золотом и подкинул в окно дома, где жили сёстры. Приданого хватило для одной из них. Через год в тот же день св. Николай подкинул кошелёк, и средняя сестра вышла замуж.

На третий год Рождество выдалось очень холодным, окна во всех домах были закрыты, и Николай забрался на крышу дома и кинул кошелёк в дымовую трубу. Младшая сестра только что постирала чулки и развесила на верёвке у очага. Кошелёк угодил прямо в чулок. С тех пор так и повелось. Каждый год рождественским утром бедные семьи Миры находили у порога яблоки, сладости и игрушки, положенные в яркие чулки.

Между тем в городе никто не догадывался: кто же этот загадочный человек, помогающий бедным и сиротам. И придумали образ доброго старика с мешком подарков, который спускается с горы Бейдалары и помогает жителям Миры. Моряки видели в святом Николае покровителя и защитника, крестьяне — участливого помощника.

Существует немало описаний внешности Николая — высокий лоб, заботливый взгляд пастыря, в котором преобладает то мягкость, то строгая проницательность.

Николай умер в глубокой старости в Мире и был похоронен в местном соборе. После смерти он был причислен клику святых, а его мощи — одна из самых чтимых христианских святынь.

В XI веке Мира страдала от турецких набегов. Всё христианское осквернялось или предавалось огню. И тогда христиане тайно вывезли мощи чудотворца в итальянский город Бар (ныне Бари). Произошло это 9 (22) мая 1087 года. Этот день на Руси отмечается как праздник Перемещения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари. Существует предание: когда саркофаг св. Николая открыли, чтобы увезти его мощи, оттуда исходило такое благоухание, что несколько дней весь город был окутан дивным запахом.

Некоторые учёные, в основном турецкие, высказывают предположение, что мощи, вывезенные в Италию, не принадлежали св. Николаю. Они объясняют это тем, что во время многовековой исламизации страны значительная часть ценностей из церкви была спрятана христианами в разных местах. И скорее всего саркофаг св. Николая мог быть указан ими неверно с намерением сохранить святыню от возможного осквернения. Учёные не исключают и такой версии: мощи св. Николая до сих пор находятся здесь, в церкви, но скрыты глубоко под грунтом. Ведь церковь многократно перестраивалась.

Во время арабских набегов IX века церковь Св. Николая в Мирах была сильно разрушена, но два века спустя её практически восстановили — фрески и мозаики вновь засверкали на её стенах. Однако с годами церковь заносило песком, и она погружалась в забвение. В 1853 году представители Российской империи, среди которых была княгиня Анна Голицына, выкупили участок земли вокруг церкви, чтобы основать русскую колонию в монастыре Св. Николая. Договор о продаже земли с представителями Османской империи был подписан, и начались раскопки церкви. Однако вскоре началась Крымская война, и турецкие власти подписанное соглашение отозвали.

Лишь в 1951 году учёные из Университета Анкары приступили к восстановительным работам. Сегодня уже можно любоваться небольшой, но величественной частью воссозданной церкви. Несмотря на то что разрушения были значительные, всё же удалось реконструировать главное: мощные колонны, поддерживающие массивный купол. Сохранился и саркофаг, где был похоронен св. Николай. (Хотя споры о его подлинности продолжаются.) На желтоватом мраморе выбиты рисунки, похожие на причудливые цветы. Искусные византийские мастера передали красоту жизни и бессмертия, создав для святого изысканную по красоте последнюю обитель.

Долгие годы учёные не могли прийти к единому мнению: тот ли это саркофаг или более позднего периода, действительно ли в нём находились мощи св. Николая?!

Совсем недавно, проведя кропотливую работу по изучению саркофага, всё же установили: крышка его несомненно относится ко времени жизни св. Николая. Отверстие на верхней стороне имеет воронкообразную форму, которую можно встретить только на саркофагах византийского периода. Напротив воронки в полу саркофага имеется отверстие. В давние времена внутрь заливали церковное вино и масло. Масло скапливалось внутри и потом использовалось для заполнения специальных сосудов, приносимых паломниками. Крышку саркофага украшают мастерски вырезанные в камне листья аканта — ещё одно из доказательств, потому что в дальнейшем крышки имели другую форму («клине»).

В церкви с двух разных сторон находятся часовни. В одной из них чудом сохранилось захоронение под арочным сводом. На крышке саркофага — надписи на церковнославянском языке. Учёные датируют их XIX веком. Известно, что эта плита была пожертвована церкви русским царём Александром II. Он принимал участие в финансировании реставрации церкви в 1863 году. Текст на крышке саркофага гласит: «Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина: сего ради стяжал смиренном высокая, нищетою богатая. Отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога спаситеся душам нашим». К сожалению, резчик, делавший надпись, не был знаком с кириллическим алфавитом, и оттого сделал немало ошибок и неверно изобразил некоторые буквы. Но всё же смысл написанного вполне можно понять.

Культ Николая проник на Русь очень рано. В 882 году в Киеве уже существовала купеческая церковь в честь св. Николая. День перенесения мощей чудотворца в Бари на Руси стал весенним праздником, который в народе называют Никола вешний, весенний Николин день, Никола травяной, тёплый.

Вешний Никола известен и как «лошадиный праздник». Никола — покровитель урожая, земледелия, безотказный помощник в делах и заботах крестьянских. Праздник отмечали так: лошадей выгоняли в поле, священник служил специальный молебен, после чего конюхи и лошади окроплялись святой водой. Парни в первый раз ехали в ночное и на лугах, при свете костров справляли свой нехитрый пир. После заката солнца прибегали и девушки. Надзора со стороны старших не полагалось, и молодёжь на полной свободе водила хороводы, пела песни и плясала до утра.

В это время устанавливалось лето и определялся сев яровых хлебов. О предстоящем урожае судили по поведению лягушек. Если на Николу заквакают лягушки — хороший будет овёс. «В Николу лягушка квачет — овёс скачет», «Если ольха зацвела — сей гречиху», «До вешнею Николы не следует купаться».

Великая милость, если в Николин день дождь польёт.

В Древней Руси Николай Чудотворец почитался и как небесный покровитель в делах военных, как неустанный защитник в борьбе с врагами Отечества. На некоторых иконах Николай изображается с грозно поднятым мечом в правой руке. Но самый распространённый культ этого святого — его морское, водное покровительство. Строилось много церквей любимому и чтимому святому Николаю и назывались они «Николами Мокрыми».

Редко в каком доме не стояла икона св. Николая в красном углу рядом с иконой Спасителя и Богоматери. Русские люди всегда верили: «Нет за нас поборника супротив Николы», «Попроси Николу, и он скажет Спасу». Потому и говорили о нём: «Всем богам по сапогам, а Николе боле, что ходит доле», «Благому чудотворцу Николаю два праздника в году, а Касьяну немилостивому — один в четыре года», «Николай — второй после Бога заступник. Покровитель земледелия и скотоводства, хозяин земных вод, милостивый святой, заступник от всех бед и несчастий». Русский народ сложил не только множество пословиц и поговорок, связанных с именем Николая, но и легенд. Например, о купце Садко и Николае Можайском, о соперничестве св. Николая с Ильёй-пророком…

День смерти Чудотворца — 19 декабря — дал рождение другому русскому празднику: Николы зимнего, холодного. В эпоху крепостного права день зимнего Николы являлся сроком уплаты оброка и других податей. По санному пути отвозили крестьяне хлеб, мясо, молоко, а также вносили оброчные деньги. До наших дней дошла поговорка: «Николин обоз для боярской казны дороже золота».

В Николин день заканчивались все работы на поле, урожай получен, крестьянин подсчитывал — хватит ли его до нового урожая. В деревнях в этот праздник священники ходили по домам с молебнами.

В западных губерниях России существовал обычай сучить большую — 15–20 килограммов — мирскую свечу Николаю. В зимний Николин день полагалось есть мёд в сотах. Воск, оставшийся от трапезы, собирали по домам, чтобы получилась большая мирская свеча. Затем её приносили в церковь и ставили перед иконой святого.

В урожайные годы праздновалась Никольщина: из зерна нового урожая варили пиво, пекли пироги и 3–4 дня шло общее веселье. «В Николин день во всяком доме пиво», «На Никольщину зови друга, зови ворога — оба будут друзьями», «Никольскую брагу пьют, а Никольское похмелье — бьют», «Никольщина не ходит с поклоном на барский двор».

С зимнего Николы начиналось время сватовства. Служили молебны те, кто думает женить или жениться.

В этот важный в жизни молодого человека момент старики их учили народной мудрости: «Выбирай не невесту, а сваху», «Одна только сваха за чужую жизнь божится», «Не заламывай рябинку не вызревшу, не сватай девку, не вызнавши», «Один женился — свет увидел, другой женился — с головой пропал», «Не кайся, рано вставши; кайся, рано женившись», «Доброю женою и муж честен».

На Николу вечером не работают. Молодые собирались на посиделки. Молодцы просили девушек спеть песенку, особую. После того как она заканчивалась, парни предлагали целоваться, и девушкам отказываться нельзя было: «Сама спевала, сама и целовала».

В народе сложено много примет на Николин день: «Хвали зиму после Николина дня», «Первые морозы — Никольские», «Перед Николой иней — овсы хороши будут», «Иней на Николу — к урожаю».

Спиридон Солнцеворот

Святитель Спиридон Тримифунтский родился в конце III века на острове Кипр. Он был пастухом и земледельцем, имел жену и детей. Отличался необыкновенной добротой, смирением и простодушием. После смерти жены жизнь свою он посвятил страждущим.

Все свои средства он отдавал на нужды ближних и странников, за это Господь вознаградил его даром чудотворения: он исцелял неизлечимо больных и изгонял бесов. Его, простого земледельца, удостоили высокого сана епископа родного города Тримифунта. И в сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия.

По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях, где святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим арианскую ересь. Простая речь святителя Спиридона показала всем немощь человеческой мудрости перед Премудростью Божией: «Един есть Бог, сотворивший небо и землю и создавший из земли человека и устроивший всё прочее, видимое и невидимое. Словом Своим и Духом… И ты осмеливайся исследовать, как это всё может быть, ибо тайны эти выше твоего ума и далеко превышают человеческое знание».

Святитель Спиридон явил против ариан наглядное доказательство единства в Святой Троице: он взял в руки кирпич и стиснул его; мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, — сказал тогда святитель Спиридон, — так и в Пресвятой Троице — Три Лица, а Божество едино».

Святитель с большой любовью заботился о простых людях. По его молитве засуха сменялась обильным животворящим дождём, а непрерывные дожди — вёдром, исцелялись больные, изгонялись демоны. Однажды к нему пришла женщина с мёртвым ребёнком на руках, прося заступничества. Помолившись, Спиридон вернул младенца к жизни. Мать, потрясённая радостью, упала бездыханной. Но молитва угодника Божия вернула жизнь и матери.

Как-то, спеша спасти своего друга, оклеветанного и приговорённого к смерти, святитель был остановлен в пути неожиданно разлившимся от наводнения ручьём. Святой приказал потоку: «Стань! Так повелевает тебе Владыка всего мира, дабы я мог перейти и спасён был муж, ради которого спешу». Воля святителя была исполнена, и он благополучно перешёл на другой берег. Судья, предупреждённый о происшедшем чуде, с почётом встретил святого Спиридона и отпустил его друга.

Известен также рассказ Сократа Схоластика о том, как воры решили похитить овец святого Спиридона: глубокой ночью забрались они в овчарню, но тут же невидимой силой оказались связанными. Когда настало утро, святой пришёл к стаду и, увидев связанных разбойников, помолившись, развязал их и долго уговаривал оставить беззаконный путь и добывать пропитание честным трудом. «Потом, подарив им по овце и отпуская их, ласково сказал: пусть же не напрасно вы бодрствовали».

Часто уподобляют святого Спиридона пророку, ибо также по молитве его во время засух часто угрожавших острову Кипр, шёл дождь.

Мощи святого Спиридона покоятся на острове Корфу в церкви его имени (кроме десной руки, которая в Риме).

Рассказывают, что Николай Васильевич Гоголь во время паломничества в Грецию к мощам угодника Божьего Спиридона Тримифунтского стал свидетелем удивительного события. Во время крестного хода вокруг мощей один английский путешественник вслух и громко сказал, что чуда нет и тело наверняка забальзамировано. К изумлению всех присутствовавших, тело святого медленно приподнялось и даже чуть повернулось… Николай Васильевич был потрясён и поведал о случившемся оптинскому старцу Амвросию.

Народ в своём календаре обозначил день 25 декабря — а это день зимнего солнцеворота — Спиридоном-поворотным, Спиридоном-солнцеворотом. Примет, пословиц на этот день русский народ создал множество. В них помимо метких наблюдений земледельца, ещё и радостный подъём от предчувствия скорой весны, её ожидания, неизменности её прихода.

«После Спиридона хоть на воробьиный скок, да прибудет денёк». «От Спиридона солнце на лето, зима на мороз». «С какой стороны на Спиридона-поворота дует ветер, с той стороны будет дуть и до весеннего равноденствия». «На солнцеворота медведь в берлоге поворачивается на другой бок, а корова на солнышке бок греет». «В самый короткий день — спиридоньевские морозы». «Если на Спиридона светло, лучисто — новогодье простоит морозным, ясным, если хмуро и на деревьях повиснет иней, — тёплым и пасмурным». День празднования Спиридона 25 декабря.

В народном праздновании Сииридона-солнцеворота много языческих элементов: это и костры, и весёлые катанья с горок, лепка снежных баб и скатывание колеса к проруби, где колесо сжигалось под такие слова: «Колесо, гори, катись, с весной красной вернись!» В этот день хозяйки, чтобы куры хорошо неслись, кормили их из правого рукава. Дошли до нас из языческой дали и загадывания в этот день: например, веточки вишни ставили в горшок с землёй или в сосуд с водой, без земли, и наблюдали: если зацветут веточки на Рождество, то в следующем году будет урожай на садовые плоды. Садовники же встряхивали ветви яблонь и приговаривали: «Спиридоньев день, подымайся вверх!»

Новый год

Встреча Нового года — древнейшая традиция, существовавшая у всех народов мира. Люди ждут от Нового года чуда, новых успехов, счастья.

…В 1846 году англичанин А. Г. Лэйярд открыл древнюю Ниневию, а потом археолог О. Рассам откопал знаменитую библиотеку царя Ашшурбанипала. В библиотеке находилось около тридцати тысяч «глиняных книг», которые хранили на своих «страницах» почти всё, чем была богата культура древних царств того времени.

Несколько глиняных табличек поведали всему миру, как встречали и праздновали Новый год в Ассирии. Это был долгий праздник, и продолжался он целых двенадцать дней. В Древней Ассирии Новый год отмечали в середине сентября (элюля) и посвящали богу Ашуру — главному ассирийскому божеству. Вавилоняне Новый год праздновали весной и посвящали его своему главному богу — Мардуку. В годы, когда Вавилон был захвачен ассирийцами, ассирийский царь Синахериб пытался вообще запретить праздновать Новый год в Вавилонии. Впоследствии же сами ассирийцы стали праздновать Новый год по-вавилонски.

Начинался он 1-го числа месяца нисана (апреля). Именно в это время, считали древние вавилоняне, проявлялась власть светлого бога Мардука, и новые созидательные силы побеждали смерть и разрушение. Все двенадцать дней считались священными: нельзя было наказывать детей, рабов, да и вообще нельзя было вершить никакой суд. Нельзя было даже работать, и раб в эти дни становится господином.

В первые четыре дня разыгрывались драмы, мистерии, на площадях и в храмах читались поэмы, стихи, рассказывались мифы и легенды. А в ночь с 4-го на 5-е месяца нисана начинали читать миф о сотворении мира.

…Было время, когда всё было тьмою и водою, и царила в этом хаосе богиня-чудовище Тиамат. Но потом пришли светлые боги, отделили воду от тверди, воздух от огня и создали мир. Однако каждый год все чудовища хаоса во главе с Тиамат пытались разрушить мир, вновь залить его водой и уничтожить светлых богов. Тогда эти боги обратились за помощью к Мардуку.

Чтобы расправиться с Тиамат, Мардук направил ей в пасть восемь сильных ветров, а когда она задохнулась, пронзил её копьём и разрубил пополам. Одной половиной её тела он отделил нижние воды от верхних, а из другой половины создал землю в виде полукруглой чаши. На земле Мардук развёл животных, посеял травы и посадил деревья, а потом населил её людьми.

Победа над Тиамат возвысила Мардука над другими вавилонскими богами, и именно в честь этого события пятого числа месяца нисана праздничная процессия направлялась из храма Эзида в храм Эсагила в Вавилоне. Участники процессии несли большой корабль, на котором бог Мардук переплывал Мировой океан. Затем этот корабль ставили на колёса, и он ехал по праздничной дороге в главное святилище города Вавилона. Эта повозка-корабль называлась «карнавалом» (car naval). Вот из какой далёкой древности пришло знакомое теперь всем нам слово.

В этот день в Древней Ассирии и Древнем Вавилоне разыгрывались мистерии из жизни бога Мардука. Самая распространённая из них повествовала о том, как тёмные силы захватили бога и заключили его в подземное царство внутри горы. Здесь его допрашивали, пытали, кровь заливала его лицо и одежды. Обеспокоенная долгим отсутствием мужа богиня Сарпанитум отправилась на его поиски. После долгах странствий она нашла это подземелье и освободила Мардука.

Это представление сопровождалось плачем и рыданиями: так выражал древний народ свою печаль по Мардуку, которого злые силы долго томили в подземелье.

На шестой день праздника все съезжались в крупные города, чтобы принять участие в торжестве седьмого дня — ликовании по поводу освобождения Мардука из плена тёмных сил. Простые люди в этот день забивали множество свиней, которые у вавилонян и ассирийцев были символом враждебных сил.

Ночь на восьмой день обычно посвящали гаданиям, ведь все хотели узнать свою судьбу на следующий год. В дома приглашали всевозможных гадателей, кудесников, магов и предсказателей.

Утром восьмого дня жрецы храма Эсагила доставали из тайников золотую статую Мардука, его трон и выносили их, а также статуи других богов на улицу. Затем торжественная процессия переносила их в другой храм — «Палату судеб».

Перед отправлением в путь приносили в жертву овцу, которая изображала злое чудовище Кингу, а хор жрецов в это время пел хвалебные гимны Мардуку. После этого статуи бога и его супруги ставили в роскошные золотые ладьи и несли в храм, куда к тому времени прибывал и царь Ассирии.

На девятый день праздника статую переносили в главный храм Вавилона «Бит-Акито» — Жертвенный дом. Здесь она стояла два дня, и люди приносили к ней свои жертвенные дары. Здесь же на десятый день торжества праздновалась победа Мардука над Тиамат.

Ночь с десятого на одиннадцатое вновь посвящалась гаданиям. В эту ночь бог Мардук садился у золотого стола на «место милосердия», а остальные боги собирались перед ним и ждали, какую судьбу он им предскажет.

Утром статуя Мардука отправлялась в обратный путь: сначала в «Палату судеб», потом в храм Эсагила, а оттуда на корабль, который плыл по каналу к Евфрату.

Вдоль каната проходила священная дорога, по которой шли все участники процессии: жрецы всех рангов, заклинатели, толкователи снов, приехавшие на торжества гости и простые жители Вавилона. На берегу Евфрата все останавливались и ждали, когда прибудет в лодке сын Мардука — бог Набо. После этого вся процессия вновь возвращалась в храм Эсагила, куда должны были внести статую Мардука.

Ассирийский царь пытался войти в храм, но верховный жрец преграждал ему путь, отнимал у него корону и скипетр и клал их на циновку перед богом. Царя, стоявшего на коленях перед святилищем, верховный жрец бил и стегал плетью. Только после этого ассирийского владыку вводили в святилище Мардука, где он обращался к богу с молитвенным обещанием быть послушным. Верховный жрец обещал ему помощь бога Мардука и увеличение его царской мощи. Только после этого царю возвращали корону и скипетр, а сам он касался рук Мардука, тем самым получая от бога благословение на царствование. Если он этого не делал, то весь год назывался не царём, а наместником.

Прошли тысячелетия со времени празднования в Ассирии первого Нового года. Но и сегодня в обрядах потомков ассирийского народа можно увидеть черты этого древнего праздника. И сегодня в весенний месяц нисан устраиваются карнавалы, участники которых одеты как и их далёкие предки. Конечно, многие действия утратили свой первоначальный смысл, но мифы, которым когда-то верили, продолжают жить…

Сегодня практически во всём мире Новый год отмечают в ночь с 31 декабря на 1 января.

В Италии в новогоднюю ночь громко кричат. Итальянцы и вообще-то громко разговаривают, но в Новый год официально разрешено вопить изо всех сил и прощаться со старым годом. Считается, что Новый год надо встретить с открытым сердцем, избавиться от плохих чувств и намерений.

К Новому году надо избавиться от всего ненужного. Итальянцы выбрасывают лишние предметы через окно. Старые кресла, стулья, утюги летят на улицу.

В Новый год малышам рассказывают сказку о старушке Бефане, которая через печную трубу пробирается в дом и хорошим детям кладёт подарки в башмачок.

Хозяйки угощают гостей пиццей, сухими финиками, печёными бобами. С глубокой древности в Италии на Новый год едят сушёный в гроздьях виноград, суп из чечевицы, сваренные вкрутую яйца.

В Испании почти все жители страны выходят на улицу и отправляются на центральную площадь есть виноград. В Мадриде — на Пласа Пуэрта дель Соль, в Барселоне — на Пласа Майор, в Севилье — на Пласа де Эспанья. В Мадриде жители испанской столицы съедают под бой часов двенадцать виноградных ягод. Каждая виноградинка — за каждый из двенадцати грядущих месяцев. Нельзя брать крупные ягоды со множеством косточек: есть опасность, что жующий не успеет выплюнуть. Но и те сорта, которые вовсе без косточек, есть не принято: могут принять за слабака.

Виноград едят на сытый желудок. На ужин подают индюшатину или баранину. В новогоднюю ночь не подают любимый «сопа де ахо» — чесночный суп: считается, что запах чеснока может отпугнуть грядущий год и обеспечит дурное настроение на весь год. Зато сладкий «туррон» готовят повсюду в конце декабря: изюм, орехи, шоколад принесут благополучие в новом году.

В Каталонии в Новый год принято петь старинные рождественские песни-надалес, есть миндальную халву-туррон и пить шампанское «кава». 30 декабря в Барселоне улицы украшают огнями и сосновыми ветками, проходят по ним в парадных шествиях, повсюду сверкают фейерверки. В этот день обязательно нужно много есть и много пить.

У немцев и австрийцев символами удачи и благополучия в Новом году издавна считаются трубочист и свинья. В старину в Новый год, когда на улице появлялся трубочист, люди бежали за ним, стараясь прикоснуться и испачкаться сажей. По поверью, это должно было принести счастье.

Согласно обычаю, надо первого января на обед есть свинину (на счастье), хрен (на здоровье) и зелёный горошек (чтобы деньги водились).

Монетный двор в Вене уже не один десяток лет к Новому году чеканит специальную монету-сувенир. На ней изображён мальчик верхом на свинье.

В Германии люди самого разного возраста, как только часы начинают отбивать полночь, вскакивают на стулья, столы, кресла и с последним ударом дружно, с радостными приветствиями «впрыгивают» в Новый год. А на столе — колбаса с тушёной капустой, кренделя и печенье.

В Румынии приход Нового года отмечают старинными обрядовыми песнями-колядками. Колядующие держат в руках искусственные цветы, баранки, колокольчики, укреплённые на палочках или на ветках. Очень популярен праздничный обряд Капра (коза). Танец козы исполняет юноша с накинутым на плечи ворсистым одеялом и в маске козы. Его радушно принимают и угощают во всех домах.

В Финляндии девушки на Новый год бросают через плечо башмачок. Если он упадёт носком к двери — быть свадьбе. Новогодние подарки заранее выкладывают на стол, но прикрывают перевёрнутыми мисками.

В венгерских сёлах в канун праздника раздаются песни ряженых. Юноши в сумерках устраивают шуточные представления перед домами, в которых есть девушки-невесты. Новогодний ужин отмечается традиционным блюдом: чесноком с мёдом. Говорят, очень вкусно!

В Венгрии принято, чтобы на новогоднем столе был поросёнок. Не только жареный или заливной, но и шоколадный. А вот ни кур, ни уток, ни гусей к столу не подают. И всё для того, чтобы «счастье не улетело» из дома.

У мексиканцев существует особый новогодний ритуал. В комнате, где собираются гости, подвешивают объёмистый глиняный сосуд, наполненный сладостями. Его называют пинатой и разрисовывают фигурами чудовищ и зверей. Гостям поочерёдно завязывают глаза и дают в руки палку. Тот, кому удастся разбить пинату, найдёт своё счастье в Новом году.

В Болгарии с последним ударом часов, возвестившим о приходе Нового года, гасят свет в комнате. Эти минуты называют минутами новогодних поцелуев, тайну которых хранит темнота.

Хозяйки в новогодний пироги запекают маленькие сувениры. Считается, что если вам достанется маленький букет розы в пироге — быть счастливым в любви. Чихать за новогодним столом — благоприятная примета.

В Англии в канун Нового года в доме должен царить образцовый порядок: полы выметены, долги уплачены, одежда заштопана, часы заведены, музыкальные инструменты настроены, столовое серебро начищено, кровати застелены. С наступлением полуночи глава дома широко распахивает двери, чтобы старый год уходил, новый являлся ему на смену. Потом двери и окна открываются и исполняется песня «Забыть ли прежнюю любовь». В этот момент ждут первого визитёра. От того, что за человек первым переступит порог дома, зависит удача всего года. Считалось, что несчастье приносят женщины, а также блондины и брюнеты; идеальным цветом волос считался рыжий. В Нортумберленде и на острове Мэн не жалуют страдающих плоскостопием; шотландцы ревниво относятся к внешним недостаткам — нежелательным гостем является хромой, тот, чьи брови сходятся, и с недобрым глазом. Если с «первым гостем» не повезло, приходилось срочно принимать меры: бросить щепоть соли в огонь, заговорить с гостем первым, повесить над дверью крест из веточек, скреплённых алой ниткой.

Но существует правило и для гостя — ему полагается принести с собой для хозяев лепёшку, виски и маленький кусочек угля. Его надо бросить в семейный камин и пожелать, чтобы огонь в доме горел очень долго. Правда, не всегда можно достучаться в дверь понравившегося вам дома.

В Германии во многих семьях существует интересная традиция. В ночь под Новый год составляют прогноз погоды на весь последующий год. На столе раскладывают 12 луковиц, у каждой отрезают «хвост» и на его месте делают углубление, в которое насыпают соль. Как только часы пробьют полночь — прогноз готов. Луковицы, которые «съели» всю соль, означают дождливые месяцы, а те, в которых соль осталась, — сухие.

На греческом острове Лемнос самый лучший новогодний подарок — камень от родных и близких. И чем он больше, чем гуще бахрома мха на нём, тем соответственно больше счастья желают жители острова своим друзьям и знакомым. Гости несут огромные булыжники, а потом сбрасывают их в комнате, приговаривая: «Пусть деньги хорошие будут так же тяжелы, как этот камень». Хозяин дома заранее потирает руки: у него уже накопилось так много камней, что материальное благополучие в Новом году просто не может обойти его дом стороной!

В других странах к новогоднему столу хозяйки обязательно готовят какие-то традиционные для своего края блюда. В Греции этот обычай соблюдается нестрого: на стол подаётся всё, что хозяйки купили в магазинах и успели приготовить. Но всё равно считается, что чем больше разнообразных блюд стоит на праздничном столе, тем больше еды будет в течение всего наступающего года. Горячие и холодные закуски, овощи, фрукты, мёд, конфеты и огромный каравай, украшенный оливковыми веточками, узорами из теста, смородины, орехов, с выпеченными на них крестом и хижинами пастухов. Вот как богат и изобилен стол греков!

Каравай, украшенный очень сложными узорами и «постройками» из теста, называется василапитта: ведь первого января греки отмечают День святого Василия — покровителя крестьян. Когда хозяйка торжественно разрезает пирог, то первый кусок она откладывает для святого Василия. Иногда этот кусок потом отдают домашней скотине. Однако щедрые греки в новогодние дни угощают не только живые существа. Рыбак откладывает кусок пирога для своей лодки. Мельник никогда не съест пирог один, обязательно поделится со своей мельницей.

В первый день наступившего года каждый рачительный хозяин обязательно обходит вокруг своего дома, держа в руках корзину со сладостями и фруктами, а потом рассыпает всё это по комнатам. Он надеется и верит, что таким образом обеспечит процветание и благополучие своему дому и домочадцам. Кроме того, греки с нетерпением и каким-то суеверным страхом ждут человека, который первым зайдёт в их дом в новогодние дни. В некоторых районах Греции считается, что таким человеком должен быть или сам хозяин, или его старший сын, или человек, идущий из церкви с иконой в руках.

А в других местностях им должен стать «счастливый ребёнок» — тот, кого больше других детей любят родители. Он входит в дом с сучковатой палкой, которой должен ткнуть в очаг и при этом воскликнуть: «Овечки, барашки и ягнятки!»

В канун Нового года греки выливают всю имеющуюся в доме воду. Кувшины, вёдра, бочки — все сосуды должны оставаться пустыми, чтобы на следующий день наполнить их водой святого Василия. Рано утром женщины, направляющиеся к источнику, должны обязательно прихватить с собой инжир, смородину и орехи, чтобы было чем «подсластить» воду. При этом они должны произнести своего рода магические заклинания: «Пусть хорошие вещи плывут в наши дома, как эта вода!» А иногда за водой посылают детей. Они молча, без шума и озорства, идут к фонтанам и водоёмам, бросают в них горсть зерна со словами: «Пусть богатство плывёт к нам, как эта вода!» Эту «молчаливую» воду потом пьёт вся семья.

Период времени от Рождества до Крещения, который обычно называют Святками, у греков носит название двенадцатидневье. Согласно народным поверьям, в эти дни выходят из преисподней на землю мифические существа — каликандзары. Они в общих своих чертах похожи на людей, но тело у них покрыто шерстью, а глаза красные. Эти чудовища питаются лягушками, змеями и червями. Но самое ужасное то, что они могут проникнуть через каминную трубу в дом к человеку и натворить там множество бед и неприятностей. Чтобы этого не произошло, греки стараются задобрить каликандзар: вывешивают перед дверью дома кусок свинины или медовый пряник, а иногда и на крышу дома кладут кусок хлеба или какое-нибудь другое угощение.

В новогодние дни греки должны соблюдать множество всевозможных запретов, чтобы судьба была к ним благосклонна. Во-первых, ни в коем случае нельзя повышать в доме голос. Во-вторых, ничего нельзя терять, а также ничего нельзя продавать. А в-третьих, греки в эти дни не могут пить кофе. Ведь кофе чёрного цвета, и его горечь может отравить грекам весь год, так что уж лучше воздержаться. Будет много других дней, когда кофе не причинит никакого вреда.

В эти праздничные дни ни в коем случае нельзя пускать в дом чёрных собак, а вот белых нарочно приводят в дом и кормят халвой, чтобы весь год жизнь у обитателей этого дома была сладкой.

Греки — народ весёлый, доброжелательный и жизнерадостный. В новогодние дни двери всех греческих домов, а иногда и окна раскрыты настежь. Люди ходят друг к другу в гости и обмениваются поздравлениями.

В Шотландии, когда стрелки часов приближаются к 12, хозяин открывает дверь и держит её открытой до тех пор, пока не прозвучит последний удар. Старый год выпускают, а Новый впускают.

В Швеции в этот праздник бьют о двери домов старую посуду. Тот, кто услышит за своей дверью звон разбитой посуды, непременно пригласит шутников в дом и угостит чем-то вкусным. Чем больше черепков у дверей, тем счастливей будет Новый год.

«Быстро пролетает время, не успеешь оглянуться», — говорят норвежцы. Вот и Новый год. И — новые забавы. Накануне Нового года никто не садится за стол, все ужинают в празднично убранной кухне. Каждый обмакивает кусок хлеба прямо в котёл, в котором варится свинина, и тут же съедает свою долю. Совершенно как в древних языческих обрядах. В Новый год одевают новое платье, в котором встречают появление новой луны, говоря: «Добро пожаловать, новый месяц. Добро пожаловать, господин, — с зерном и плодами, свининой и мясом, со всяким благополучием и богатым урожаем».

Существует в этот праздник и редкий обычай — «брать новогоднюю жену». Собирается молодёжь, начинаются танцы, но вдруг музыка прекращается. Запирают двери и ставят парней и девушек в два круга.

— Выбирай себе новогоднюю жену! — кричит главный распорядитель праздника.

И тут начинается настоящая битва. Девушки вырываются из рук не понравившихся им мужчин, а сразу несколько молодцов пытаются захватить одну краснощёкую хохотушку. Наконец всё улаживается, хотя и не без труда. Не выбранные никем девушки краснеют от насмешливых взглядов.

Но танец закончился, и «новогодние жёны» разводятся со своими мужьями, награждая их поцелуями.

Нередко после такого веселья все дружно поют популярную песню, сочинённую великим сказочником Хансом Кристианом Андерсеном:

В Древней Руси Новый год начинался по-церковному 1 марта, а по-гражданскому 1 сентября. В 1342 году митрополит Феогност, чтобы покончить с неразберихой, отменил мартовский Новый год, оставив и для церкви, и для мирян только сентябрьский.

1 сентября на площади перед храмом совершалось «Действо нового лета». В Москве оно проходило на Ивановской площади Кремля. Собиралось огромное количество народа. Патриарх, осенив царя крестом, провозглашал: «Здравствуй, царь-государь, нынешний и впредь идущия многие лета в роде и во века!» После этого государя и духовного главу всея Руси поздравляли иерархи, бояре и все сановные люди. Кланялись при этом до земли. На следующее утро, в десятом часу на той же площади царь провозглашал здравицу народу, и народ отвечал ему здравицей на многие лета. Приближённым к царю людям раздавали царские пироги, прочему народу — денежную милостыню. Тут же те, у кого была такая нужда, подавали челобитные с разными просьбами.

Первосентябрьское празднование Нового года сохранило и много стародавних обычаев. Среди них «постриги» и «сажание на коня», о которых до нас дошли летописи XII века. Обряд острига совершался над сыном-первенцем в каждой христианской семье. Выстриженные на темени младенца волосы передавались матери, и она зашивала их в ладанку. Отец сажал младенца на коня и поддерживал его. Потом все садились за стол, где был накрыт торжественный обед.

Но недолго продолжалось на Руси сентябрьское новолетие. 15 декабря 1699 года, когда на Руси шёл 7208 год от «сотворения мира», Пётр I издал указ, который предписывал «считать Новый год не с 1 сентября, а с 1 января сего, 1700 года, и в знак того доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым годом. По знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторое украшение из древ и ветвей сосновых, еловых и можжевёловых, чинить стрельбу из небольших пушек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по древцу или ветве на вороты или над храминою своей поставить…»

Основным атрибутом Нового года является конечно же ёлка. До Петра I дома украшались цветущими вишнёвыми ветками, которые специально выращивались в больших кадках. Новый обычай прижился не сразу. В петровские времена дома украшались ветками сосны или ели. Потом ёлки появились в домах петербургских немцев, и лишь затем, с 1852 года, их стали ставить на площадях, а потом и в домах купеческого и простого люда. После революции ёлки были запрещены, так как ими украшались церкви на Рождество («религия — опиум для народа»). Вернулись они в дома советских граждан лишь в 1935 году, и с тех пор ёлки — непременный символ новогоднего праздника.

В Новый год люди особенно внимательно всё замечали и запоминали:

Если в ночь под Новый год небо звёздное, то в наступающем году будет большой урожай ягод и грибов.

Если первый день в году весёлый, то весь год будет таким.

Если в Новый год гости, то весь год гости.

Если в Новый год в доме есть деньги — весь год не будешь нуждаться, но при условии, если не дашь взаймы.

Если первый день Нового года выполнять тяжёлую работу, весь год пройдёт без отдыха.

Если на Новый год небо звёздное — к урожаю.

Если в Новый год отдашь долги — весь год будешь расплачиваться.

Если в первый день Нового года торговец отдаст товар первому встречному покупателю очень дёшево, памятуя о поговорке «Дорог — почин», то весь год будет удачная торговля.

В Новый год отдают топор за дешёвую цену, ибо дорог почин.

В Новый год сильный мороз и малый снежок — к урожаю хлебов, а если тепло и нет снега — к неурожаю.

Из ушата собака сено ест — к теплу.

Кашка на печь заползает, значит, мороз будет.

Снегирь под окном зимой чирикает — к оттепели.

Большой иней во всю зиму — тяжёлое лето для здоровья.

Если под Новый год пауки очень деятельно свою паутину ткут, взад и вперёд бегают, друг с другом дерутся, вешаются на новых нитях, то это означает, что через 9–10 дней наступит холод; если пауки спрячутся — будет оттепель.

Девушки в первый день Нового года должны переодеться несколько раз и как можно наряднее, чтобы в новом году было больше обновок.

ЯНВАРЬ

Первый месяц года древние римляне посвящали богу времени, всякого начала и конца — двуликому Янусу. Латинское название этого месяца — януарий, январь — пришло на Русь из Византии вместе с юлианским календарём и вытеснило древнеславянское просинец (от слова «прояснять»). Этимология этого слова объясняется состоянием природы в это время года: проглядывает синева неба, увеличивается день, чаще выглядывает солнце. Другое славянское название месяца — сечень. Оно указывало на перелом зимы, так как, по народным представлениям, именно в январе происходит как бы рассечение зимы на две половины.

Святки

С Рождества — 7 января по Крещение — 19 января (по новому стилю) на Руси праздновались Святки. Они издревле считались колдовским, волшебным временем. Их начало совпадало с праздником Рождества Христова, отмечаемым по юлианскому календарю.

Прославление праздника Рождества Христова песнями начинали дети, молодые парни и девушки. Они пели под окнами изб колядки и получали за это различные угощения. Многие известные писатели рассказывали об этом весёлом празднике. Н. В. Гоголь писал:

«Колядовать у нас называется петь под окнами накануне Рождества песни, которые называются колядками. Тому, кто колядует, всегда кинет в мешок хозяйка или хозяин колбасу, или хлеб, или медный грош, чем кто богат… Поют часто про Рождество Христа; а при конце желают здоровья хозяину, хозяйке, детям и всему дому.

Морозило сильнее, чем с утра; но зато было так тихо, что скрип мороза под сапогами слышался за полверсты. Ещё ни одна толпа парубков не показывалась под окнами хат; месяц один только заглядывал в них украдкою, как бы вызывая принарядившихся девушек выбежать поскорее на скрыпучий снег. Тут через трубу одной хаты клубами повалил дым и пошёл тучею по небу, и вместе с дымом поднялась ведьма верхом на метле… Поднялась так высоко, что одним только пятнышком мелькала вверху. Но где ни показывалось пятнышко, там звёзды, одна за другой пропадали на небе. Скоро ведьма набрала их полный рукав. Три или четыре ещё блестели. Вдруг, с противной стороны показалось другое пятнышко, увеличилось, стало растягиваться, и уже было не пятнышко. Близорукий, хотя бы надел на нос вместо очков колёса с комиссаровой брички, и тогда бы не распознал, что это такое. Спереди совершенное немец (немцем у нас называют всякого, кто только из чужой земли, хоть будь он француз, или цесарец, или швед — всё немец); узенькая, беспрестанно вертевшаяся мордочка оканчивалась, как и у наших свиней, кругленьким пятачком, ноги были так тонки, что если бы такие имел яресковский голова, то он переломал бы их в первом козачке. Но зато сзади он был настоящий губернский стряпчий в мундире, потому что у него висел хвост, такой острый и длинный, как теперешние мундирские фалды; только разве по козлиной бороде под мордой, по небольшим рожкам, торчавшим на голове… можно было догадаться, что он не немец и не губернский стряпчий, а просто чёрт, которому последняя ночь осталась шататься по белому свету и выучивать грехам добрых людей. Завтра же, с первыми колоколами к заутрене, побежит он без оглядки, поджавши хвост, в свою берлогу.

…Рано утром шумнее и шумнее раздавались по улицам песни и крики. Толпы толкавшегося народа были увеличены ещё пришедшими из соседних деревень. Парубки шалили и бесились вволю. Часто между колядками слышалась какая-нибудь весёлая песня, которую тут же успел сложить кто-нибудь из молодых казаков. То один из толпы вместо колядки отпускал щедровку и ревел во всё горло:

Маленькие окна подымались, и сухощавая рука старухи высовывалась из окна с колбасою или куском пирога… Казалось, всю ночь готовы были про веселиться. И ночь, как нарочно, так роскошно теплилась! И ещё белее казался свет месяца от света снега».

Поскольку колядующие олицетворяли явившихся на землю предков, на стол обязательно ставили кутью (поминальная еда — каша из размоченных пшеничных зёрен или риса с изюмом). Кутьёй потчевали Мороза (Деда Мороза, домового, дворового, банника). Самый старший в доме должен был выйти на крыльцо или высунуться в окно и предложить Морозу ложку сочива или кутью со словами: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть. Мороз, Мороз! Не бей наш овёс!»

Обычай переодевания берёт своё начало в древнеримском празднике сатурналий. По рассказам греческих и римских писателей известно, что в эти дни рабы временно получали свободу. Они надевали одежду господ, пели и плясали, господа сажали их за стол и угощали. Подобные же обряды совершались у персов в день рождения их языческой богини Млоры, у индийцев и других народов Востока.

В святочных забавах главную роль играли маски. Считают, что изобретение масок принадлежит Эсхилу, жившему за 480 лет до Рождества Христова. Древние маски значительно отличались от современных. Они были размером с человеческую голову и ими накрывались как шлемами: под ними можно было свободно говорить. Сначала маски делали из древесной коры, потом из кожи, наклеенной на полотенце, и лишь позже из дерева. В основном маски были комические, трагические и сатирические. Страшные маски носили и в сражениях для устрашения неприятеля.

Обычай наряжаться в козу связан с древним представлением о козе как символе плодородия: «Где коза рогом — там жито стогом». Были и другие персонажи. Например, Бука изображал подземного жителя: в вывернутой мехом наружу овчинной шубе, лицо в саже, голова с рогами, уши обёрнуты тряпками, руки из соломы. Или Баба-яга в ступе, с костяной ногой и помелом, старик с подкрашенным лицом, с горбом и привязанной бородой. Он иногда собирал дары, так как представлял умершего предка, которого следовало «задобрить» подарками. Чаще всего его возили на санях.

Популярны были святочные маски «коня», «быка». Издавна на Руси существовал обычай рядиться старухой. Эти переряживания были исключительным правом уличных потешников, известных как скоморохи. Одни скоморохи рядились женщинами, другие, воссев на колесницы, изображали «сильных мира сего». Разыгрывались шуточные сцены.

На Псковщине любимыми масками ряженых были медведь, показывающий, как бабы ходят по воду, как девушки гладятся в зеркало, как ребятишки воруют чужой горох. Парни одевались в длинные белые рубахи с рукавами до пола, вывернутые тулупы, надевали изготовленные загодя страшные маски и в таком виде с шумом и гиком вбегали в избу и пугали девушек.

Костромская молодёжь рядилась стариками со страшными горбами, коновалами, Петрушкой, разными пугалами в виде стариков, чертями — навязывали на головы кудели и чернили лицо сажей.

В Рязанской губернии девицы и молодые мужчины, холостые и женатые, наряжались цыганами и цыганками и ходили по всем домам ворожить на ладони и собирать яйца. Или надевали красные мужские рубашки, брали косы и грабли и отправлялись с песнями по соседним деревням, как будто во время сенокоса Ходили толпами под окна просить пирогов. Впереди всех шла девица, называемая мехоноскою: она-то и несла кошель для пирожного сбора; она и распоряжалась дележом сбора.

Под Москвой благодарили хозяев за печенье — «коровку, мазану головку». Колядовщики сулили дому полное благополучие и счастье. Существовало поверье, что в доме, где ласточка совьёт гнездо, не будет несчастий и неприятностей.

По традиции, колядовщики требовали платы, угощения, и очень настойчиво:

Если хозяйка выносила угощение, благодарили:

Если же ничего не подавали, то могли пропеть и такое:

После шумного обхода домов молодёжь собиралась и устраивала общую пирушку. Так, у русских в Забайкалье на Святках проводилось восемь праздничных игрищ. К каждому из них менялись сарафан и платок. Девушки, не имевшие большое количество сарафанов и шуб, занимали их у богатых людей, а потом за это отрабатывали хозяевам, отдавшим одежду на время святочных игрищ.

Одной из популярных игр считалась игра «в молчанку». По команде «раз, два, три» все парни и девушки должны были хранить полное молчание. Не выдержавшие, подвергались какой-нибудь каре: например, съесть пригоршню угля, поцеловать старуху, позволить облить себя водой с ног до головы, бросить в рот горсть пепла…

С давних времён повелось и не только на Руси, что Святки (другие народы считают эти дни до 31 декабря) — «особые дни» для всякой нечистой силы: колдунов, духов, мертвецов, которые свободно разгуливают по белому свету. В России была даже своя «календарная» нечисть — святочницы, которые могли появляться только на Святках. Это безобразные на вид существа, покрытые с головы до ног волосами. Они не могут говорить, а только поют без слов и пляшут. Встречаться с ними очень опасно — своими длинными ногтями они отколупывают у людей куски тела. Есть, правда, у этих чудищ одна слабость — кокетство. Как-то забрели святочницы в баню к девушкам и накинулись на них. Те быстро сообразили, посрывали с себя бусы, и пока святочницы их собирали, успели убежать.

Живут святочницы в неосвещённых избах. Там же можно встретить и Буку. Это страшный урод, который пристаёт с каверзными вопросами и загадками. Не найдёшь ответа, разгадки — останешься с ним навечно. Бегают в это время вовсю лешие, лесунки. Оборотни и вещищицы тоже в Святки не дремлют. Могут принять вид и сороки, и любого домашнего животного. Всё надо делать в Святки благословясь. На Руси, чтобы избавиться от нечистой силы, толпа молодых парней верхом на лошадях носилась по всем дворам, била мётлами и кнутами по всем тёмным углам и закоулкам с заклинанием, криком и визгом. Вдобавок к этому на окнах, дверях, ставнях рисовали мелом кресты.

Есть в разных странах и своя «национальная» нечисть.

У греков — это ужасные твари каликандзары: они проникают под Новый год в дома и пугают людей своим видом — горящими, как раскалённые угли, красными глазами. Вскакивают человеку на спину и заставляют его плясать до упаду. Каликандзар ленив, ест всяких червяков, но очень неравнодушен к хорошеньким девушкам.

Бывает нечисть и пострашней. Румыны после Дня св. Андрея прятали топоры, вилы, ведь ими могли завладеть стригои — духи умерших грешников. Одна управа на них — чеснок. Его ели, даже тело им натирали. Чеснок считали верным средством от нечисти все европейские народы.

Австрийцы, бельгийцы, голландцы, испанцы и португальцы страшились «дикой охоты», которая проносится в самые тёмные ночи по небу. Компания — страшней не бывает: злые духи, упыри, ведьмы, черти, ожившие мертвецы. Иногда дикая охота спускалась на землю.

А привидения? Вот кому раздолье в святочные дни. Они бродят среди ночи, появляясь из самых неожиданных мест: стен, каминов, печей, полов. Садится на краешек кровати поболтать, и обязательно случится какая-нибудь неприятность.

В святочные дни существовало множество суеверий и примет, указывающих на то, какой будет будущий год. Исключительно важным считались первый день после Рождества, а также первый день Нового года. В Италии считалось добрым знаком встретить в этот день на улице или пригласить в гости старика, горбуна; а плохим знаком — встретить ребёнка, священника или монаха. В Шотландии без бутылки виски и овсяной лепёшки в гости не ходили. В Венгрии в этот день умывались монетами, чтобы деньги не переводились.

Существуют и добрые святочные духи, которые помогают человеку измениться к лучшему. Вот что обещал скупой Скрудж из «Рождественской песни в прозе» Ч. Диккенса: «Я буду чтить Рождество в сердце своём и хранить память о нём весь год. Я искуплю своё Прошлое, Настоящее и Будущее. Я не забуду их памятных уроков, не затворю своего сердца для них».

Женитьба и замужество на Руси считалось делом очень важным и ответственным. Отсюда и пошли святочные гадания о суженом-ряженом, о будущем муже и будущей семейной жизни. Есть даже такая поговорка: «Трижды человек дивен бывает: рождается, женится и умирает».

Слово «гадание» имеет несколько объяснений. Оно сродни еврейскому слову «Gad» — так именовали богиню счастья. Многие считают, что оно произошло от древнеиндийского слова «gad», что означает — «исследовать». Есть ещё одно толкование — это первоначально происходит от слова «gadam» — «испытывать».

Гадали на Руси и под Рождество, но самым верным считалось гадание под Новый год. Надо было соблюдать особые правила: гадать без креста, без пояса и не благословясь. Почти все гадающие желали предугадать своё будущее: скоро ли, куда и за кого выдадут замуж? Как сложится жизнь в чужой семье?

Гадали обычно вечером или ночью. Наиболее распространённое гадание — с петухом. Если гадающих девушек на посиделках было много, они раскладывали на полу свои кольца, перстни, серьги. Затем брали с насеста петуха, приносили его в избу и ставили в середину круга: чьё кольцо или серьгу клюнет петух, та девушка выйдет замуж в течение года.

Если девушка гадала одна, то раскладывала на столе или на полу щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь и ставила миску с водой. Клюнет петух крупу или хлеб — суженый будет из богатой семьи, если ножницы — портной, если золу — табачник, если воду пить станет — муж будет пьяница, а если уголь вздумает клевать — то девушка и вовсе не выйдет замуж.

Нередко во время гаданий вносили в комнату курицу и петуха и замечали: если петух гордо расхаживает и щиплет курицу, то муж будет сердитый, но если и курица поведёт себя смело, то это означает — жена будет одерживать верх над мужем. Гадали и с помощью башмака — это гадание использовали и в других европейских странах. Девушка снимала с левой ноги башмак и кидала за ворота. Куда он ляжет носком, туда она и будет выдана замуж. Если башмак окажется у ворот, значит в этом году не бывать свадьбе.

Гадали и на воске. Выливали растопленный воск в воду и по вылитым фигурам судили о будущей жизни. Можно было рассмотреть тени на стене от восковых фигур: кому виделась тройка с женихом, а кому и разные чудовища.

Самый загадочный вид гадания на Руси — гадание на зеркалах. В тёмную комнату ставили зеркало на стол, а перед ним — зажжённую свечу. Девушка входила в комнату и смотрела сквозь свечу в зеркало, где должна была увидеть суженого.

Гадали на сковороде, чтобы узнать имя будущего жениха. Для этого клали на стол солому, сбитую в ком, на ком ставили сковороду, клали на неё камень и лили немного воды. После этого каждая девушка вынимала по соломинке и начинала покачивать сковороду, внимательно прислушиваясь: камень, перекатываясь по сковороде, издавал звуки, в которых старались расслышать имя будущего жениха.

А вот как гадали на яблоке: его разрезали на девять частей, стоя перед зеркалом съедали восемь из них, а последнюю бросали через левое плечо. В зеркале должен был появиться суженый.

Иногда под Новый год лошади завязывали глаза, садились на неё верхом: если лошадка к воротам пошла, значит девушке скоро прощаться с родным домом.

Существовало гадание и на полотенце. Белое полотенце вывешивали на ночь из окошка со словами: «Суженый, ряженый, прийди и утрися». Если утром полотенце было влажным, значит, в этот год быть девушке замужем.

Зачастую, чтобы узнать свою судьбу, гадали на свечах. Для этого в скорлупки грецких орехов вставляли мелко нарезанные свечки, зажигали их и пускали плавать в чашку, наполненную водой. Если скорлупка тонула, это означало, что девушка умрёт незамужней. Владелица свечей, которые сгорят быстрее всех, раньше всех и замуж выйдет. В другой раз на половицу сыпали зерно, клали кусочки глины, наливали в блюдце воду, рядом ставили зеркало. Впускали петуха и следили за ним. Если клевал зерно — быть девушке за богатым, если петух подходил к глине — не миновать беды, если пил воду — муж окажется пьяницей, если же подходил к зеркалу — жених окажется беспутным гулякой.

В Сибири существовало особое гаданье. Собирали кольца, серёжки, клали их в блюдо и накрывали салфеткой. Нарезали маленькие кусочки хлеба и клали на салфетку. Сначала пели песню хлебу и соли и брали кусочки; ложась спать, клали их под головы, загадывая, что приснится. Потом пели песни; по окончании каждой из них трясли блюдо, и кто-нибудь ловил, что попадалось, по одной вещице. Владелец вещи по песне определял, какая судьба ему нагадана.

Щедрый вечер

Канун Нового года у северо-западных славян получил название «щедрухи», или вечер Василия Щедрого. Говорили: декабрь-месяц старое горе кончает, новому году новым счастьем дорожку стелет. Новая година, будь деловита, из радостей сшита, добром покрыта, горем не разбита.

Главными обрядами считались варение каши и засевание зёрен. Кашу ставили в печь до рассвета. Если каша выходила крупная, рассыпчатая — жди счастья в доме, здоровых детей. Другой обряд — засевание зёрен — исполняли дети. Они бегали по избе и рассыпали зёрна ярового хлеба, приговаривая: «Уроди, Боже, всякого жита по закрому, да по великому».

Ходили также в Васильев вечер «под чужие окна» собирать пироги и «свиные ноги». Одна из легенд повествует о том, что как-то Василий Великий, благословляя людей, благословил случайно и подвернувшегося поросёнка, поэтому в народе стали молить Василия Великого о плодовитости свиней, а значит, хорошем хозяйстве. По обычаю, в этот день на стол ставили голову поросёнка, произнося при этом:

Обильный праздничный стол, по древнему поверью, обеспечивал благополучие на весь предстоящий год и считался залогом богатства семьи. Выставлялось такое обилие печёного, что глава семьи мог спрятаться за грудой пирогов, приговаривая: «Детки, видите ли меня?» Девушки в последний раз гадали о замужестве, жёны и мужья — об урожае грядущего лета. В народе существовав легенда, что на Васильев вечер ведьмы скрывают месяц, поэтому наблюдали небо: «Васильевская ночь звездиста — лето ягодисто».

Традиционным новогодним угощением были рассольные зайцы или другое мясо, сваренное в огуречном рассоле с различными пряностями. К жареной курице подавали что-нибудь кислое: уксус или лимон. Мясные горячие блюда ставили на стол под взваром — так назывался всякого рода соус. Хозяйки обычно готовили луковые, капустные, клюквенные или брусничные взвары. Особые приправы шли к определённым блюдам. Репа подавалась к зайцу, чеснок к говядине, лук — к свинине.

Стол изобиловал рыбой: лососиной, осетриной, белорыбицей, судаками, карасями, лещами. И к ним — солёные огурчики, помидорчики, солёные грибки. Квас, морс, пиво, водка, виноградные вина и мёды также украшали праздничный стол. Особо разгулявшимся, чтобы не болела голова, наутро подавали кушанье под названием похмелье: это изрезанные ломтики холодной баранины смешивали с огуречным рассолом, уксусом и перцем.

В украинских сёлах готовили всевозможные варёные и жареные колбасы с кашей и салом, фаршированный свиной желудок, галушки со сметаной. Натирали хрен, подогревали его в масле, добавляли муку и разводили сметаной. Этим соусом поливали свиную голову.

В Молдавии в центр стола ставили кутью и калач, а по восточным и западным углам ещё по 6 калачей (по числу месяцев в году). И обязательно готовили плацинду — большой пирог из сдобного теста с начинкой из тыквы, яблок или брынзы.

Татьянин день

Святая Татьяна родилась в начале III века после Рождества Христова в знатной римской семье. Её отец был консулом. Он воспитывал дочь христианкой. Достигнув совершеннолетия, Татьяна не вышла замуж, а стала диаконессой в римском храме. Она ухаживала за больными и помогала бедным.

Когда в Римской империи начались гонения на христиан, Татьяну схватили. Её привели в храм Аполлона, чтобы заставить принести языческому богу жертву. Но по молитвам Татьяны внезапно произошло землетрясение. Статуя Аполлона в храме разрушилась на мелкие куски, часть стен рухнула, и под их обломками погибло множество язычников. Те, которые уцелели, рассказывали потом, что собственными глазами видели тень беса, вылетевшего из статуи, в которой он обитал.

Татьяну подвергли жестоким пыткам, но она всё вынесла, молясь за своих мучителей. Восемь её палачей, поражённые твёрдостью духа девушки, уверовали в Иисуса Христа, который укреплял святую. Впоследствии они были казнены.

Мучители уговаривали Татьяну, чтобы она принесла жертву богине Диане. И тут снова произошло чудо. Когда святую подвели к языческому храму, раздался удар грома и молния испепелила статую Дианы.

После этого Татьяну привели в цирк и отдали на растерзание льву. Но грозный лев не кинулся на мученицу, а стал ласкаться к ней. Тогда Татьяну бросили в огонь, но и он не причинил ей вреда. Исчерпав все пытки, палач отсёк девушке голову. Произошло это приблизительно в 226–235 годах.

Церковь отмечает день мученицы Татьяны 25 января.

В 1755 году родился и другой праздник Татьяны. Граф Иван Иванович Шувалов, человек просвещённый и горячий патриот, отнёс императрице Елизавете указ об учреждении Московского университета и гимназии. 12 (25) января 1755 года, в день памяти святой мученицы Татианы, императрица Елизавета Петровна подписала указ об основании Московского университета «для общей Отечеству славы», чтобы «возрастало в нашей пространной империи всякое полезное знание».

В сентябре 1785 года Екатерина II пожертвовала большую сумму денег на строительство Главного университетского корпуса, и архитектор Матвей Казаков начал возводить здесь великолепное здание в стиле классицизма. В 1791 году в его левом флигеле была устроена первая Университетская церковь во имя святой мученицы Татьяны «в незабвенное воспоминание достойно чтимого дня, в который учреждён проект об Университете».

Татьяна-мученица стала для российских студентов Татьяной университетской.

В былые времена в этот день Москва буквально гудела от шума. Толпы студентов до поздней ночи ходили по Москве с песнями, ездили на извозчиках и вовсю распевали песни. И как бы ни вели себя студенты в этот день, полиция смотрела на все их проделки сквозь пальцы.

Вот как описывает 25 января В. А. Гиляровский в книге «Москва и москвичи»: «Никогда не были так шумны московские улицы, как ежегодно в этот день. Толпы студентов до поздней ночи ходили по Москве с песнями, ездили, обнявшись, втроём и вчетвером на одном извозчике и горланили. Недаром во всех песенках рифмуется „спьяна“ и „Татьяна“! Это был беззаботно-шумный гулящий день. И полиция, — такие она имела расчёты и указания свыше, — в этот день студентов не арестовывала. Шпикам тоже было приказано в этот день не попадаться на глаза студентам. Тогда любимой песней была „Дубинушка“. 12 января утром — торжественный акт в университете в присутствии высших властей столицы. Три четверти зала занимает студенческая беднота, промышляющая уроками: потёртые тужурки, блины-фуражки с выцветшими добела, когда-то цветными околышами. Но между ними сверкают шитые воротники роскошных мундиров дорогого сукна на белой шёлковой подкладке, золочёные рукоятки шпаг, причёсанные по моде франтики — это дети богачей.

По окончании акта студенты вываливают на Большую Никитскую и толпами, распевая „Gaudeamus igitur“, движутся к Никитским воротам и к Тверскому бульвару, в излюбленные свои пивные. <…> „Зарядившись“ в пивных, студенчество толпами спускается вниз на Трубную площадь, с песнями, но уже с песней „Дубинушка“. К ним присоединились уже несколько „белоподкладочников“, которые, не желая отставать от товарищей, сбросили свой щегольской наряд дома и в стареньких пальтишках вышагивают по бульварам. Перед „Московскими ведомостями“ все останавливаются и орут:

И с песнями вкатываются толпы в роскошный вестибюль „Эрмитажа“, с зеркалами и статуями, шлёпая по белокаменной лестнице… <…>

Ещё с семидесятых годов хозяин „Эрмитажа“ француз Оливье отдавал студентам на этот день свои ресторан для гулянки. <…>

„Эрмитаж“ был во власти студентов и их гостей — любимых профессоров, писателей, земцев (земцы — чиновники органов местного самоуправления, созданных в ряде губерний Европейской части России по земской реформе 1864 г.), адвокатов. Пели, говорили, кричали, заливали пивом и водкой пол, в зале дым — коромыслом! Профессоров поднимали на столы… Ораторы сменялись один за другим…»

А по словам выпускника Московского университета, бывшего студента-медика А. П. Чехова, в этот день было выпито всё, кроме Москвы-реки — лёд-де помешал.

Так праздновали свой День студенты в дореволюционной России.

После революции 1917 года студенческую Татьяну «отменили». И лишь в 1995 году День студентов вновь был «узаконен» в России. Открылся храм Святой Татьяны при Московском университете. В актовом зале старого здания на Моховой вручаются 25 января Шуваловские и Ломоносовские премии.

Все Татьяны в этот день принимают поздравления с именинами. И так же весело гуляет студенчество…

ФЕВРАЛЬ

Названием своим месяц февраль обязан древнеиталийскому богу Фебруусу — владыке подземного царства. В феврале древние римляне, по традиции, вспоминали усопших. На Русь это название пришло из Византии. Древнеславянские названия месяца сечень (общее с январём), или снежень, лютый, вельча, свечник, друиник (то есть второй), свечковый, бокогрей.

Широкая Масленица

В древние времена на Руси проводы зимы и встреча весны были связаны с именем Велеса — языческого бога плодородия и скотоводства. После того как Русь приняла христианство, праздник этот сохранится. С XVI века он стал называться Масленицей. Масленая неделя предшествует «печальным дням» Великого поста и справляется за семь недель до Пасхи — Воскресения Христова.

Масленица — один из самых ярких праздников на Руси, имеющий глубокие исторические корни. По свидетельству очевидцев, «весёлый был праздник. И молодёжь, и старики, все в нём участие принимали». В этом пёстром народном празднике, оканчивающем зиму, ясно присутствует смесь стихий древнего языческого обряда с христианскими обычаями.

История праздника Масленицы на Руси удивительна. Его языческая основа всегда находилась в противоречии с христианской верой. Церковь Масленицу не праздновала, и её воздействие сказалось, пожалуй, только в обычаях не есть в эту неделю мясного и «прощаться» — просить друг у друга прощенье в воскресенье вечером перед Великим постом. Это был единственный крупный дохристианский праздник, который не был приурочен ни к одному христианскому празднику и не получил нового истолкования, что в свою очередь, вероятно, способствовало сохранению архаических элементов Масленицы.

Вот как выглядел этот народный праздник в глазах одного из иностранцев, побывавшего в России в конце XVII века:

«Масленица потому так названа, что русским в продолжении этой недели разрешается вкушать коровье масло, ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье. Масленица начинается дней за восемь до Великого поста. В то самое время, когда бы всякий с сердечным раскаянием должен был приготовляться к созерцанию страданий Христовых, в то время сии заблудшие люди предают свою душу дьяволу. Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство, так что ужасно слышать о том всякому христианину. В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное, в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются мёдом, пивом и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как того-то убили, того-то бросили в воду. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовский праздник, но не успел; однако ж он сократил время его на 8 дней, тогда как прежде оный продолжался 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и почти таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было уничтожить его, но подобно патриарху русскому успел только сократить его на 8 дней».

У европейских народов во время предпасхального Великого поста всякие увеселения, игрища и пение песен категорически запрещались. Православная церковь также придерживалась этого запрета, поэтому проводы зимы стали справляться перед постом: у русских — это Масленица, у западноевропейских народов — карнавал. Название праздника Масленица появилось у русских действительно потому, что ели очень много масляной пищи, «блинов масляных».

Празднование Масленицы приходится на вторую половину февраля — начало марта (по новому стилю). Начиналась она по окончании так называемых свадебных недель. В церковных книгах Масленица называется Сырною неделею, подобно «всей предшествующей седьмице, на коей в среду и пяток едят сыр и яйца в отвращение предания Яковитской и Гетрадитской ереси». В это время ещё стоят морозы, и потому на первый план выдвинулись проводы зимы, а обряды, связанные со встречей весны, частично передвинулись на более позднее время. Но масленичный обрядовый комплекс включал в себя и обряды, весенние по смыслу. Это сочетание весенней и зимней обрядности, переходный характер праздника — особенность Масленицы.

Масленица в России есть как бы восьмидневное празднество после Вселенской родительской субботы, в которую поминают усопших, тогда как в Сырную неделю церковь воспоминает изгнание Адама из рая, приготовляя христиан к Великому посту. Народ тогда предаётся масленичным потехам: катанью с песнями на горах и санях, кулачным боям, попойкам и пиршествам, на коих главную роль играют блины, оладьи. В народном языке Масленица слыла «честной», а по разгульности — «широкой». Весёлая, изобильная жизнь называлась масленицей: «Не житьё, а масленица».

В старинном народном сказании и на лубочных картинках широкая Масленица описывалась так: «Душа моя Масленица, перепелиные косточки, бумажное твоё тело, сахарные твои уста, сладкая речь; красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка, трёхматерная дочка, кеточка, ясочка, ты же моя перепёлочка». В России Масленицу справляли как в деревнях, так и в городах. В городах наиболее архаические черты её были утрачены, и Масленица во многом отмечалась так же, как и другие праздники: ходили в гости, устраивали маскарады, балы, в столичных театрах всю неделю давали дневные спектакли. Но сохранились и специфические особенности: было особенно шумное веселье, все обязательно пекли блины, катались и устраивали карнавальные проводы Масленицы.

Праздник этот собственно состоит из трёх частей: встречи в понедельник, разгула, или перелома, — в так называемый широкий четверг, и прощанья — в воскресенье. Как праздник народный Масленица начинается с понедельника, как праздник гражданский — с четверга.

Катанье на санях по улицам начиналось с понедельника, а чаще с четверга Сырной недели: «К вечеру ездят целыми вереницами, а простолюдины катаются с весёлыми песнями». Ледяные горы для катания строились на Москве-реке и на Неглинной, от Воскресенских до Троицких ворот, где ныне Александровский сад, до конца XVIII века Контарини «в 1473 году видел на первой конские ристания и разные увеселения». В Петербурге в XIX веке у Адмиралтейства строили высокую деревянную гору, спуск с неё покрывали льдом, с горы катились до Дворцовой площади. Около горы устраивали балаганы, продавали сладости. Позже веселье было перенесено на Марсово поле.

Многие российские самодержцы принимали участие в этом разгульном празднике и способствовали его устройству.

При Петре I масленичные потехи устраивались в Москве у Красных ворот, где он сам в понедельник на Масленице открывал празднество её, несколько раз покатавшись на качелях с офицерами. По случаю Ништадтского мира в 1722 году Пётр I дал в Москве невиданный дотоле маскарад и санное катание.

«В четвёртый день Сырной недели началось движение большого поезда из Всесвятского села, где собрано было с вечера множество морских судов разного вида и разной величины полсотни саней, запряжённых разными зверями. По сделанному ракетою сигналу сухопутный флот, поставленный на полозья и колёса, потянулся длинною вереницею от Всесвятского к Тверским триумфальным воротам. Шествие открывал арлекин, ехавший на больших санях, в кои впряжены были гусем 6 лошадей, украшенных бубенчиками и побрякушками. В других санях ехал князь-папа Зотов, облечённый в длинную мантию из красного бархата, подбитую горностаем, а в ногах его восседал Вакх на бочке; за ним свита, замыкаемая шутом, который сидел в санках, запряжённых четырьмя свиньями. Потом началось шествие самого флота, коим предводительствовал Нептун, сидевший на колеснице с трезубцем в руках, везённой двумя сиренами. В процессии находился и князь-кесарь Ромодановский в царской мантии и княжеской короне: он занимал место в большой лодке, везённой двумя живыми медведями. Наконец появилась громада, 88-пушечный корабль, построенный совершенно по образцу корабля Фридемакера, спущенного на воду в марте 1721 года в Санкт-Петербурге: он имел 3 мачты и полное корабельное вооружение даже до последнего блока. На этом корабле, везённом 16 лошадьми, сидел сам государь Пётр I в одежде флотского капитана с морскими генералами и офицерами и маневрировал оным, как бы на море. За этим кораблём следовала раззолочённая гондола императрицы, которая была в костюме остфризской крестьянки, а свита её состояла из придворных дам и кавалеров, одетых по-арабски. За гондолою появились настоящие члены маскарада, известные под именем неугомонной обители: они сидели в широких, длинных санях, сделанных наподобие драконовой головы, и наряжены были волками, журавлями, медведями, драконами, представляя в лицах Эзоповы басни. Такое пёстрое и чудное шествие через Тверские ворота потянулось в Кремль при пушечных выстрелах, куда и достигло к вечеру. Этот маскарад окончился великолепным фейерверком и пиршеством. В продолжение четырёх дней Московского карнавала участвовавшие в нём особы по несколько раз сменяли свои костюмы».

По свидетельствам очевидцев, императрица Анна Иоанновна собирала у себя на Масленице гвардейских унтер-офицеров с их жёнами, которые тешились русскими плясками: тут же бывали и другие забавы. Кому не известен устроенный в Санкт-Петербурге перед Масляною 1739 года «маскарад этнографический» по случаю свадьбы шута в ледяном дворце!

При императрице Елизавете Петровне открылось катанье в любимом ею селе Покровском, прежнем Рубцове: там сама государыня с придворными каталась на санях и лыжах. Екатерина II после своей коронации в Москве во время Масленицы дала народу трёхдневный блистательный маскарад в аллегорической процессии на улицах городских, который сочинён был актёром Волковым, под названием «Торжествующей Минервы».

Вероятно, именно благодаря содействию русских монархов Масленица пополнилась различными западноевропейскими заимствованиями. Возможно, в подражание римскому карнавалу на Масленице рядились в маски и в разные странные и смешные костюмы, которые составляли подвижный маскарад уличный, так замаскированные и наряженные в некоторых краях России катались на Масленице и в конце XIX века.

Главную роль играют в Масленице блины, которые пекутся всю неделю; на блины зовут гостей и везде блинами угощают. По древнему обычаю, блинами поминали усопших; в Тамбовской и других губерниях первый блин, испечённый на Сырной неделе, клали на слуховое окошко для душ родительских.

В русском быту блины удержались до наших дней. Давно уже высказано мнение, что блины являются символом солнца и их изготовление и коллективное поедание отмечало победу дня над ночью, света над тьмой. В древнеславянских поселениях IX–X веков найдены круглые глиняные сковородки с зубчатыми краями и с прочерченным ещё по сырой глине крестом, знаком солнца. Вероятно, они делались для выпечки масленичных блинов. Вся небольшая сковорода (диаметр около 20 см) с её лучистыми краями являлась как бы моделью солнца.

Воздействие церкви на характер праздника было минимальным. Отразилось оно на введённом обычае просить друг у друга прощенье. Им и завершались сцены русской Масленицы. «На Масленице, — пишет очевидец в начале XVII века, — русские посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили друг друга словом или делом; встретясь даже на улице — хотя бы никогда не виделись — приветствуют друг друга взаимным поцелуем. „Прости меня, пожалуй“, — говорит один. „Бог тебя простит!“ — отвечает другой. При этом должно заметить, что не только мужчины, но и женщины считают поцелуй знаком приветствия, когда готовятся в путь или встретятся после долгой разлуки. По окончании Масленицы все идут в баню». Этот обычай сохранялся и в XIX веке. Повсеместно, перед тем как ложиться спать, семейные прощались друг с другом, причём дети кланялись в ноги родителям, а слуги господам.

Борьба и кулачный бой составляли издавна любимую народную потеху, преимущественно на Сырной неделе, чему скорей всего способствовали морозы и представившийся случай погреться: эти «гимнастические» упражнения назывались играми, или игрищами.

Во многих местностях шуточное изображение Масленицы возили по улицам: брали огромные сани, в которые впрягали 12 лошадей, и в этих санях возили наряженного мужика, который сидел на колесе, держа в одной руке полуштоф с вином и калачи. Его сопровождали сидящие с ним музыканты.

В других губерниях оснащали 8 или 10 дровней, в средину дровней укрепляли довольно толстое дерево, высокое, в виде мачты; сверху его одевалось колесо, на которое садился какой-нибудь деревенский весельчак и представлял различные штуки, свойственные деревенскому мужику. Этот обряд назывался проводами Масленицы. Обыкновенно эту сплочённую массу возили по всем закоулкам, причём вместо лошадей запрягали несколько человек, уродливо разряженных. В это время пред ними прыгали и пели деревенские весельчаки.

В Архангельске мясники возили по городу в Сырную неделю быка на огромных санях, которые были запряжены несколькими десятками лошадей и связаны с другими санями.

Обряд сжигания соломенного мужика, или Масленицы, встречался во многих местностях России. Этот обряд, существовавший с незапамятных времён, также представлял собой остаток от языческих обрядов. Такой обряд был и у немецких славян, которые 1 марта выносили из селения соломенное чучело в образе смерти и сжигали его в память усопших, или бросали в воду.

В Сибири на Масленицу сколачивалось несколько саней огромного размера и устраивался на них корабль с парусами и снастями. В них садились и люди, и медведь, и «госпожа Масленица», и разные паяцы. В сани впрягали лошадей по 20 и возили их по улицам. За этим поездом следовали толпы ребят, с песнями и разными прибаутками.

В Пензенской и Симбирской губерниях, в субботу на Масленицу, крестьянские ребята строили на реке из снега своеобразный город с башнями и двумя воротами, между которыми сделана прорубь. Игра начиналась так: ребята разделялись на две партии — на конницу и пехоту. Конница осаждала город, а пехота защищала его.

Конные по данному знаку пускались во всю прыть на взятие городка, а пешие, вооружённые мётлами, старались маханием испугать лошадей, чтобы не допустить к городку. Но вот некоторые из конных, невзирая на сопротивление, прорываются сквозь пехоту и на всём скаку въезжают в ледяные ворота, что и значит: взять городок. Победителя купали в проруби; после чего угощали вином всех отличившихся в «бою». Потом, сломав крепость, возвращались в деревню с песнями. Этой игрой Масленица заканчивалась.

В некоторых приволжских губерниях хлеб, оставшийся с Масленицы на Чистый понедельник, считался поганым. Точно так же это мнение бытовало и у староверов. Обыкновенно все остатки масленичной снеди отдавали бедным кочевым калмыкам.

В некоторых местностях России на первой неделе после Масленицы у мужчин существовал обычай полоскать рот, то есть опохмеляться, а в субботу первой недели Великого поста печь постные блины, что называлось «тужилкой о Масленице».

Существовало убеждение, что не потешиться на широкую Масленицу, значит, «жить в горькой беде и жизнь худо кончить». Русская пословица говорит: «Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить».

Лихтмесс

В Германии очень популярен праздник лихтмесс, буквально месса света. Он отмечается 2 февраля и совпадает с христианским праздником Сретения. Лихтмесс знаменует собой конец зимы и начало весны, следовательно, необходимо помолиться о плодородии полей и хорошей погоде грядущей весной и летом. Особое значение во время молитвы в лихтмесс придаётся урожаю льна. Освящённым в этот праздник свечам придаётся большое значение — считается, что они уберегают посевы от грозы и града, болезней, внезапной смерти и вообще от всего дурного. В течение всего дня электрического света не зажигают, горят только свечи. Их роль — воспламенить свет солнца. Чем больше свечей горит в этот день, тем более ласковым будет солнце в этот год.

Это мужской праздник. Мужчины в этот день надевают свои самые элегантные костюмы — по возможности фрак или смокинг, к которому желательно надеть белые панталоны и цилиндр на голову, а на шею повязать цветной яркий бант, платок или шарф. Праздновать лихтмесс мужчины начинают в десять утра. На столе в кабачках, где они собираются на праздничный завтрак, непременно — круги жареной домашней колбасы, свежие хрустящие булочки, присыпанные семенами льна, пиво.

Женщины к лихтмессу стремятся закончить все свои рукоделия и в праздник демонстрируют их друг другу, считается, что та хозяйка, у которой работа выполнена наиболее аккуратно и хорошо выглядит, получит в этом году самый большой урожай.

Кульминация праздника — шествие, призванное поторопить зиму с уходом (загостилась!). В шествии участвуют уже развеселившиеся за завтраком мужчины. А возглавляет его «гороховый медведь», вставший от зимней спячки. Его ведут на верёвке, а он поругивает тёмные силы и подтрунивает над взрослыми, шутит с детьми.

МАРТ

Пришедшее на Русь из Византии латинское название месяца март дано в честь бога войны Марса. Древнеславянские его названия были разными: сухой — на севере (от весеннего тепла и ветров, осушающих влагу), березол — на юге (от воздействия весеннего солнца на берёзу, которая в это время наливается соком и пускает почки). Существовало и название «пролетний» — с этого месяца начиналась весна, предвестница лета. Март вместе с двумя другими весенними месяцами — апрелем и маем — именовали на Руси пролетьем. В народе март звался также зимобором и протальником. Другие его названия — бржезень, марзец, сушец, третник (то есть третий).

Третьего марта обычно встречали весну. Но часто её приходилось «зазывать», подбрасывая вверх «жаворонков» (печенье или коржики в виде птички) и распевая «заклички». Некоторые из этих песен были связаны с началом сельскохозяйственных работ, другие имели исключительно магическое значение — чтобы «весна красна» не прошла мимо, не обделила теплом:

«Господи, Боженька, не остави нас, грешных, приведи весну, приведи красну, чтобы птицы пели, чтоб поля зеленели, чтобы солнышко светило да грело, чтобы дождик лил да поливал.

Жаворонков пошли, Господи, они весну на крыльях принесут, тепла не пропустят.

Здоровья дай, Господи, мне, и близким, и врагам моим. Здоровья дай и благополучия».

День памяти Сорока Мучеников

22 марта в церковном календаре день памяти сорока мучеников, в Севастийском озере мучившихся (около 320 года).

Было это в правление Константина Великого. В 313 году он издал указ, который разрешал христианам свободу вероисповедания и таким образом уравнивал в правах язычников и христиан. Соправитель же Константина Ликиний был язычником и в подвластной ему части Римской империи решил искоренить христианство. Первыми жертвами его гонений стали воины-христиане. Их было сорок. Этот отряд славился особой храбростью и мужеством.

Возглавлял императорское войско язычник Агрикола. Он велел воинам-христианам принести жертву языческим богам. Все отказались. Тогда их заключили в темницу. Ночью они услышали глас: «Претерпевший до конца — спасён будет». Наутро Агрикола вновь попытался склонить воинов отречься от Христа. И вновь они от казались.

Состоялся суд. Воинов приговорили к побитию камнями. Однако когда стали приводить приговор в исполнение, камни полетели мимо цели. Воинов снова отвели в темницу.

На следующий день мучеников раздели и поставили на лёд Севастийского озера на всю ночь. Был сильный мороз. Но в третьем часу ночи Господь послал воинам спасение: стало тепло, лёд растаял.

Наутро третьего дня мужественных христиан всё же казнили.

День памяти сорока мучеников для крестьян был точкой отсчёта для сева гречи — через сорок морозов. В народе этот праздник называется Сороки. «На Сороки день с новью меряются. Зима кончается, весна начинается». Числительное «сорок» является как бы стержнем многих верований, обычаев, примет. Так, наши предки верили, что на Сороки из-за моря прилетает сорок птиц, причём первым — жаворонок.

В западных областях страны в старину незамужние девушки, чтобы замужество было скорым и счастливым, должны были на Сороки, приплясывая, переломить сорок досок и разорвать сорок небольших шнурков. Особым уважением среди сорока христианских мучеников почитался Сисиний, который считался целителем от лихорадки. В книгах прошлого объясняют, что это верование пришло к нам из Болгарии, а смогло утвердиться на Руси потому, что весной нередко в прежние времена свирепствовала лихорадка.

День святого Патрика

Этот день является национальным праздником ирландцев и отмечается по всему миру в тех странах, где по сей день живут выходцы из Ирландии. В первую очередь это религиозный праздник, т. к. 17 марта — день смерти одного из самых почитаемых и любимых в Ирландии святых. Однако день этот принято проводить весело, радуя себя и окружающих. Возможно, причина этого поведения кроется в особенностях национального характера ирландцев. Так повелось, что на ирландских поминках не плачут, но вспоминают об ушедших добрые и часто забавные истории. Считается, что мёртвые не должны скорбеть о горе, которое они причинили своим близким.

Святой Патрик родился в 389 году в Британии. В 16-летнем возрасте он был похищен пиратами, промышлявшими работорговлей. Так Патрик впервые оказался в Ирландии. Шесть лет плена стали для него временем духовного роста. Затем Патрик бежал в Галлию, а оттуда вернулся на родину. После нескольких лет монастырской жизни он снова возвращается в Ирландию (432), но уже как миссионер. Патрику, испытавшему здесь печальный удел, рабский труд и одиночество, суждено было полюбить эту землю, найти новую родину.

Мифы и предания Ирландии повествуют о многочисленных чудесах и подвигах, которые совершил св. Патрик. Говорят, что он изгнал из страны всех ядовитых змей, а также о том, как он использовал трилистник, чтобы объяснить концепцию Троицы.

Апостольская миссия святого Патрика, длившаяся около 30 лет, оказалась чрезвычайно успешной. Он объехал большую часть страны, окрестив тысячи людей, создавая монастыри, школы и церкви.

В Ирландии более 60 церквей и соборов посвящены его имени. Один из самых известных — собор Св. Патрика в Дублине.

Святой Патрик скончался 17 марта 461 года. Предание говорит, что в течение первой ночи после его погребения ангелы с песнопениями охраняли свежую могилу, а пришедшие люди уснули. На другой день ангелы исчезли, оставив после себя удивительное благоухание сладкого вина и аромат дикого мёда.

В наши дни 17 марта весь мир превращается в «Зелёный Остров». От Дублина до Сиднея, от Нью-Йорка до Москвы ирландцы и их друзья отмечают этот праздник музыкой и танцами, парадами и весёлым и торжествами.

День святого Патрика принято встречать в зелёной одежде. Зелёный цвет — цвет весны, трилистника и национальный цвет Ирландии.

АПРЕЛЬ

Одни учёные считают, что название «апрелис» происходит от латинского «апрекус» — согреваемый солнцем. По другой версии, оно связано с латинским глаголом «aperire» — «открывать». После «зимней спячки» природа открывается, оживает. Это название со временем вытеснило древнеславянские названия берёзозол и цветень. Другие славянские наименования этого месяца — кветень, чтерник, травен, травяной.

Архангел Гавриил

Праздник архангела Гавриила отмечается 8 апреля.

«Гавриил» по-арамейски — «муж Божий». Это один из семи высших ангелов, которые «приносят молитвы святых и входят пред славу Святого». И в Ветхом, и в Новом Заветах архангел Гавриил упоминается не однажды как приносящий радостные вести.

Праведной Анне, скорбевшей о своей неплодности и молившей Господа о ребёнке, именно архангел Гавриил приносит радостную весть: «Анна, Анна! Услышана твоя молитва. Воздыхания твои прошли сквозь облака, слёзы твои явились пред Богом, и ты родишь дочь преблагословенную. Через неё благословятся все народы земли. Ею даётся спасение миру, а имя ей будет Мария».

Он сообщил об этом и печалившемуся мужу Анны — праведному Иоакиму. Именно архангел Гавриил был потом приставлен хранителем к Деве Марии, когда Она была введена во храм и жила там. Он ежедневно приносил Ей пищу.

Такое же доброе благовестие, как праведным Анне и Иоакиму, принёс архангел Гавриил и другой престарелой бесплодной чете — священнику Захарии и жене его Елисавете. Он возвестил им о рождении у них сына, которого нарекут Иоанном, и он будет Крестителем Господним, мир же будет знать его как Иоанна Предтечу.

Архангел Гавриил предстал в Назарете пред святой Девой Марией и благовестил Ей зачатие Сына Божия от Духа Святого.

На иконах архангел Гавриил обычно изображается со свечой и зерцалом в руке. Иногда его изображают с белой лилией в руке, которую, по преданию, он принёс Деве Марии в день Благовещения.

Православная церковь прославляет архангела Гавриила дважды в году: 26 марта (8 апреля) и 13 (26) июля. Эти два дня на церковном календаре обозначены как Собор архангела Гавриила.

Народ издревле чтит архангела Гавриила. Весенний праздник, посвящённый ему, называли «Благовестником», так как Гавриил благовестил Деве зачатие Спасителя. Русский крестьянин весенний праздник сопровождал приметами и наблюдениями: «Какова погода на 8 апреля, такова она будет 8 октября, и наоборот», «В день архангела Гавриила выверни оглобли из саней» (это значит, что санная езда уже прекращается), «Зачерпни сапог, промочи подмётки», «Всё, что ни родится на день Гавриила, уродливо, неспоро», «Если прясть на Гавриила — работа не впрок».

В этот праздник сельские женщины заканчивали прясть пряжу. Тем же, кто продолжал прясть после праздника, говорили: «Не пойдёт» (то есть хорошей пряжи не получится).

Приметами отметил народ и летний день памяти архангела Гавриила: «Ржица-матушка поспела, к земле клониться велит», «Сухая погода сулит хорошую осень», «Сильные дожди губительны для урожая». В этот день крестьяне приговаривали небольшой стишок-заклинание:

Красная горка

Первая неделя после Пасхи называется Светлой. За Светлой неделей следует Фомина неделя, или, по-народному, Красная горка.

Название «Красная горка» произошло оттого, что обряд встречи восхода солнца, или «красной весны», происходит на горе, освящаемой красным солнышком и покрытой зелёным с отливом ковром.

Красная горка в разных местах России продолжается не одинаковое время. Так называют или Фомину неделю и воскресенье, или всё время вплоть до Петровок. В некоторых местностях России ещё на Святой неделе совершатся обряд погребения «Каструбонька», который символизировал замирание солнечной теплоты зимою и пробуждение, оживление её весною. Состоял он в том, что одна из девушек, игравших в хороводе, падала, и все подруги начинали её оплакивать, как умершую; потом она поднималась, и все сообща радовались, пели, танцевали и продолжали свой весёлый хоровод. Начало последнего, без сомнения, коренится в тех плясках, пениях и играх, которыми сопровождалось древнее языческое богослужение. Самая форма их — кругообразное движение представляет собой символ солнечного движения.

Красная горка, или проводы зимы и встреча весны праздновалась обычно так: молодёжь, высыпав гурьбою на улицу или на зелёный луг, заводила хоровод. Выбрав затем из хоровода более миловидную девушку, которая своею красотою и молодостью должна служить как бы символом весны, её украшали с головы до пят вьющеюся зеленью и живыми цветами; на голову ей надевали венок из живых цветов, сажали на дерновую скамью, вокруг ставили различные яства: кувшин с молоком, масло, сыр и прочее, а у ног её клали несколько венков. Снова начинается хоровод, и «Ляля» так величают эту девушку — начинала бросать в своих подруг венками. Многие сохраняли эти венки до следующей весны. Обряд заканчивался тем, что девушки получали из рук своей выбранной подруги все упомянутые выше яства, которые служили символом ожидаемого плодородия.

Считалось дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдёт себе невесты, или возьмёт в жёны рябую уродину. А девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь замухрышку.

Красную горку в некоторых областях России называли «кликушным воскресением». В этот день соседи ходили к домам молодожёнов — «окликать молодых»:

Этот праздник живых, по древнему обычаю, соединяется с праздником умерших — Радоницею (Радовница, Радошница, Радуница). Слово это иные, не без основания, сближают со словом «род», «предок», другие видят в нём тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого воскресения.

На Радоницу люди идут на кладбища — угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца кладут на могилу, а иногда и зарывают в неё, разбивают о могильный крест, тут же крошат их или отдают нищей братии на помин души. Не обходится, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же, на кладбище, живые не помянули усопших, — старославянская тризна, отличительная особенность русского народа.

Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих ещё какую-то таинственную связь с живыми, совершалось на Руси во всех подходящих случаях, тем не менее Радоница, как поминовенный день, наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединяется с радостью, но это объясняется, во-первых, укоренившейся христианской верой в то, что придёт время, когда все мёртвые восстанут из гробов, — верой, подкрепляемой фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная горка, весёлый весенний праздник, — оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивает человека на весёлый лад, побуждает забыть на этот раз о безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени приурочено большинство весёлых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми на этот раз также пением «веснянок». А вслед за этим весенним праздником — и Семик, и Русалии, и Купала…

Красная горка — время свадеб.

Русская свадьба

Исстари сватовство и разыгрывание свадеб на Руси приходится на Красную горку. Хотя отчасти и в искажённом виде, утратив первоначальный свой смысл, в свадебных обрядах долгое время сохранялись следы того отдалённого времени, когда кровное родство было единственной, исключительной связью между людьми, когда семья пользовалась широким уважением, а основою последней был брак. Невеста в некоторых свадебных песнях тужит и плачет о том, что «увезут её недруги-разлучники на сторону чужедальнюю, в чужи люди незнакомые, к чужому отцу-матери, к чужому роду-темени».

Обычай умыкания невесты, вызывавший нередко ссоры и распри между родами, долгое время существовал среди раскольников, полагавших лишь в нём действительность брака. Заранее условившись с невестою, жених-раскольник после веселия, пляски и игр, усадив её в сани, отправлялся в лес и объезжал три раза заветный дуб; в иных местах объезжали три раза озеро.

Затем похищение сменилось куплею, т. е. похитивший платил плату родственникам невесты, иногда по заранее условленному уговору. Отсюда невеста называется «рядом» (от слова «ряд» — договор), «товаром», жених — «ряженым», «купцом». Невеста просит своих родных не продавать её волюшки и жалобно обращается, после отца и матери, к своему брату с такими словами:

По совершении ряда, или договора, стороны жениха и невесты били по рукам, т. е. подавали друг другу руки; таким образом возникло обручение, поручение, рукобитие. В некоторых местностях России ещё до сих пор сохранился обычай, указывающий на эту покупку. Рядом с невестой садится брат или какой-нибудь другой родственник.

Дружка спрашивает: «Зачем сидишь здесь?» — «Я берегу свою сестру». — «Она уже не твоя, а наша», — возражает дружка. — «А если она теперь ваша, то заплатите мне за её прокормление. Я одевал её, кормил, поил». Обычай давать вено, т. е. выкуп за невесту, существовал долго. Это вено впоследствии получило обратный смысл — приданого, выдаваемого уже со стороны невесты.

Завязкою к предбрачным обрядам считалось гадание и сватание. Мать завязывала дочери глаза, водила её взад и вперёд по избе и затем пускала идти, куда она хочет. Если случай приводил девушку в большой угол или к дверям, — это служило признаком близкого замужества, а если к печке — то оставаться ей дома, под защитою родного очага. Большой угол потому предвещает свадьбу, что там стоят иконы и оттуда достают образ, которым благословляют жениха и невесту. Двери же, как и ворота, обозначают скорый отъезд из родного дома. Поэтому если башмачок, брошенный ею через левое плечо, ляжет носком к дверям, то быть вскоре просватанной. Сваха, являясь с предложением к родителям невесты, старается усесться на лавку так, чтобы половица из-под её ног шла прямо к двери, видя в этом залог успеха своего сватания. Когда уже ударено по рукам, невесту благословили, все присутствующие после некоторого молчания, придающего особенную торжественность обряду, помолились и свадебный поезд хочет двинуться, невеста, желающая, чтобы вышли замуж поскорее и её сёстры, должна потянуть за скатерть, которою покрыт стол, потянуть за собою в дорогу, как бы расстилающуюся белою скатертью, и своих сородичей.

Окручивая невесту, девичью косу её разделяли стрелою (символ любви), а гребень, которым коса расчёсывалась, обмакивали в мёд или вино (символ дождя). Как метафора молнии, которою Перун сверлит тучи, проливает дожди и снимает с неба облачные покровы, стрела, которою на другой день брака, когда просыпалась молодая, приподымали с неё покров, в свадебном обряде служила знаменем плодородия и вместе с тем была орудием, освящающим брачный союз. Символическое также значение имело и покрывало, которым окручивали голову невесты, или её фата; она обозначала тот облачный покров, под которым являлась прекрасная богиня весны, рассыпающая на всю природу богатые дары плодородия. Покрытие головы сделаюсь признаком замужества, и последним строго запрещалось выказывать хотя один волосок из-под платка или кички — быть простоволосою. Этот обычай — покрытие головы девушки платком имел такое важное значение и силу, что девушка становилась иногда беспрекословно женою того, кто, чувствуя к ней склонность, набрасывал на голову ей покрывало.

В разных местах России существовали и разные свадебные обряды. Так, в свадебных песнях молодой назывался князем, а молодая — княгиней, лица, составляющие свадебный поезд, свиту жениха и невесты, — боярами, а главное между ними лицо — тысяцким воеводой; в песнях постоянно упоминаются серебро, золото, шёлк и бархат, дорогие парчи, чёрные соболи и прочая боярская и княжеская обстановка.

До нас дошло описание свадьбы великого князя Василия Иоанновича.

В княжеских хоромах, в средней палате, наряжены были два места, покрытые бархатом и камками, положены были на них изголовья шитые, на изголовьях по сороку соболей, а третьим сороком опахивали жениха и невесту; рядом поставлен был стол, накрытый скатертью, а на нём калачи и соль. Невеста шла из своих хором в среднюю палату с женою тысяцкого, двумя свахами и боярынями, переднею шли плясицы, а за плясицами дети боярские, за боярами несли две свечи и каравай, на котором лежали деньги. Пришедши в среднюю палату, княжну Елену посадили на место, а на место великого князя посадили её младшую сестру; все провожатые также сели по своим местам. Тогда послали сказать жениху, что всё готово; прежде него явился брат его, князь Юрий Иванович, чтоб рассажать бояр и детей боярских; распорядившись этим, Юрий послал сказать жениху: «Время тебе, государю, идти к своему делу». Великий князь, вошедший в палату с тысяцким и со всем поездом, поклонился святым, свёл со своего места невестину сестру, сел на него и, посидевши немного, велел священнику говорить молитву, причём жена тысяцкого стала жениху и невесте чесать голову; в то же время богоявленскими свечами зажгли свечи женихову и невестину, положили на них обручи и обогнули соболями. Причесавши головы жениху и невесте, надевши невесте на голову кику и навесивши покров, жена тысяцкого начала осыпать жениха и невесту хмелем, а потом соболями опахивать; великого князя дружка, благословясь, резал перелечу и сыры, ставил на блюдах перед женихом и невестою, перед гостями и посылал в рассылку, а невестин дружка раздавал ширинки. После этого, посидевши немного, жених и невеста отправились в соборную Успенскую церковь венчаться; свечи и караваи несли перед санями. Когда митрополит, совершавший венчание, подал жениху и невесте вино, то великий князь, допивши вино, ударил скляницу о землю и растоптал ногою; стёкла подобрали и кинули в реку, как прежде велось; после венчания молодые сели у столба, где принимали поздравления, а певчие в это время пели многолетие новобрачным.

Возвратившись из Успенского собора, великий князь ездил по монастырям и церквям, после чего сел за стол; перед новобрачными поставили печёную курицу, которую дружка отнёс к постели. Когда новобрачные пришли в спальню, жена тысяцкого, надев на себя две шубы, одну как должно, а другую навыворот, осыпала великого князя и княгиню хмелем, а свахи и дружки кормили их курицею. Постель была постелена на тридесяти русских снопах, подле неё в головах в кадке с пшеницею стояли свечи и караваи; в продолжении стола и во всю ночь конюший с саблею наголо ездил кругом подклети; на другой день, после бани, новобрачных кормили у постели кашей.

МАЙ

Древнеславянское название последнего месяца весны — травный, или травень. Бытовало и ещё одно название — ярець (в честь славянского языческого бога солнца Ярилы). Называли и третьим пролетним месяцем. Нынешнее название, как и все другие названия месяцев, пришло на Русь из Византии. Дано оно в честь богини Майи. Но в честь какой — греческой или римской, — учёные до сих пор с уверенностью сказать не могут, так как греческая Майя — богиня гор — в это время года горы в Греции покрываются зеленью, а римская — богиня плодородия.

Другие славянские названия месяца кветень, цветень, розоцвет, розняк, велик травен, шевой, или швибан, майский.

Георгий Победоносец

Не было в солнечной Далмации здания более мрачного, чем дворец императора-язычника Диоклетиана. Таким повелел построить его император, знающий толк в крепостях, начавший службу простым солдатом, проведший полжизни в военных походах и не знающий жалости к врагам Великой Римской империи.

…Не спалось Диоклетиану. Его расстроил недавний пир во дворце, устроенный после очередной победы на западных границах. Многих из приглашённых недосчитался император на роскошном пиру. Ему донесли, что тысячи христиан собрались в своём храме и праздновали не его, Диоклетиана, победу, а день рождения своего бога.

Так силён был гнев императора, что приказал он воинам обложить храм горючим хворостом и никого не выпускать. И объявил пленникам: «Кто принесёт жертву нашим богам, тот будет свободен. Иных ждёт гибель огненная!» Более часа ждал Диоклетиан, но ни один человек не вышел из храма. И тогда вспыхнул горючий хворост…

С тех пор стали расхищаться имения богатых людей, принявших христианство. Полнились темницы бедными людьми. Охрипли глашатаи, оповещая народ об очередной казни.

Решил император назначить себе нового комита — человека, который и войском искусно командует, и императора всюду сопровождает.

Диоклетиан возвёл в высокий сан Георгия, который был богат и знатен. К тому же красив и мужественен.

Только одного не знал Диоклетиан: мать Георгия воспитывала сына в любви к Христу.

Верно служил Георгий, но всё тяжелее становилось у него на душе. Решил он собственной кровью доказать истинность веры Христовой.

Накануне очередного судилища отпустил он на волю всех своих рабов. И то, чем владел — золото, серебро, драгоценные камни, наряды богатые, — отдал нищим.

Диоклетиан узнал об этом и провёл в беседе с Георгием долгие часы. Георгий откровенно признался в своей вере во Христа. На многое не мог возразить император и единственное, что он сумел прокричать: «В темницу его!»

Утром Георгий вновь предстал перед Диоклетианом. «Откажешься ли теперь от своего Христа?» — спросил он. «Напрасно, император. Скорее сам устанешь, мучая меня».

Трудно было придумать пытку страшнее. Юношу привязали к большому колесу и покатили по деревянным доскам, из которых остриями вверх торчали длинные гвозди. При каждом повороте колеса гвозди вонзались в тело Георгия и рвали его на части.

Диоклетиан удалился, не ведая, что произошло дальше. Внезапно ангел сошёл к великомученику. И увидели люди, что Георгий не привязан к страшному колесу, стоит он, живой, славит Господа и нет на нём никаких ран и увечий.

Тогда велел император связать Георгия и бросить в глубокий ров за городом, а наполнили тот ров негашёной известью, сжигавшей до костей всякую живую плоть.

На третий день Диоклетиан послал слуг выбросить кости Георгия, чтобы не осталось ни памяти, ни могилы его.

Множество народа собралось и в оцепенении смотрели они на живого и невредимого Георгия.

И снова Георгия посадили в темницу.

Хитрый император решил последний раз испытать его. В богато убранной комнате накрыли стол с изысканными кушаньями, наполненными ядами. Но Георгий остался жив и невредим. Чаша терпения Диоклетиана истощилась. Он дико закричал: «Немедля! На смерть!»

Идя на смерть, молился Георгий. Затем улыбнулся и без страха преклонил голову под высоко занесённым мечом. Случилось это 23 апреля 303 года от Рождества Христова.

После смерти Георгия стали вспоминать о добрых делах, совершённых им. Особенно помнили о победе его над змеем, которого никто не мог одолеть:

«Возле города было болото, и жило в нём чудовище. Чтобы не трогало оно город, каждый год давали ему на съедение самых красивых девушек. И дошла очередь до последней. Ей оказалась царская дочь». Согласно сказанию, Георгий решил вступиться за девушку и обратился к Господу с молитвой. Бог услышал витязя, и «обессилевший змей сам упал к ногам Георгия».

Подвиг святого запечатлён на множестве икон. С XIV века изображение Георгия Победоносца на коне становится сначала эмблемой Москвы, а затем появляется на гербе города.

На Руси святой великомученик издавна пользовался особым уважением и любовью. Православные отмечают День святого Георгия (Юрия) дважды в году. Первый раз весной — 6 мая. День этот называют вешним Егорием. По крестьянским поверьям, святой сам выезжает на белом коне на поле и охраняет скот от диких зверей, особенно волков. Он же строго следит за пастухами — покровительствует тем, кто хорошо ходит за животными, строго наказывает нерадивых.

Перед началом сева, по древней традиции, крестьяне зарывали в межи остатки пасхальных кушаний, молились св. Георгию о ниспослании урожая и охранении посевов от града.

Целебной считалась вода в этот день. Верили, что она оказывает благотворное влияние на рост полевых культур.

Георгий считался и хозяином лесных зверей. Ко Дню св. Георгия, как правило, прилетают ласточки. Все прислушиваются к голосу кукушки: «Кукушка кукует до Егория — скот падёт», «Если кукушка кукует, когда лес ещё не оделся, будет голодный год».

Второй раз День святого Егория отмечается поздней осенью 26 ноября (9 декабря). Князь Ярослав Мудрый, получивший при крещении имя Георгий, заложил в честь него храм в Киеве. Освящение храма произошло именно в этот день, в 1051 году. И празднуют это событие ежегодно по всей Руси. В народе это день стали называть Юрьев.

Славный воин Георгий Победоносец считался могущественным покровителем воинства и государства Русского. Древние князья гордились, что носят имя Георгия. Имя святого Георгия носил основатель Москвы Юрий Долгорукий. В 1769 году при Екатерине II была учреждена одна из самых почётных воинских наград — орден Георгия Победоносца. Давался этот крест тем, кто проявил в сражении неудержимую отвагу и смелость.

С осенним праздником связана важная страница нашей истории: с 1497 года вплоть до начала XVII века Юрьев день в России был сроком, когда крестьяне могли уходить от одного помещика и наниматься к другому. Царь Борис Годунов своим указом запретил крестьянам уходить от помещиков. Бежавших следовало ловить и водворять на место. Следующие указы Михаила Романова (1625), затем других царей лишь усилили «крепь» — крестьян отдавали в вечное владение помещикам, им запретили приобретать собственность. Помещики могли отдавать крепостных в солдаты, ссылать в Сибирь без суда и следствия. В начале XVII века родилась горькая пословица: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!»

Как и все православные праздники, отметил народ Юрия холодного множеством примет: «В Юрьев день ходили слушать воду в колодцах: коли тихо, не волнуется — зима будет тёплая, послышатся звуки — ожидай сильных морозов и вьюг», «Если до Егорьева дня бывает иней, то сев овсов в будущем году окончится до Егорьева дня».

Семик

Обычно этот праздник ещё называют девичьим. А своё название он получил оттого, что приходится на седьмой неделе по Пасхе, в четверг.

Происхождение этого праздника ведёт своё начало с языческих времён. Возможно, он восходит к празднествам в честь Адониса. У англичан и шведов он называется святым четвергом, у немцев — зелёным четвергом, в Сибири — тюльпою, вероятно, от слова «толпа», и семухою, в Польше — стадом.

Празднование Семика производится с незапамятных времён и происходит обыкновенно в рощах, лесах или на озёрах и реках. Девицы, собравшись гурьбою, идут в лес или к реке, где играют в горелки, пляшут, поют, угощаются, завивают венки, которые бросают в воду, и загадывают по движению их по воде. Старые женщины, ворожеи, объясняют девушкам значение положения в воде венков, и начинаются всевозможные, на разные лады, толкования судьбы.

Старики в Семик ходили прежде на могилы родителей. В прежние времена отправлялись погребения и поминовения по убитым или скоропостижно умершим в убогих или скудельничьих домах. Всякий имел право идти в такой дом, куда мёртвые доставлялись с улиц, с проезжих дорог, и совершить богоугодное дело, похоронить усопшего по христианскому обычаю, на особых местах, которые обсаживались деревьями и обращались в зелёные рощи. В одном из таких «божедомов» погребён был растерзанный народом труп Лжедмитрия.

Семик почитался одним из лучших весёлых весенних праздников. Почти во всех местностях России убирали в этот день дома берёзками и усыпали пол травою. Наготовив пива, браги, пирогов, разных угощений, преимущественно же яичницу, отправлялись девушки в рощу, обматывали ленточками берёзки, свивали из них венки и целовались через венок, говоря: «Здравствуй, кум и кума!» Затем, в тени деревьев, под зелёным их навесом, начиналось пированье, по окончании которого заводили хороводы. В некоторых местах при кумовстве менялись кольцами и серьгами.

Одна из песен, относящихся к Семику, начинается так:

По окончании хороводов снова начиналось угощение, а затем девушки бросались толпой к берёзкам, плели венки, перевивали их лентами и несли берёзку домой с пением.

В Саратовской губернии для празднования Семика избирался особый дом, куда приносили разных припасов для пира, не забывая солода и хмеля; варилась брага, затираемая, заквашиваемая и сливаемая при пении весёлых песен. В самый же Семик, в полдень, начиналось торжество. Посреди двора воткнуто срубленное с ветвями и листьями дерево, под которым стоит горшок с водою. Девицы ходят по двору или сидят, а мальчуганы держат в руках заготовленные кушанья, другие — ведро с пивом. Самая бойкая девушка подходит к дереву, опрокидывает горшок с водою, выдёргивает дерево из земли и затягивает песню.

По завивании венков, после кумовства, выбирали, подбрасыванием вверх платков, старшую куму, которая носила это название в продолжение целого дня. Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в тот же лес — развить свои венки. Каждая пара рассматривала, завял или ещё свеж её венок; по нему судили о своём счастье или несчастии.

Иногда весёлая толпа отправлялась к реке, чтобы гадать: чей венок принесётся водою первым к берегу, та прежде своих подруг выйдет замуж; чей венок приплывёт вторым, та выйдет замуж после своей подруги; но если венок начнёт качаться на одном месте и не выплывает, то обладательнице её не выйти замуж; чей венок потонет, той девушке или жениху её суждено вскоре умереть.

В былые времена праздновался Семик и в Петербурге, особенно в так называемой ямской слободе. У церкви во имя Рождества Иоанна Предтечи, называвшеюся прежде оспенною Иоанно-Предтеченскою, так как построена она была во время свирепствовавшей оспы, на оспенном кладбище, собирались и простой народ, и аристократия. Целыми вереницами тянулись щегольские экипажи по Лиговскому каналу от Знаменского моста. На обширном поле разбивались шатры с лакомствами, устраивались карусели и прочее, здесь можно было встретить всех своих знакомых.

Знаменитый полководец Суворов, несмотря на всё своё величие, в Семик собирал у себя гостей, с которыми обедал в берёзовой роще, под кудрявыми, зелёными берёзками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда играл он и его солдаты, водили хороводы, играли в горелки. Известный полководец, бегая словно юноша, особенно восхищался игрою, приговаривая: «жив, жив курилка».

ИЮНЬ

Название шестого месяца года — июнь — дано в честь древнеримской богини плодородия, покровительницы дождя и охранительницы брака Юноны. Это название вытеснило древнеславянские названия изок и червень. Изоком на Руси называли кузнечика — именно в июне их бывает особенно много. Название «червень» дали появляющиеся в этом месяце червенцы, или червни (красильные черви), из которых делали багряную краску. Бытовало ещё одно название месяца — кресник (от «креса» — огонь) и одновременно — от дня Иоанна Крестителя (Ивана Купалы), одного из важных и любимых народных праздников.

День Ивана Купалы

В половине июня, набравшись сил, солнце достигает высочайшей точки на небе. Это время называется летним солнцестоянием. Солнце поворачивается на зиму и начинает всё ниже спускаться по небесной горе. Дни убывают. Природа торопится насладиться теплом. Последний месяц кукует кукушка, последнюю песню поёт соловей, и скоро другие певчие птицы будут молчаливо готовиться к зиме.

День солнцестояния, который наступает 24 июня — Иванов день, издревле считался большим праздником не только на Руси, но и у многих европейских народов. На Руси его называли День Ивана Купалы, или Ивана Травника.

Ночь накануне Иванова дня называлась «ночью под Ивана Купала». Слово «Купало» означает существо сердитое, гневное, горячее и служит эпитетом солнца. В давние времена это языческое божество странным образом смешали с христианским праздником, посвящённым св. Иоанну Крестителю. Русский народ в своём языческом календаре создал праздник, соединив имя святого и обряд купания, от чего и получился день «Ивана Купалы». Он отмечался в день летнего солнцеворота и совпадал с языческим праздником Купалы — великим днём очищения водой и огнём. Слово «Купало» созвучно слову «купать» — погружать в воду.

В старину наши предки летний поворот солнца справляли разжиганием костров, купанием в реках и источниках. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались у реки, разводили костры, устраивали хороводы. А затем, взявшись за руки, попарно прыгали через огонь, полагая, что это избавит их от всех зол, болезней и, главное, — дурного глаза. При этом водили хороводы и пели:

В некоторых местах существовал обычай прогонять через огонь и домашний скот, чтобы защитить его от хвори. Считается, что даже слепая змея медянка в День Ивана Купалы становится зрячей на целые сутки и делается очень опасной.

Народное поверье гласило: кто выше прыгнет через костёр, у того и колос хлеба уродится выше. Существовали и такие предания: «Иван Купала — хорошие травы». Или — «Иванов день пришёл — траву собирать пошёл».

В ночь на Ивана Купалу стар и млад шли купаться в реки, пруды, озёра. Считалось, что вода в эту ночь имеет такую же силу, как огонь, избавляя от всего злого, вредного, нечистого.

В Москве издревле праздновали Иванов день на трёх горах, а в Петербурге — на Петровском острове, куда заезжала и аристократия. Пётр Великий принимал активное участие в этом празднике. На Иванов день разводили огни, на которых нередко сжигали белого петуха. В более поздние времена купальный костёр заменился ворохом крапивы.

Ивановская ночь, по народному поверью, считалась страшной ночью. Бабы-яги, колдуны и ведьмы верхом на помеле толпой летели на Лысую гору. В это время не выпускали лошадей в поле. На окна клали жгучую крапиву, которая не пускает нечистую силу в избу.

Именно на Рождество Иоанна Крестителя надо было запасаться лечебными растениями. Растения должны быть сорваны на заре Иванова дня — прежде, чем на них обсохнет роса. Известен указ паря Алексея Михайловича от 1657 года: «На Рождество Иоанна Предтечи, июня в 23-й день, набрать цвету да трав, мяту с цветом и дательного корня, по 5 пудов», что предназначалось для дворцовых нужд.

Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет дом от них. Пастушью сумку издавна заготавливали как кровоостанавливающее средство. Страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву. Для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой. На случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник. Нередко из них не только готовили отвар, но и окуривали больных.

Белую кувшинку называли во многих городах и сёлах «одолень-гравой» и считали надёжным средством от разных бед и напастей. Ночью, до восхода солнца, рвали цветы иван-да-марья. Если их положить в углы дома, то вор не подойдёт к нему.

Существовало поверье: тот, кто хочет занять деньги, должен положить в карман травы земляники и смело идти к ростовщику — отказа не будет.

Только смельчаки отправлялись в Иванову ночь в лес собирать лекарственные травы и коренья. Многие искали заветный цветок папоротника, который открывает клады тайные, сокровища подземные. А цветёт папоротник только один раз в году — именно в эту летнюю ночь накануне Ивана Купалы. Сила папоротника заключалась не только в открытии кладов и сокровищ. Овладевший им «всё узнавал, что где есть и что где лежит, что где делается, хоть в других городах и государствах». Кто отыщет цветок папоротника — приобретёт власть повелевать всем: он может даже знать, где скрыты клады, пробраться невидимкой к любой красавице — словом, ничего невозможного для него нет.

Ночь накануне Ивана Купалы Н. В. Гоголь описал так:

«Оглянулся Петро: никогда ещё не случалось ему заходить сюда. Тут остановился и Басаврюк.

— Видишь ли ты, стоят перед тобою три пригорка? Много будет на них цветов разных; но сохрани тебя нездешняя сила вырвать хоть один. Только же зацветёт папоротник, хватай его и не оглядывайся, что бы тебе позади ни чудилось.

Петро хотел было спросить… глядь — и нет уже его. Подошел к трём пригоркам; где же цветы? Ничего не видать. Дикий бурьян чернел кругом и глушил всё своею густотою. Но вот блеснула на небе зарница, и перед ним показалась целая гряда цветов, всё чудных, всё невиданных; тут же и простые листья папоротника…

Глядь, краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом деле, чудно! Движется и становится всё больше, больше и краснее, как горячий уголь. Вспыхнула звёздочка, что-то затрещало, и цветок развернулся перед его очами, словно пламя, осветив и другие около себя».

С Днём Иоанна Крестителя связаны присловья и приметы о будущем урожае — как его сохранить, к чему быть готовым в быстрые месяцы лета: «Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов», «На Иванову ночь звёздно — много будет грибов», «На Иванов день цвет, на Ильин-то день — хлеб», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустыми».

У татар и башкир летний праздник назывался сабантуем, «праздником плуга». Издавна он знаменовал собой окончание весенних полевых работ. Теперь в Казани проводится сабантуй, ставший общенародным праздником. Тут и конные скачки, и перетягивание палки, и бег с полными вёдрами воды на коромысле.

Иванов день

В Италии улицы и площади в день Сан-Джованни (Иванов день, День св. Иоанна Крестителя), по которым готовилась пройти торжественная процессия, украшали живыми цветами. Мостовую площадью 300 метров выстилали ковром из ярких цветов. А из окон домов, выходящих на площадь, вывешивали ковры ручной работы. И получалась своеобразная выставка народного творчества.

Этот день как большой праздник отмечали ещё древние римляне. В одном из их календарей он обозначен как день солнцестояния, факел. Сохранились документы, подтверждающие, что в день летнего солнцестояния римляне поклонялись солнечным и охранителям земли божествам — Фортуне и Церере. В это же время освящали начало жатвы.

Многие итальянские легенды повествуют о том, что в этот день солнце, прежде чем взойти, трижды окунается в море, и каждый раз облачко, белое, как пучок хлопка, вытирает ему лицо… Считается, что 24 июня на солнечном диске можно увидеть голову Сан-Джованни, купающегося в золотой чаше.

Главное ритуальное действие праздника разжигание костров. В прошлом огромные костры разводили не только в деревнях, но и в городах, на центральных площадях. Во Флоренции костры зажигали на главной площади Синьори, ведь Сан-Джованни считается покровителем города. Со временем костры в городах заменили иллюминацией.

Целебными свойствами, по итальянским поверьям, обладает валериана, собранная в ночь на праздник Сан-Джованни. Считается, что это растение излечивает болезни «тела и души», отгоняет привидения и служит приворотным зельем.

Крестьянские девушки многих областей Италии в ночь на Сан-Джованни кладут под подушку две фасолины — чёрную и белую. Наутро, не глядя, вынимают одну их них. Если попалась чёрная — девица выйдет замуж в течение года, если белая — останется незамужней.

Во Франции 24 июня отмечается день Сен-Жана — так в народе называют св. Иоанна Крестителя. Праздник в честь Сен-Жана совпадает с днём летнего солнцестояния. В глубокой древности сложились представления о возможности магического воздействия на природу этого редкого явления.

Во многих областях Франции обряды совершались в течение семи дней: со дня Сен-Жана до Дня св. Петра и Павла — 29 июня. В окрестностях Ниццы весь месяц был назван месяцем Сен-Жана. Благодаря празднику, родилось немало поговорок, отражающих приметы этого дня: «Св. Жан кладёт хворост, а св. Пётр его поджигает». Существует примета: «Если св. Жан плачет, то св. Пётр смеётся». Это означает, если идёт дождь в День св. Жана, то будет ясная погода в День св. Петра. «Святой Жан упал в воду, святой Пётр его вытащит, давайте, пожалуйста, дров, чтобы его обогреть», — выкрикивает в этот день молодёжь, собирая хворост для костра. Пожилые люди ждали, когда костёр погаснет, чтобы перешагнуть через кострище. Парни и девушки перепрыгивали костёр попарно — в надежде вступить в брак в текущем году. Горе тому, кто по неосторожности попадал ногой в костёр. Это было плохим предзнаменованием, и невесты избегали такого жениха.

Наутро собирали росу и разбрызгивали её на огороде, чтобы получить высокий урожай. Больные лихорадкой на рассвете ходили босиком по росе в надежде исцелиться. В огонь бросали связки чеснока, чтобы избавиться от простуды. Букетики тмина или белой полыни сжигали, «чтобы снять боль в пояснице во время жатвы».

В прибрежных местностях Бретани ко дню Сен-Жана совершалось торжественное освящение моря. Праздничной забавой было обливать прохожих водой из кувшинов или толкать их в море.

Один из элементов праздника составляли обряды, связанные непосредственно с культом Иоанна Крестителя. Тысячи приходов считают Сен-Жана своим покровителем.

В Австрии за несколько дней до праздника молодёжь ходила по деревне, собирала хворост и всякий горючий хлам. Каждый двор должен был внести свой вклад, «чтобы нам всегда помогало солнце», говорили в старину. Кто не приносил топлива, подвергался насмешкам и угрозам: «Кто не дал топлива никакого, тот будет несчастлив весь год».

Костры зажигали поздно вечером на высоких холмах. Иногда складывали целые срубы в несколько этажей, а наверху укрепляли одно или два соломенных чучела: «ведьму» и «лесного человека».

С гор катали зажжённые колёса, ведь фигура круга представляла собой символ солнца. В Тироле и Штирии парни, прыгая через зажжённые костры, выкрикивали имя любимой девушки, а девушки приговаривали:

В некоторых сёлах Нижней Каринтии до сих пор существует обычай: 23 июня пол в комнатах устилали ромашками и другими цветами с жёлтой серединой и плоскими лепестками, называющиеся в народе «солнцеворотом», или «колесом солнцеворота». Существовало немало легенд, что в ночь летнего солнцеворота обнаруживают клады, а вода превращается в вино, скот начинает говорить…

В Зальцбурге 24 июня в церковь утром приносили молодые берёзки и ёлки. Их заранее очищали от веток, оставляя лишь верхушку, а ствол искусно закрывали гирляндами, сплетёнными из полевых и лесных цветов. После мессы деревья приносили во дворы, где сохраняли до следующего года.

В Швейцарии ещё в начале XX века верили, что в Иванов день всё, что соприкасалось с огнём костров, обладало магической силой. Считалось, чем выше прыжок через костёр, тем лучше уродятся лён и хлеб. После этого девушки шли на льняные поля, прыгали, танцевали и катались по земле голыми.

На кострах пекли хлеб, который применяли в лекарственных целях. Вечером доили коз, молоко которых якобы становилось целебным. В ночь на 24 июня умывались росой, купались в реках и пели особые песни:

В Венгрии огни, зажжённые в День св. Иоанна, назывались «огнями св. Ивана». Обряд разжигания костра во многих районах Венгрии происходил необычно. Его разводили в середине большой квадратной площади, в каждом углу были устроены места для присутствующих. На площади собирались все жители города или села и занимали места согласно обрядовой песне:

После этой песни все рассаживались, и хор начинал петь новую песню, под которую выходили и строились в пары парни и девушки:

Пели до тех пор, пока молодые не разбивались на пары. Затем разжигали костёр. Под весёлое пение пары, держась за руки, прыгали через костёр.

Над костром женщины сушили травы, из которых потом приготавливали лечебные снадобья. У каждого европейского народа имелось своё, особое растение, посвящённое св. Иоанну или Ивану. У венгров таким растением считалась рута, которую они называли «травой св. Иоанна». Она являлась символом девичьей чистоты и ей посвящено много обрядовых песен.

В Польше в день солнцестояния — праздник св. Яна — говорили, что солнце в этот день «скачет», «играет». В канун этого дня старались охраниться от злых сил. Магическую силу имели ветки липы, клёна, чертополоха, полыни, репейника. Ими заделывали щели в стенах и дверях. Мальчишки с факелами бегали по полям и громко пели весёлые песни.

В Словакии в День св. Яна сбивали кресты из досок от разбитых сухих бочек, которые прибивали на высокий шест и поджигали. Иногда это были колёса от повозок, которые при горении должны были обязательно крутиться.

Девушки в этот день плели венки из девяти цветов, пускали их на воду, бросали через огонь или на деревья и гадали — с какой стороны придёт будущий жених. Обрядовой пищей Дня св. Яна было размоченное в воде жареное, недозрелое зерно, чаще всего — ячменное.

В Германии праздновали этот день почти так же, как и другие народы. Ходили ночью за папоротником, который должен зацвести и открыть неведомые сокровища. Но в отличие от многих европейских наций у лужичан не существовало обычая купанья в Иванов день и вообще отсутствовали какие-либо обряды, связанные с водой.

В Румынии этот день был известен под названием «драгайке», в честь растения из рода мареновых, которое к Иванову дню расцветает золотисто-жёлтыми цветами и имеет пряный аромат. Полагали, если растение расцветёт вовремя, будет хороший урожай. В некоторых районах в Иванов день поминали умерших и раздавали милостыню.

В Албании День св. Иоанна называют «пламенеющим», «днём пламени». Здесь вечером зажигают так много костров, что ночи практически нет — так светло вокруг.

Накануне и в сам День св. Иоанна Крестителя почти в каждом доме гадали. Особенно девушки, чтобы поскорее узнать — когда же они выйдут замуж. А вечером весёлая толпа молодёжи шла купаться.

В Словении считали, что звон церковных колоколов в Иванову ночь не только ослабляет нечистую силу, но и будит покойников, которые защищают человека от несчастья. Поэтому в Иванов день ходили на кладбища и вешали венки на могильные кресты.

Сабантуй

Возникновение татарского праздника Сабантуй связало с земледельческими работами. Это отразилось даже в самом названии праздника: «сабан» — это яровые (в другом значении слова «плуг»), «туй» — «свадьба», «торжество». Всё вместе означает торжество в честь сева яровых. Отмечают этот праздник 25 июня.

Как только сходил снег с полей, собирались старики аксакалы и договаривались о проведении Сабантуя. Перед назначенным днём дети в праздничных обновках (обязательно в новых лаптях с белыми суконными чулками) чуть свет отправлялись по домам собирать крупу, молоко, масло, яйца. Хозяйки уже заранее специально для детей пекли булочки, орешки и конфеты из теста.

В некоторых деревнях первого вошедшего в дом мальчика хозяйка сажала на подушку и приговаривала:

Первому обязательно давали яйца и подарков ему доставалось больше, чем другим.

В наши дни Сабантуй празднуют в июне, когда завершён цикл весенних полевых работ (обычно это 25 июня).

Когда приближается время праздника, джигиты (молодые юноши) верхом на лошадях выезжают собирать подарки для победителя в состязаниях. И никто им не отказывает. Деревенские жители охотно жертвуют для общего праздника вышитые платки, куски ситца, рубашки и куриные яйца.

В некоторых деревнях иногда седлают до 50 самых лучших коней. Собранные рубашки, платки, полотенца прикрепляют к лошадиной сбруе. Чем больше собрано подарков, тем богаче украшена лошадь наездника. Если же юноши собирают подарки без лошади, то обвязываются крест-накрест полотенцем и все подарки подвешивают на него.

Особо ценным подарком считается полотенце с ткаными узорами. Его готовят молодые женщины, вышедшие замуж между двумя последними Сабантуями. Сбор подарков проходит с весёлыми шутками, розыгрышами, песнями.

В день Сабантуя на просторном лугу неподалёку от деревни — на майдане — устанавливают длинный шест с привязанным к нему красивым полотенцем. Народ на празднество стекается со всей округи: едут, идут пешком. Медные трубы заставляют поторопиться девушек, которые долго наряжаются в свои лучшие наряды и достают из сундуков украшения, доставшиеся им от прабабушек.

Соревнования начинаются со скачек. Ни один Сабантуй не обходится без них. Лошадей, участвующих в соревнованиях, отводят от деревни на 10–15 километров, а финиш устраивают поблизости от майдана. Призы, которые получают победители в скачках, они потом привязывают к шеям своих лошадей, чтобы каждый мог видеть, что эта лошадь с развевающимся за гривой платком, — призёр.

Пока лошади ещё далеко, на майдане состязаются в беге. Сначала соревнуются мальчишки. Старики отводят их от майдана, и по команде они во всю прыть несутся к шесту с полотенцем — флагу Сабантуя!

В другом месте в это время проходит национальная борьба на кушаках. Начинают её два старика, затем поочерёдно выходят мальчики, юноши и мужчины среднего возраста. Победителя всех схваток называют батыром Сабантуя. Отныне он сделается знаменитостью. О нём будут слагать песни, рассказывать легенды. Но это ещё не всё! На поднятых руках победитель должен унести барана, которого ему вручили в подарок.

И конечно же, как и на всяком празднике, на Сабантуе не обходится без шутливых состязаний. Отчаянные джигиты стараются взобраться на гладкий столб или сражаются мешками, сидя на бревне! Всеобщее веселье царит и там, где проходит бег с ложкой во рту, в которую вдобавок ещё положено яйцо.

Но больше всего смеха вызывают спортсмены, у которых нога одного привязана к ноге другого. Одна пара ковыляет впереди, рвётся к победе, но тут её обгоняет другая… Это веселее, чем из глубокого блюда с простоквашей губами доставать монету.

Награждают не только победителей состязаний. По народным законам, никто не должен в этот день уйти с майдана в обиде. Поэтому бегуну, повредившему ногу, тоже дарят подарок. И к шее коня, пришедшего в скачках последним, привязывают какой-нибудь утешительный приз.

После состязаний начинаются молодёжные гулянья, которые продолжаются до глубокой ночи. Считается, что если двое встретились и познакомились на Сабантуе, то это очень хорошая примета.

ИЮЛЬ

Июлем — в честь Юлия Цезаря — назван был древними римлянами этот месяц. Название пришло на Русь из Византии и заменило собой славянские названия липец (от зацветающих лип) и червень — от преобладания краснотой красноватого цвета созревающих плодов и ягод. Называли июль ещё и жарником, страдником (время уборки урожая, летняя страда), грозовиком (из-за частых гроз), сенозарником (на заре, когда ещё роса, косили травы). Другие славянские названия: червенец, серпан, седмик, шерпен, сенозарник, макушка лета.

День Петра и Павла

Святые апостолы Пётр и Павел принадлежат к числу наиболее почитаемых христианских святых.

Пётр был одним из двенадцати первых апостолов, учеником Иисуса Христа. Незадолго до распятия Христос объявил Петра своим преемником, и в течение 25 лет он являлся первым епископом Рима.

Павел при рождении был назван в честь израильского царя Саула — Савлом. Сначала он был горячим ревнителем закона Моисеева, как и его родители — богатые иудеи. Он получил прекрасное образование. Сперва он не только отрицал христианство, но даже предпринял гонения против христиан, для чего поехал однажды в Дамаск. Но по пути туда с ним случился чудесный перелом — Павел стал усердным проповедником новой религии.

Оба апостола погибли мученической смертью в Риме в царствование императора Нерона (54–68): Пётр был распят на кресте (ок. 64 г.), Павел — обезглавлен (ок. 67 г.). Память их отмечается 29 июня — по григорианскому и 12 июля — по юлианскому календарю.

Праздник апостолов Петра и Павла народ считал праздником солнца: в средней полосе России это «верхушка» лета, стоят жаркие дни. Наши предки верили, что в этот день рано утром играет солнце. Люди ходили в рощи и леса, веселились.

В быту Петров день был важным не только в религиозном отношении. В XV и XVI веках он являлся днём сроков суда и взносов дани и пошлин. Платежи эти известны под именем «петровской дани». Производились торговые и хозяйственные сделки.

Пётр считался покровителем рыболовства. К нему часто обращались за помощью, если застигнет буря, не удаётся лов или запутаются сети. Если предстоял сложный и длительный лов, рыбаки собирали деньги на большую свечу, ставили перед образом св. Петра и просили о помощи и удаче.

Поговорки и приметы Петрова дня: «Как придут Петро, так будет и тепло», «Пётр-Павел жару прибавил», «Начинают темнеть ночи: Пётр и Павел день убавил», «Если на Петра и Павла дождь — жито уродится».

День Петра и Павла широко празднуется в Бельгии и Нидерландах. Дети с утра собирают топливо для праздничных костров, обходя все дома селения и напевая при этом: «Святой Пётр — наш патрон! Мы будем его чествовать. Мы делаем ему корону».

Бельгийские рыбаки почитают св. Петра как своего покровителя. На побережье Северного моря в портовых городах в первое воскресенье после 29 июня совершается обряд жертвоприношения и освящения моря. Все собираются на берегу и приносят цветы и цветочные гирлянды, а затем бросают их в море.

Многие народы бывшей Югославии справляли этот празднике факелами и ритуальными шествиями. Взрослые и дети обходили загоны для скота, дома. В каждом доме для них были приготовлены дары и обязательно сыр.

Для защиты от злых сил на заборы вешали черепа животных. Чтобы у коров не пропало молоко, их пригоняли домой до захода солнца и зажигали костёр.

В Румынии в этот день поминали умерших. Постились три дня. Освящали в церкви первые яблоки, абрикосы и мёд. Чтобы защитить детей от нечистой силы, детям в этот день надевали на шею чеснок и полынь. Устраивались ярмарки, которые сохранились и до наших дней. Наиболее интересной была ярмарка, которая носила название «девичий базар». На неё съезжались жители из самых отдалённых районов страны. Девушки, наряженные в лучшие праздничные одежды, приезжали на ярмарку в повозках, нагруженных приданым, а парни приходили к ним свататься и нередко договаривались о свадьбе.

В Германии в этот день зажигали костры, готовили целебные снадобья. Работать запрещалось:

Сегодня — Пётр и Павел,

И кто шьёт,

Того молния ударит.

По немецким поверьям, Пётр и Павел, как Иоанн Креститель и другие святые летнего времени, требовали человеческих жертв: такими жертвами считались погибшие от удара молнией, утонувшие или покончившие жизнь самоубийством.

В некоторых областях после этого праздника начиналась жатва: «В день Петра стоит крестьянин с серпом наготове». «На Петра и Павла бежит заяц в капусту» — это означает, что одни поля перепахиваются, в других начинается уборка, и заяц прячется в огороде, где уборка ещё не скоро начнётся.

В Австрии в этот день в церкви ставили особые «свечи погоды». Ясная погода в День св. Петра и Павла предвещала хороший год, а дождь — ещё 40 дней ненастья.

Считали, что св. Пётр как «господин погоды» может вызвать дождь и грозу. В то же время Петра считали одним из покровителей скота, защитником от хищников: «Св. Пётр, своим небесным ключом запри волку зубы, пасть рыси».

Равноапостольная княгиня Ольга

Равноапостольный — значит уравнённый с апостолами. Таким именем называет православная Церковь тех ревнителей христианства, которые, подобно апостолам, утверждали веру Христову. Равноапостольными называют св. Марию Магдалину, греческого императора Константина, князя Владимира — крестителя Руси. Равноапостольной называют и великую княгиню Ольгу, день памяти которой отмечается 24 июля.

Ольга — мать великого князя Святослава и бабушка великого князя Владимира — личность незаурядная и многогранная. В молодости она была ревностной язычницей. Став христианкой, Ольга совершенно изменилась. Она проповедовала учение Христа, вела строгую христианскую жизнь, помогала бедным и больным.

Помимо «Жития» о жизни и деятельности великой княгини Ольги рассказывают «Повесть временных лет», а также церковные предания. Основные сведения из них вошли в составленную уже во времена Ивана Грозного «Книгу степенную царского родословия». Авторы и редакторы этой книги, следуя одному из самых древних списков её жития, назвали княгиню Ольгу «праматерью всех князей русских».

Ольга отличалась красотой, светлым умом и целомудрием. После смерти Игоря она правила Русской землёй, так как сын её, Святослав, был ещё мал. Известно, что она мудро и умело вела государственные дела. Согласно «Житию», Ольга давно склонялась к христианству, «возненавидев идолов и гнушаясь ими». Но оттого, что не было на Руси «благочестивого» учителя, то есть священника, она отправилась в Константинополь и там приняла крещение, что произошло задолго до крещения Руси. Однако ряд фактов и дат жизни великой княгини Ольга оказались трудносопоставимы с событиями того времени и вызвали споры историков. В частности, это касается происхождения Ольги, того, когда и где она крестилась, почему её, прибывшую в Константинополь не только с пышной представительной свитой, но и с посольством, дважды принимал по высшему чину, превышающему её сан посланницы языческой страны император Константин Багрянородный.

Некоторые историки полагают, что Ольга принесла христианство не из Константинополя, а из Болгарии, вместе со своим славяно-болгарским окружением. Вот одна из гипотез о происхождении княгини Ольги, принадлежащая историку А. Л. Никитину: Ольга была родственницей (дочерью, племянницей, внучкой) болгарского царя Симеона, причём жила и воспитывалась не в Переславле, новой столице Первого Болгарского царства, которую построил Симеон, а в Плескове-Плиске, религиозном и культурном центре средневековой Болгарии. Став женой молодого киевского князя Игоря, союзника болгар, Ольга на первых порах не могла влиять ни на внешнюю политику, ни на характер и образ жизни своего мужа-язычника. Игорь, как позднее и его сын Святослав, всё время проводил в походах. И всё же ещё при Игоре Ольга внесла существенные изменения в жизнь Руси. Во дворце появились люди со славянскими именами, которые пришли из Болгарии и принесли с собой придворный церемониал, образованность и письменность, знание языков и законов.

Равноапостольный князь Владимир

«Креститель Руси», Владимир Красное Солнышко — с такими определениями вошло в историю русскую имя князя Владимира.

Любимый внук христианки княгини Ольги и сын язычника князя Святослава — всей историей своей жизни он будто отдал дань и язычеству, и христианству. И хотя русские былины наделяют Владимира лучшими чертами христианина, языческого периода его жизни история исключить не в силах.

После смерти Святослава между его сыновьями Олегом, Ярополком и Владимиром началась борьба за власть над Киевом. Поначалу Владимир в этой борьбе потерпел поражение и вынужден был спасаться за морем, у варягов. Но через два года он, вернувшись с сильной дружиной, хитростью овладел Киевом. Мало того, он отнял невесту у Ярополка, умертвил её отца и брата, князей Полоцких, потом убил и брата Ярополка. С 980 года он стал полновластным хозяином земли Русской.

Удачлив был молодой князь-язычник во всех своих делах, особенно в завоевательных походах. Он расширил свои владения от Киева до Балтийского моря, победил ляхов, вятичей, радимичей, ятвягов и дунайских болгар. После удачных походов князь совершал богатые жертвоприношения языческим идолам, часто приносились человеческие жертвы. Летописец горько восклицает: «И сквернилась кровью земля Русская».

Трудно сказать, когда и почему возникла в душе сурового язычника жажда узнать истинного Бога, Творца неба и земли. Нестор-летописец рассказывает, как присылали к Владимиру послов разных стран с предложением принять свою веру. Были это магометане, хазары-иудеи и греки. Каждое посольство славило веру своего народа, но Владимир понял, что нужно не торопиться и посоветоваться со старейшинами и боярами. На этом совете о вере Владимиру предложили послать мудрых мужей к разным народам, чтобы увидели, кто и как служит Богу.

Так и сделал Владимир: послал десять славных и мудрых мужей — к болгарам, немцам, хазарам. И нигде не понравилось им. Наконец, попали они в Царьград (Константинополь) — столицу Византии. Царь греческий и патриарх, узнав о цели русского посольства, пригласили их на самое торжественное богослужение в храме Святой Софии, показали им пышность церковного убранства, красоту пения и архиерейского служения. Это решило судьбу будущего христианской веры на Руси. «Мы не знали, были мы в то время на земле или на небе: на земле нет такой красоты, какую мы там видели. О ней забыть нельзя и рассказать трудно» — так завершили послы рассказ Владимиру о виденном в Софийском царьградском храме. А бояре как бы окончательно подтолкнули князя к решению. «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его твоя бабка Ольга. А она была мудрейшей из всех людей», — сказали они.

Так советом и решено было принять веру Христову от греков. Однако горд был язычник Владимир, не хотелось ему ничего просить у Византии. Решил он, что лучше заставить дать ему учителей христианских. И Владимир пошёл на них войной, осадил главный греческий город на Крымском полуострове Корсунь, а затем и овладел им. И передал царю следующее: «Отдайте мне в жёны вашу сестру, не то я с Царьградом сделаю то же, что с Корсунью». Ему ответили: «Если хочешь, чтобы Анна вышла за тебя, князь, замуж, прими святое крещение!»

Владимир согласился и просил прислать епископа для наставления в вере. Вместе с епископом приехала и царевна Анна. С горечью и печатью встретила она весть о предстоящем замужестве с язычником и жизни в далёкой, чужой стране, но предалась воле Божией.

У Владимира незадолго до крещения разболелись глаза, смутно было на душе. На помощь пришла Анна. «Крестись, князь, — сказала она. — Избавишься от слепоты душевной и телесной».

И действительно, как только князь Владимир погрузился в купель, слепота спала с него, и он воскликнул:

— Ныне познал я истинного Бога!

Радостным было возвращение князя Владимира на родину. Прежде всего окрестил он двенадцать своих сыновей. Затем повелел низвергнуть и изрубить языческих идолов, а некоторых сжечь, потом отправил гонцов по всему Киеву и велел киевлянам на следующий день приходить на реку креститься:

— Если же кто не придёт, будь то богатый, или бедный, или раб, будет мне врагом, — напутствовал он гонцов.

На другой день, а на историческом календаре стоял год 988-й, на берег Днепра «сошлось людей без числа», рассказывает летопись. Летописец не в силах скрыть восторга: «Взрослые вошли в воду и стояли там одни по шею, другие — по грудь, некоторые держали младенцев, иереи же совершали молитвы, стоя на берегу. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ».

В Киеве, других городах и весях русских приказал Владимир строить церкви и открывать при них школы. Так исполнилось пророчество апостола Андрея Первозванного: на холмах Киевских действительно воссияла благодать Господня. А князь Владимир, как утверждают церковные источники, после принятия святого крещения, совершенно переменился: исчез жестокий, гордый, любострастный язычник. Отослав от себя своих жён-язычниц и сочетавшись христианским браком с царевной Анной, он был верен ей до самой своей смерти. Князь сострадал нищим, немощным, убогим и помогал им бесконечно. Все страждущие могли прийти к княжескому двору и получить там всё, что было нужно. Если же кто-то был болен и не мог прийти сам, князь приказывал развозить по городу съестные припасы. Приветливый, добрый, сострадающий людям, он снискал к себе огромную любовь народа.

В многочисленных былинах и песнях, которые народ сочинял в его честь, его называли не иначе как «Красным Солнышком, ласковым князем Владимиром».

Князь Владимир умер в очень преклонном возрасте. Прах его покоится в Десятинной церкви — той, на содержание которой при жизни князь откладывал десятую часть своих доходов, отчего храм и получил своё название взамен первого, в честь Пресвятой Богородицы. Его построили греческие мастера по желанию князя сразу же после его крещения.

День кончины равноапостольного князя Владимира — 15 июля стал днём памяти крестителя Руси.

АВГУСТ

В честь римского императора Октавиана Августа дано название восьмому месяцу года. Придя из Византии, оно вытеснило древнеславянские названия зарев — на севере (от сияния зарниц), серпень на юге (от серпа, которым жались злаковые культуры). Именно эти названия используют древние русские месяцесловы и святцы. В народе величали август ещё многими именами: густырём, хлебосолом, заревом, ленорастом (лён обычно расстилали на росной траве), жнивенем, густоедом. Другие славянские названия: женчь, прашник, великосерпень, осемник, госпожник.

Илья пророк

2 августа — особо почитаемый праздник пророка Ильи.

Жил Илья во времена царствования израильского царя Ахава, когда в еврейском народе распространилось язычество. Он боролся против почитания языческих божеств и подвергался за это преследованию. Илья обладал пророческим даром, творил чудеса: умножал для людей пищу, на горе Кармил низвёл огонь с неба и вызывал дождь, наслал, а потом прекратил длительную засуху и голод, сжигал небесным огнём царские отряды, плащом разделил воды реки Иордан и перешёл через неё посуху. «Вдруг появилась колесница огненная и кони огненные, и понёсся Илья в вихре на небо».

Когда Русь приняла христианство, то культ Ильи слился с культом языческого бога водной стихии, грозы и земледелия Перуна. Илья обрёл черты небесного покровителя и защитника крестьян, ведающего самыми благодатными силами природы — грозами, дождями, градами. Именно от них зависел урожай хлебов, трав. Во многих деревнях в старину на воротах ставили чашку с зёрнами ржи и овса, прося священника «провеличать Илию на плодородие хлеба».

Ильин день праздновался как весёлый и богатый праздник: это первый сжатый хлеб, ведь с Ильина дня надо начинать жатву хлебов и заканчивать сенокос. Потому и говорили: «Илья-пророк лето кончает, жито зажинает», «Пророк Илья в поле копны считает», «Илья-пророк — косьбе срок».

Бытовал и такой обычай, явно перешедший из язычества: крестьяне покупали в складчину быка или телёнка, резали его около церкви, мясо варили и съедали всей деревней.

На Ильин день женщины пекли из новой муки хлеб, который, чаще всего вместе с бараньей или телячьей ногой, приносили в церковь для благословения. Нередко мёд, пиво, колосья ржи, пучки зелёного гороха раздавали нищим.

В некоторых районах Ильин день называли «сердитым днём» и особенно страшились грозы. Считалось, что во время грозы Илья ведёт небесный бой с демонами, мечет в них свои стрелы — молнии и град. Боясь прогневить Илью, на Ильин день остерегались работать: жать, косить, убирать хлеб, даже не решались выгонять скотину на пастбище.

Илью-пророка обычно рисовали сидящим на колеснице с огненными колёсами, запряжённой четырьмя крылатыми конями и окружённой пламенными облаками. Народное представление о нём как о суровом, карающем, грозном пророке уравновешивалось верой в его неподдельную справедливость и щедрость. Отсюда и множество поговорок, носящих характер примет: «С Ильина дня ночь длинна: работник высыпается, а кони наедаются», «На Илью до обеда лето, после обеда — осень», «На Илью тучи ходят по ветру, а после Ильина дня — против ветра», «Если в Ильинскую грозу молния зажжёт избу, то тушить её надо не водою, а молоком или сывороткою», «Дождь в Ильин день предвещает обильный урожай ржи на следующий год».

После Ильина дня вода в реках и озёрах становилась очень холодной. Потому и говорили: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается», «С Ильина дня вода студёна станет, купаться нельзя».

Со дня Ильи-пророка начинали прощаться с летом:

Илья лето кончает.

Пётр и Павел на час день убавил, а Илья-пророк — два уволок.

Придет Петрок — отщипнёт листок, придёт Илья — отщипнёт и два.

20 июля День святого Ильи отмечается по всей Европе.

В Венгрии День святого Иллеша (Ильи) отмечается также широко, как у славян. Особенно мною знаков почтения воздавали венгерские крестьяне последнему снопу, оставленному после уборки на полях. У венгров существовал обычай, по которому девушки, принимавшие участие в жатве, останавливали хозяина, связывали его сплетёнными из колосьев пшеницы верёвками и освобождали только за выкуп.

В Румынии сельская молодёжь устраивала игры и танцы. Молодые пастухи приходили в село, чтобы выбрать себе невесту. До Ильина дня не разрешалось есть яблок нового урожая и резать их ножом. Только в Ильин день в церкви освещали фрукты, калачи и ковриги, после чего их ели в знак поминовения по умершим.

В восточной Румынии приносили в жертву молодого бычка, что способно защитить от оспы, холеры, чумы. В некоторых районах в это время начиналась первая выемка мёда. Она сопровождалась большим праздником. Гостей угощали водкой с мёдом, предварительно освятив их в церкви.

В Болгарии не Иванов, а Ильин день считался серединой лета. Водили хороводы. Влюблённые на виду у всех становились рядом в хороводе: это было как бы публичным объявление о намерении обручиться. Отказ от брака после этого считался оскорблением.

Конец молотьбы знаменовался закалыванием молодого петуха, кровь которого должна была омочить место, где смолотили последний сноп. Петуху приписывали свойство плодородия. С петухом связаны и свадебные ритуалы.

В Греции под вечер на Ильин день жители окрестностей поднимались на гору, разводили большой костёр, куда бросали фимиам. В старину святому Илье приносили в жертву петуха (в Древней Греции петух считался вестником наступающего дня — символом солнца). Крестьяне до сих пор верят, что петух может предсказать изменение погоды своим криком.

У Ильи-пророка просили сильного ветра моряки. Больные молили об исцелении. В связи с поклонением силам природы, над которыми властвовал Илья-пророк, совершали особый обряд вызывания дождя. Для его совершения выбирали девочку 8–10 лет, обычно сироту, «чтобы бог скорее пожалел её». Обнажённое тело девочки с головы до ног обвивали травами и цветами. Эта девочка, также как и сам обряд, называлась перпируна. Молодые женщины и девочки ходили по селу и пели песни-заклинания, прося бога послать дождь:

Хозяйки, к домам которых подходила процессия, обливали перпируну водой, а сопровождавшим её девочкам давали подарки и мелкие деньги.

Борис и Глеб

Наверное, не было в истории Древней Руси человека более ненавистного летописцам, чем Святополк — сын и преемник Владимира на киевском престоле. Его брат Ярослав назывался Мудрым, другой брат Мстислав — Красным, сын Владимира Мономаха Мстислав — Великим, Всеволода III уважительно прозвали «Большое Гнездо». А Святополка заклеймили прозвищем «Окаянный». Вот как описывает летописец его кончину: «И во время бегства напал на него бес, и расслабли суставы его, он не мог сидеть на коне, и несли его на носилках… и прибежал в пустынное место между Польшей и Чехией, и там кончил бесчестно жизнь свою. Праведный суд постиг его, неправедного, и после смерти принял он муки окаянного. Стоит могила его на этом пустынном месте и до сего дня, и исходит от неё смрад жестокий».

А почему такое случилось с князем Святополком, летописец разъясняет в том же рассказе: «Это Бог явил в поучение князьям русским, что, если они ещё раз совершат такое же, зная об этом, они ту же казнь примут, даже ещё большую». Святополк был братоубийцей. От его руки пали его братья, как и он, сыновья Владимира Святославича, — Борис и Глеб.

Обстоятельства этого двойного убийства описаны летописцем с подчёркнутым натурализмом. Борис спал в шатре. «И вот напали на него, как звери дикие, из-за шатра и просунули в него копья и пронзили Бориса, а вместе с ним пронзили и слугу его, который, защищая, прикрыл его своим телом. Убив же Бориса, окаянные завернули его в шатёр, положили на телегу и повезли, а он ещё дышал. Святополк же, окаянный, узнав, что Борис ещё дышит, послал двух варягов прикончить его. Когда те пришли и увидели, что он ещё жив, то один из них извлёк меч и пронзил его в сердце».

Узнав о смерти брата, Глеб молился со слезами, и «внезапно пришли посланные Святополком погубить Глеба… Повар же Глеба именем Торчин, вынув нож, зарезал Глеба, как безвинного ягнёнка».

Но вот погиб братоубийца Святополк. Киев достался Ярославу. А на Руси воцарился мир. Хотелось бы добавить — и любовь. Но любить Ярославу было уже некого.

Борис и Глеб пали от руки Святополка. Подосланные Святополком убийцы, как сообщает летопись, убили в Карпатах ещё одного брата — Святослава. Умер сам Святополк. Всеволод отправится свататься к вдове шведского короля Эрика и был сожжён ею на пиру вместе с другими претендентами на её руку. Сигрида-Убийца — так звали эту женщину. Вышеслав и Изяслав умерли ещё при жизни отца. О Станиславе и Позвизде летопись вообще только упоминает, их судьба неизвестна. Псковский князь Судислав был оклеветан и посажен Ярославом в заточение, где просидел 24 года, пережив Ярослава, а потом племянники постригли его в монахи. Только Мстислав Тмутараканский и Черниговский, «Красный Мстислав», владел землями при Ярославе, но и он в 1036 году внезапно заболел на охоте и умер. «Прея власть его всю Ярослав и быть самовластец Русской земли».

Так Ярослав получил безраздельное господство на Руси. Его назвали Мудрым, и поколения читателей летописи поражались его благочестию. Больше всего он лелеял память о своих невинно загубленных братьях. Именно Ярославу приписывают инициативу причисления их к лику святых в 1021 году. Первые русские святые стали необычайно популярны на Руси. В их честь нарекали княжичей. В их честь строили белокаменные церкви.

СЕНТЯБРЬ

Сентябрь у древних римлян был седьмым месяцем в году и назывался септемврий — от латинского «septem» — семь. Этого своего названия он не изменил в после календарной реформы, которую провёл Юлий Цезарь в 46 году до н. э., когда сентябрь стал девятым месяцем года. Как и другие, название месяца пришло на Русь из Византии и вытеснило древнеславянские рюинь, или ревун (от рёва во время гона лосей и оленей), вересень (от цветущего в это время вереска). В народе называли сентябрь так: листопадник, златоцвет, хмурень, зоревник. Другие славянские называния месяца: рюен, вресень, вржесень, грудень, деветник, лесеник, косаперск.

Усекновение главы Иоанна Крестителя

Если день рождения Иоанна Крестителя — день радостный, даже природа его приветствует роскошным цветением, то кончина Крестителя — печальна и скорбна. Этот день приходится на начало осени 11 сентября и называется он Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Святой пророк Предтеча и Креститель Христа обличал царя Ирода, что тот отнял жену у своего брата — царя Филиппа, и тем нарушил закон Божий и человеческий. Незаконной жене Ирода, Иродиаде, хотелось за это как можно скорее погубить пророка. Но царь только посадил его в темницу.

Настал день когда Ирод, по случаю дня своего рождения устроил пир своим вельможам, тысяченачальникам и старейшинам.

На пир пришла дочь Иродиады — Саломея. Она прекрасно танцевала, пела и очень угодила Ироду. Царь сказал девице: «Проси у меня, чего хочешь, и я дам тебе». Даже поклялся ей: «Чего не попросишь, дам тебе, даже половину моего царства». Саломея вышла и спросила у матери: «Чего просить?» И та ответила «Голову Иоанна Крестителя». Она тотчас поспешила к царю и просила: «Хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя». Ирод опечалился, но клятву нарушить не посмел. Он послал оруженосца и велел принести голову Крестителя. Тот пошёл в темницу, отсёк голову и принёс её на блюде. Девица отдала её своей матери. Иродиада приказала бросить голову в нечистое место. Но благочестивая служанка, вложив её с глиняный сосуд, с честью погребла на горе Елеонской.

В народе этот день называли Иваном Постным, или Головосеком. В этот день был строгий однодневный пост. По старинному верованию, нельзя было брать в руки нож, косарь, топор. Грешно было и есть всё, что имеет круглую форму: капусту, картошку, яблоки, — что напоминало бы голову святого. Не варили щей, не рубили капусты, не срезали мака.

На Ивана Постного не пели песен и не плясали, потому что Иродиадова дочь плясками и песнями выпросила у царя Ирода отрубить голову Иоанна Крестителя.

В старинных сказаниях о святых Иоанн Креститель считался целителем от головной боли.

На Ивана Постного собирают коренья, убирают репу. Поговорки и приметы этого дня: «С Постного Ивана не выходит мужик без кафтана», «На Ивана Предтеча гонит птицу далече», «На Ивана Крестителя журавли пошли на юг — к ранней зиме».

День святого Мартина

В странах Европы этот праздник отмечается в память святого Мартина, епископа Турского (ок. 316–397). Он прославился любовью и жалостью к нищим и убогим. Св. Мартин считается покровителем солдат, сукноделов, домашних животных, птиц.

Праздник в честь святого Мартина в народном представлении является праздником окончания сбора урожая. В этот день заканчивались работы в полях и садах, скот с пастбищ возвращался в стойла. В Бельгии и Нидерландах считалось, что с этого дня начинается зима.

Сто пятьдесят лет назад существовал замечательный обычай, который напоминал о сборе урожая. На потолке комнаты были подвешены бумажные кульки с яблоками, орехами, изюмом, миндалём, зёрнами пшеницы, овса, гороха. К каждому кульку прикрепляли длинную бумажную полоску. Когда эти полоски поджигали, огонь бежал вверх к пакетику с порохом, подвешенному между кульками. Порох вспыхивал, кульки разрывались и из них прямо на головы людей сыпались дары урожая.

Сам св. Мартин изображается на иконах не с яблоками и орехами, а с… гусем. Эта птица однажды не на шутку рассердила турского епископа. Он произносил горячую проповедь о том, что богатые должны делиться с бедными, и в этот момент стадо гусей громко загоготало. Не долго думая, св. Мартин приказал сделать из них жаркое. С тех пор в праздник, посвящённый святому Мартину, принято ставить на стол жареных гусей. А ещё к праздничному столу пекут четырёхугольные вафли, которые называют «рожками святого Мартина».

У протестантов Германии этот праздник со временем переместился на 10 июля — день рождения Мартина Лютера. В этот день протестанты проводят факельные шествия (Martinslichter). Святой Мартин — один из самых почитаемых в Германии святых. В его день вспоминают легенду о том, как св. Мартин мечом разрубил свой плащ и половину его отдал замерзающему нищему. Ко Дню св. Мартина забивают скот. Ритуальное блюдо на праздничном столе — гусь. Со времён раннего христианства сохранились описания обильных пиршеств с непременным жареным или фаршированным гусем в этот день в городах Кёльне, Ахене, Бонне, Дрездене и т. д. Крестьяне часто заменяли гуся жареной свининой. Мною готовилось к этому дню и различной выпечки, среди которой на первом месте был «Мартинов рог» (Martinshorn) — большая булка в виде подковы.

День святого Микеля

Один из наиболее популярных святых у ирландцев и шотландцев — святой Михаил, или Микель. Его называли победителем власти тьмы. На иконах его обычно изображали на белом коне, с трезубцем в правой руке и треугольным щитом — в левом. Св. Михаил был патроном моря и моряков, лошадей и всадников.

По всей Англии этот день отмечают 29 сентября. Обязательно готовят жареного гуся: «Кто ест гуся в День св. Михаила, у того никогда не будет недостатка в деньгах». Большое значение придавалось выпечке особого вида хлеба и лепёшек. Их называли струан св. Михаила. Для приготовления особого хлеба брали смесь всех зерновых злаков. Муку мололи только на ручной мельнице, а тесто месили на шкуре ягнёнка. В очаг клали только священные породы деревьев: дуб покрывали смесью из взбитых сливок, яиц и масла.

В селениях устраивали коллективный ужин. Женщины приносили в полотняных платочках морковь, и во время танцев молодые грызли её. Танцующие также обменивались подарками.

Во Франции дольше всех сохранились обряды, связанные с завершением молотьбы в этот день. Разыгрывались шуточные сцены вокруг последнего снопа с тем, чтобы получить от хозяина угощение и вино. Последний сноп прибивали колышками к земле, чтобы его невозможно было поднять, и звали хозяина на помощь. Молотильщики делали вид, что прилагают огромные усилия, чтобы сдвинуть сноп, но всё бесполезно. Когда хозяин приносил вино и присоединялся к молольщицам, сноп с ликованием поднимали.

С Днём св. Микеля скандинавские народы в старые времена связывали приметы о погоде, урожае, приплоде домашнего скота. Накануне этого дня обязательно пригоняли с летних пастбищ лошадей, «чтобы у них была красивая шерсть на зиму». Все домашние животные в эту ночь должны быть под крышей, «иначе на скот нападут болезни». По ветру в этот день определяли, какой будет урожай в следующем году.

День Микеля считают днём перелёта журавлей. Во многих областях устраивают пышное застолье — режут барана, едят специальную кашу из зерна свежего урожая.

Михайлов день австрийцы нередко называют «Михайлов гусь», «Михайлов заяц». В этот день платили налоги и скотом, и птицей, и дичью. В церквях в этот день освящали плоды нового урожая, семена. Женщины в белых платьях приносили в церковь корзины с плодами, семенами клевера и ставили их перед статуей святого. Поговорка «Михаил зажигает огни» означает, что день убавился.

В легендах народов Швейцарии святой Михаил нередко появлялся как предводитель душ умерших. «Ты хочешь пасти или сторожить курицу св. Михаила», т. е. умереть — так говорили тем, кто был неосторожен в горах.

В День святого Микеля каждый скандинав поглядывает на флюгер, укреплённый над крышей его дома, или озабоченно слюнявит палец и тычет им в воздух. В этот день, как ни в какой другой, важно определить направление ветра — не дай бог окажется, что он дует с юга! Ведь это попутный ветер для русалки, которая может прийти на пастбища — сетеры — со своим собственным стадом. А русалочье стало прожорливое, оно запросто может истребить весь корм для домашнего скота. Если же и этого будет мало, то безжалостное стадо уничтожит и самих домашних животных. В этот день надо быть очень осторожным.

Но хоть и представляет ветер в праздник святого Микеля некоторую опасность, всё-таки есть в этот день и свои преимущества. День святого Микеля считается днём перелёта журавлей, а это всегда прекрасное и волнующее зрелище.

В честь святого в этот день пекут специальный пирог — миккьелекаке — и едят «жатвенную» кашу из зерна нового, только что собранного урожая.

Поскольку на сетерах обычно работают женщины, ухаживая за скотом и готовя из молочных продуктов масло и сыр, то им тоже выпадает честь участвовать в пастушьем шествии. Пастушки шествуют в долины со стадами животных, украшенных цветами. На подводах везут огромные бочки с сыром и брынзой.

С торжественного шествия и начинается праздник, а продолжается обильными застольями, песнями и плясками, хороводами и… сбором желудей. Но зачем святому Микелю жёлуди?

Дело в том, что именно по желудям в этом краю предсказывают, каков будет урожай в следующем году. Если под деревьями на упавших желудях находят мух, — то урожай будет «так себе», не очень. Если по ним ползают гусеницы, — закрома будут полны зерна. Хуже, если вообще ничего не находят — это значит, что зерновые будут поражены болезнями.

Праздник святых Мучениц

Вера, Надежда и Любовь — имена, не требующие перевода. Эти имена — названия трёх добродетелей, к которым стремится каждый христианин. И неудивительно, что они так прочно вошли в русские святцы, и именами родившихся в Италии святых дев стали охотно называть русских девочек.

В великом городе Риме жила вдова, итальянка родом, по имени София (в переводе с греческого означает «мудрость»). Она была христианкой, и сообразно своему имени жизнь свою вела благоразумно — по той премудрости, которую восхваляет апостол Иаков, говоря: «Яже свыше премудрость, первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнена милости и плодов благих». Мудрая София родила трёх дочерей и дала им имена, соответствующие трём христианским добродетелям: первую дочь назвала она Верою, вторую — Надеждою, а третью — Любовью.

Оставшись вдовой, София продолжала жить благочестиво, «угождая Богу молитвою, постом и милостынею». По мере того как росли её дочери, слух об их красоте и премудрости распространялся по всему Риму. Услышал о девицах и правитель области Антиох и пожелал их видеть. А как только увидел… возмутился до глубины души, ибо «тотчас же убедится, что они — христианки»; ибо они не желали скрывать своей веры во Христа, не сомневались в надежде на Него и не ослабевали в своей любви к Нему, но открыто пред всеми прославляли идолами языческими. Обо всём этом Антиох и известил царя Адриана.

Император конечно же не замедлил «пригласить» всех четырёх — мать и дочерей — «пред свои светлые очи». Догадавшись о том, что ожидает их, непрестанно читая молитвы, женщины отправились к Адриану. Сначала хитрый император расспрашивал, какого они рода, как зовут каждую, а потом «вопросил и о вере их». Женщины не стали скрывать, что они христианки, и «принялись проповедовать истинную веру Христову». Император дал Софии и дочерям её три дня, «дабы одумались». По прошествии же назначенного срока они вновь приведены были к императору на суд. Однако женщины не только не отреклись от Господа, но «пуще прежнего уверовали в Него».

Император был в ярости. Он начал принуждать каждую из женщин к отречению от их веры и сначала обратился к старшей сестре: «Принеси жертву великой богине Артемиде». Вера отказалась. Тогда Адриан велел раздеть девушку донага и «бить без жалости». Но она молча терпела страдания, «как будто били не по её телу, а по чужому». Девушку долго мучили, а она лишь «взывала к Господу и воспевала Его». После пытки огнём и кипящей смолой потерявший терпение царь приговорил святую к усечению мечом. «Услыхав сей приговор, святая Вера исполнилась радости и сказала матери своей: „Помолись за меня, мать моя, чтобы мне окончить шествие моё, дойти до желанного конца, увидеть возлюбленного Господа и Спасителя моего и наслаждаться лицезрением Его Божества“».

Палачи взялись за Надежду. Но разве не была она сестрой той, которую только что умертвили?.. Не отреклась от Единого и младшая сестра, Любовь.

На глазах у матери убили её дочерей. Но София осталась тверда в святой вере. Мудрая женщина положила тела возлюбленных дочерей в дорогой гроб и схоронила в одной могиле на высоком холме, недалеко от города. Через три дня, не переставая усердно молиться Богу, святая София тихо умерла. Верующие погребли её в том же месте, «дабы оставалась она и по смерти рядом с дочерьми своими и радовалась вместе с ними Царствию Божьему».

Так закончили жизнь земную и обрели жизнь вечную три юные девы, названные именами христианских добродетелей — Вера, Надежда, Любовь и мать их, премудрая София. Православная церковь чтит их память 30 сентября.

ОКТЯБРЬ

Название девятого месяца года — октябрь — происходит от латинского «octo» — «восемь», так как у римлян он был восьмым. Древнеславянское его название — листопад. В народе октябрь называли паздерник (от паздери, кострики, так как в этом месяце начинали мять лён, коноплю, замашки), кинский, косаперск, ржиень, десятник, позимник, грязник, свадебник.

Святой Апостол и Евангелист Лука

В последний день октября христианская церковь чтит память одного из 70 учеников Иисуса Христа — святого апостола Луки. Он — автор третьего по счёту канонического Евангелия в Новом Завете, где наиболее полно и хронологически чётко описано всё, что было известно христианам об Иисусе Христе и Его учении. Именно он дал твёрдое историческое обоснование христианской веры. Св. Лука тщательно исследовал факты и включил в Евангелие рассказы самой Пречистой Девы Марии.

Предполагается, что Лука родился в Антиохии. Он был греком, язычником, который, как и многие его земляки, перешёл затем в христианскую веру.

Лука был человеком образованным. Врач по профессии, он занимался ещё и живописью, а также неплохо разбирался в юриспруденции.

Антиохия первого века нашей эры была одним из самых значительных центров греческой культуры и эллинских культов, городом большим и богатым. И именно здесь возникла одна из крупнейших христианских общин, которая сыграла значительную роль в формировании христианства вообще.

Лука исповедовал новую веру Христа с рвением и страстью. Судьба свела его с апостолом Павлом, который часто приезжал в Антиохию. Внешне, как описывают, Павел был неприметным человеком. Но, как и всех, кто слышал и знал апостола, Луку ошеломил и покорил горячий и дерзкий ум Павла. Лука участвовал во многих миссионерских путешествиях апостола Павла. Помимо Евангелия, Лука написал также «Деяния апостолов», которые посвящены в основном деятельности Павла и истории раннего христианства.

Лука проповедовал в Риме, Ливии и Египте, в Фиваиде и Фивах. Он был свидетелем мученической смерти апостолов Петра и Павла. Позднее он написал иконы с их изображением.

По свидетельству древнехристианского предания, евангелист Лука первым написал образ Богоматери с Предвечным младенцем, а потом ещё две иконы Пресвятой Девы, показав их самой Марии. Матерь Божия, повествует предание, благословила его труд.

В Четьях-Минеях отмечается, что от евангелиста Луки распространилось «доброе и пречестное дело писания икон». У мастеров-иконописцев евангелист Лука почитался наставником иконной живописи.

Богословам и историкам удалось определить дату написания Евангелия от Луки. В 21-й главе евангелист упоминает о разрушении Иерусалима. Так как оно произошло в 80 году, то ранее этого года Евангелие, естественно, написано быть не могло. Кроме того, в тексте Евангелия от Луки есть намёк на преследование христиан при императоре Домициане. В тоже время богословы обратили внимание на отсутствие каких-либо упоминаний о посланиях Павла, хотя во вступлении речь идёт об источниках, которые касаются жизни Иисуса Христа. Домициан царствовал с 81 по 96 год, а послания Павла, по мнению экспертов, были забыты на долгое время и появились снова только в 95 году. Из этого следует, что Евангелие от Луки было написано за несколько лет до 95 года, то есть скорей всего около 90 года. И автор Евангелия к этому времени был, без сомнения, уже очень пожилым человеком.

Лука создавал своё Евангелие в то время, когда исповедание христианской веры считалось в Римской империи преступлением. Рассказывая об Иисусе, Лука — единственный из евангелистов — упоминает об отношении Сына Божия к женщинам и детям. За первыми он признаёт право на духовную жизнь, а о вторых так говорит ученикам, которые не хотели впустить к Нему детей: «Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть царствие Божие». В то же время Лука показывает Иисуса Христа как сурового судью сильных мира сего: «Удобнее пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие».

Считается, что Евангелие от Луки — наиболее поэтическая книга Нового Завета.

НОЯБРЬ

Название 11-го месяца происходит от латинского числительного «novem» — девять, так как у римлян этот месяц был девятым. Древнеславянское название месяца — грудень, или грудный (от груд земли, смёрзшейся со снегом и льдом). Зимняя замёрзшая дорога называюсь гру́дным путём. Народные названия месяца полузимник, листогной, листопад, студёный, млошный, подзиний, гнилец, единаистик.

Казанская икона Божией Матери

Эта икона защищала отечество в разные времена русской истории и стоит несколько особняком от других великих образов Богоматери. Её считают покровительницей России.

28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского кремля. Однако город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Её икону, зарытую в земле ещё при господстве мусульман тайными исповедниками православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлись Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенёс святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда после молебна перенесли его с крестным ходом в Благовещенский собор — первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца — Иосиф и Никита.

Царь Иван Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и её мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

Икона, обретённая девочкой Матроной, стала вскоре всенародной святыней. В год явления её в Казани начался знаменитый поход за Уральские горы казачьего атамана Ермака Тимофеевича (1584), увенчавшийся присоединением Сибири. В период Смутного времени (1605–1612), когда Москва была занята поляками, присоединившиеся к ополчению Минина и Пожарского казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы. В осаждённом Кремле находится в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский). Ночью келья святителя Арсения озарилась Божественным светом, он увидел преподобного Сергия Радонежского, который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена». Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам.

На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевлённые видением, взяли Китай-город, а через 2 дня Кремль. В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с крестным ходом, вошли в Кремль, неся Казанскую икону.

После изгнания поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября (4 ноября) особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.

В 1709 году перед Полтавской битвой Пётр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Пётр перенёс один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор. В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.

Казанский собор в Петербурге строился с 1801 по 1811 год как бы специально для того, чтобы стать храмом-памятником русской славы в Отечественной войне 1812 года. Иконостас главного алтаря тонкой чеканной работы исполнен из ста пудов серебра: из них сорок пожертвованы храму донскими казаками, отбившими в 1812 году это серебро у французов. Стены собора украшены трофеями, взятыми у французов в 1812 году. Вражеские знамёна склонились у священной гробницы погребённого в соборе великого полководца М. И. Кутузова. Бронзовые изваяния Кутузова и Барклая-де-Толли стоят перед храмом у концов колоннады, полукругом обнявшей соборную площадь.

Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской православной церкви, ни одна так не почитаема, как Казанская.

Архангел Михаил

День 21 ноября по обычаю называли Михайловым, посвящая его ангелу-хранителю всех христиан архистратигу Михаилу, верховному начальнику небесной рати. Церковь почитает архангела Михаила как защитника и борца против всякого зла. Праздник «Собора», то есть совокупности святых ангелов во главе с архангелом Михаилом, был установлен в начале IV века.

В переводе с греческого «ангел» — вестник. При этом ангелы как посредники между людьми и Богом, ведающие различными сторонами жизни природы и человека, почитаются не только в христианстве, но в иудаизме, исламе и других религиях.

Священное Писание, повествуя о явлении ангелов различным людям, называет собственным именем только некоторых из них — видимо, тех, которые выполняют особую миссию в утверждении Царства Божия на земле. В канонических писаниях это архангелы Михаил и Гавриил, а в неканонических — архангелы Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил.

В начале IV века в Византии появилось произведение, названное «О небесной иерархии», автором которого был ученик апостола Павла Дионисий Ареопагит. Содержащееся в этом произведении учение об ангелах тогда же было принято Церковью в качестве канонического.

Согласно этому учению, ангелы являются чисто духовными существами и делятся на три группы и девять чинов. В первую, высшую группу входят серафимы, херувимы и престолы. Во вторую господства, силы и власти, в третью — начала, архангелы и ангелы.

Приставка «архи» к некоторым ангелам указывает на их более возвышенное служение по сравнению с другими ангелами.

Архангел Михаил в Писании именуется «князем», «вождём воинства Господня». Он — главный борец против дьявола и всякого беззакония среди людей. Отсюда его церковное наименование «архистратиг», то есть старший воин, вождь. В книге Откровения именно он выступает в роли главного вождя в войне против дракона-дьявола: «И произошла война на небе: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось им места на Небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною». С сатаной архангел Михаил ведёт постоянную борьбу, и в конце времён, по представлениям христиан, он вместе с Иисусом Христом нанесёт ему решительное поражение.

На иконах архистратиг Михаил обычно изображается с огненным мечом в руке или копьём низвергает дьявола.

На Руси в этот день устраивали весёлый и сытный праздник. Люди ходили в гости, отдыхали от повседневных забот. Хлеба ещё много, не истрачены деньги, вырученные за продажу овса и пшеницы. И главное — все основные работы закончены. Восточным славянам вообще было свойственно «превращать» небесных жителей чуть ли не в родных, которые каждый день рядом, заботятся о доме и семье, о достатке, здоровье, урожае, удачном замужестве, благополучии.

Очевидно поэтому аграрный календарь слился в народном сознании с церковным в единое целое. Отсюда возникло множество наставлений и запретов, примет, обрядов, праздников, игр, развлечений. Единство двух календарей стало не только практичной системой времяисчисления, но и воплощением самобытного народного мировоззрения. Практически всегда с церковными датами и праздниками были связаны различные сельскохозяйственные приметы, а имена Божиих угодников приобрели бытовое осмысление. Так, считалось: если на Михайлов день выпадет иней — ожидай больших снегов, а коли день начнётся туманом — оттепели быть.

Михайлов день отмечен пословицами, поговорками, приметами: «С Михайла зима не стоит, не мёрзнет. Михайла с полумостом. Со дня Михаила Архангела зима морозы куёт. Михайло приехал на белом коне (говорят, если к этому дню выпадает снег). Коли на Михайлов день да иней — ожидай больших снегов, а коли день зачнётся туманом — ростепели быть. С Михайлова дня скот загонялся в сараи — на зимний корм».

АЗИЯ

Новый год по Хиджре

В первый день месяца мухаррам отмечается Новый год по хиджре, или мусульманский Новый год.

Священный месяц мухаррам является первым месяцем мусульманского календаря. Это один из четырёх месяцев (раджаб, зуль-каада, зуль-хиджа, мухаррам), в течение которых Аллах запретил конфликты, кровную месть, войны и т. д. Каждый мусульманин должен постараться провести этот месяц в служении Всевышнему. В этой связи говорят, что как мы проведём первый месяц года, так и пройдут все остальные двенадцать месяцев.

В основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Такой год короче солнечного и составляет 354–355 дней. И поэтому год от года наблюдается своего рода «отставание» солнечного календаря от лунного на 11–12 дней. Таким образом, начало мусульманского года, как и другие даты мусульманского календаря, приходится на разные дни солнечного года, а новый год мусульмане встречают то зимой, то летом, то весной, то осенью. Давно замечено, что существует некая зависимость между тем, в какой фазе находится Луна, и различными явлениями в живой и неживой природе, например, отливы и приливы морей и океанов, рост и развитие растений, функционирование различных систем человеческого организма. Недаром народная медицина и многие врачи рекомендуют людям соотносить лечение многих болезней с лунным циклом, имея в виду при этом, что важно найти своё место в гармонично устроенном мире.

Так, в непосредственной зависимости от восхода или захода Солнца исчисляется время обязательных в исламе молитв — намазов, которые верующий исполняет в течение суток пять раз. Однако такое внимание со стороны мусульман к этим наиболее ярким объектам на небесном своде совершенно лишено каких-либо проявлений языческого мировоззрения.

Месяц мухаррам имеет особое значение в жизни мусульман. Это месяц начала Нового года по лунному исчислению, а потому он называется «священным». В месяце мухаррам, когда Мухаммед ещё не имел достаточное число последователей, ему пришлось совершить знаменитое переселение — хиджру из Мекки в Медину (Ясриб) вместе с семьёй и близкими. Эта дата — 15 (16) июля 622 года по григорианскому календарю считается началом мусульманской эры.

Хотя весь месяц мухаррам является священным, но для суннитов десятый день считается особенным, потому что в этот день, согласно преданию, Пророк произнёс памятные слова: «О люди, спешите делать добро в этот день, ибо этот день великий, благословенный. Аллах благословил в этот день Адама». Во времена Омейядов (661–750) в этот день сунниты одевались во всё новое, наряжались, подводили глаза сурьмой, устраивали празднества и угощения, вкушали различные сладости. Однако впоследствии в отношении к месяцу мухаррам у мусульман суннитов и шиитов проявились некоторые различия.

В соответствии с общемусульманскими традициями шииты также отмечали наступление мусульманского Нового года — месяца мухаррам и его 10-й день — Ашуру как день «великий и благословенный». Однако так продолжалось до тех пор, пока в этот день не был убит в Кербеле в 61 году (10 октября 680 г. по григорианскому календарю) аль-Хусейн, младший сын Али ибн Абу-Талиба и внук пророка Мухаммеда. Как сообщают источники, «поступили с ним и его сподвижниками так, как не поступали у всех народов с худшими из людей: их убивали жаждой и мечом, сжигали, прибивали их головы к кресту, пускали по их телам лошадей». После этих событий содержательная сторона 10-го дня месяца мухаррам приобрела другое значение. Шииты первые десять дней месяца посвящают оплакиванию мученической смерти Хусейна, а в течение всего месяца проводят различные религиозные обряды, во время выполнения которых воспроизводятся в театральном импровизированном представлении события 10-го дня мухаррама. Все шииты ежегодно переживают трагическую гибель имама Хусейна и его семейства, пребывают в глубокой печали, устраивают траурные мистерии, которые как бы воспроизводят те трагические события. Некоторые особенно экзальтированные шииты наносят себе кровавые раны. Женщины из сострадания к убиенным много рыдают. Считается, что слёзы, пролитые в дни траура, являются благословенными и излечивают от различных болезней, поэтому слёзы даже собирают в специальные сосуды — слезницы.

Традиции празднования мухаррама сохраняются с древности. В этот период мусульмане стараются сообща участвовать в молитвенных собраниях, особенно благочестивые люди дают благотворительные обеды, на которых много рассказывается об имаме Хусейне и его семье, о роде Алидов и пророке Мухаммеде. На площадях и улицах устраиваются различные помосты, на которых разыгрываются представления — траур, поминки, оплакивания — тазийе, воспроизводящие события тех времён. Непременные атрибуты — пустые кувшины и меха для воды, символизирующие страдания от жажды, светящийся тенур — печь, куда, по преданию, была спрятана голова Хусейна, саваны и траурные чёрные куски ткани, кинжалы, топоры, камни, цепи, различные стрелы. По городу и селениям в дни траура ходят скорбящие (десте), носят различные чёрные знамёна (бераг), а чтецы молитв (роузеханы) призывают всех вспомнить о мученической смерти потомков Али. Траурные дни длятся 29 дней, но часто продлевается и в следующем месяце — сафаре, который также относится к четырём запретным месяцам. Простые люди в этот период обновляют посуду и другую домашнюю утварь. В период Мухаррама считается богоугодным купить мухр — прессованную маленькую таблетку, сделанную из священной земли Кербелы или Мекки; на таблетке бывают написаны изречения из Корана и сделаны различные украшения.

Рош Хашана — голова года

Иудейский Новый год — Рош Хашана празднуют в начале осени. На иврите Рош Хашана означает «голова года». Семья собирается за столом, который украшают традиционные многочисленные блюда: яблоки, мёд и большая круглая хала. Обмакивая кусочки яблока и халы в мёд, люди желают друг другу: «Да будет добрым и сладким этот год!» В Торе праздник Нового года назван ещё и Днём памяти.

В дни Нового года в синагоге звучит шофар. Это — музыкальный инструмент, сделанный из бараньего рога — в память о жертвоприношении Авраама. В странных резких звуках шофара заключён глубокий смысл. Эти звуки напоминают вздохи и рыдания, они наполняют сердца раскаянием и смирением. Слушая этот древний инструмент, евреи вспоминают о сотворении мира, о тех днях, когда Господь заключил с ними союз и обещал быть опорой и защитой.

На второй день Нового года в синагоге читают главу Торы, где рассказывается о том, как Бог повелел Аврааму принести в жертву его сына Исаака. Мальчик родился, когда Авраам был уже глубоким старцем. И не было никого на свете, кого бы Авраам любит сильнее сына. Однако старец послушался Бога. В горах он построил жертвенник, разложил на нём дрова, связал Исаака и положил его поверх дров. Авраам уже взял нож в руку, но Бог отвёл нож и обратился к Аврааму: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня». Авраам поднял заплаканные глаза и увидел, что в кустах застрял баран. Взял Авраам барана и принёс его в жертву вместо Исаака. С тех пор в память об этом событии из бараньего рога делают шофар, который принято украшать резным орнаментом и изречениями из Торы.

В канун Нового года евреи приветствуют друг друга словами: «Пусть вам будет записано только хорошее в этом году». Существует древнее предание, которое рассказывает, что на небесах, в огромной Книге жизни записаны имена всех живущих на земле. В дни Рош Хашана Бог отмечает, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей, в зависимости от соотношения грехов и праведных поступков определяет: «кому жить и кому умереть, кого ожидает покой и кого — скитания, кого — благополучие и кого — терзания, кому суждена бедность и кому — богатство».

Перед заходом солнца в первый день Рош Хашана евреи отправляются на берег моря, реки, ручья или озера. В Новый год каждому хочется вступить с чистыми помыслами и душой, свободной от грехов. Для того чтобы избавиться от грехов, евреи приходят на берег моря или реки и со словами молитвы: «Ты ввергнешь в пучину морскую все наши грехи» — вытряхивают над водой карманы или углы одежды, где обычно застревает мусор. Это символизирует избавление от грехов.

До сих пор осталась у иудеев традиция вкушать в новогодние дни свежие плоды. Хорошим началом года считается присутствие на праздничном столе фиников, свёклы и лука-порея, но ни в коем случае не орехов, потому что сумма цифр в буквах этого слова равнялась сумме цифр в буквах слова «грех». Во время трапезы принято также обмакивать круглый сдобный хлеб (халу) в мёд, а также есть яблоки в меду, чтобы весь год был «сладким».

К дням Рош Хашана приурочен и новогодний праздник деревьев Ту Б-Шеват. В еврейской традиции деревья всегда имели особое значение. В древние времена, когда рождалась девочка, сажали кипарис, а по случаю рождения сына сажали кедр. Во время брачной церемонии ветви этих деревьев использовали при изготовлении свадебного балдахина. Вместе с тем Рош Хашана начинает собой десятидневный период покаяния. Это время раскаяния за всё то зло, что люди сделали своему ближнему.

Священная книга иудеев «Талмуд» говорит, что бог Яхве судит мир четыре раза в год. На Пасху он выносит решение, каким будет урожай в наступающем году, в праздник Седмиц устанавливает урожаи садов, в праздник Кущей (Урожая) решает вопрос об осадках на весь год, а в Новый год решает судьбы людей. Рош Хашана — это судный день, когда Бог выносит свой приговор, а в первый день праздника Иом-кипур подписывает его и скрепляет печатью.

В древности был обычай надевать в Новый год белые одежды, хотя, наверное, следовало бы надевать чёрные, так как человек предстаёт обвиняемым перед Божьим судом. Однако все были убеждены, что молитвой, покаянием и милосердием Божиим будут оправданы.

Восточный Новый год

В юго-восточной Азии используется 12-летний календарный цикл. В его основу положен полный оборот Юпитера по небесной сфере за 12 лет. Каждому году присваивается имя определённого животного.

Одна из древнейших цивилизаций на Земле — китайская. Китайцы верили, что между людьми и некоторыми видами животных и растений существует родство. Таких животных нельзя убивать и употреблять в пищу. Например, племя «инь» поклонялось ласточке, были племена лошади, собаки, овцы. Люди в племени «ся» поклонялись змее, а позднее перешли к поклонению дракону — ведь он повелевает водными стихиями и является самым могущественным среди других животных. Китайские художники рисуют его с головой верблюда, рогами оленя, глазами кролика, ушами коровы, шеей змеи, животом лягушки, чешуёй карпа, когтями ястреба и лапами тигра.

Поклонение священным животным отразилось в китайском лунном календаре, каждый год которого посвящён определённому животному. В этом 12-летнем цикле смогли ужиться крыса, бык, тигр, кот (кролик), дракон, змея, лошадь, коза (овца), обезьяна, петух, собака, свинья.

Каждый очередной цикл восточного календаря открывает крыса. За что такая честь не самому привлекательному грызуну-вредителю? Если верить легенде, возглавить цикл могло любое животное, до слуха которого донёсся призыв Будды посетить его и выразить ему своё уважение в первый день Нового года. В обмен на преданность Будда обещал вознаградить зверей редким даром: правом безраздельно обладать каким-либо одним годом, дав ему собственное имя. Из всей большой звериной семьи лишь двенадцать животных пришли к Будде. Самой расторопной оказалась крыса. Затем в указанной выше последовательности — остальные. Будда поступил по справедливости: он выполнил обещание. Кстати, на Востоке, по многим поверьям, крыса — на редкость удачливый и добропорядочный зверёк. Знак «крысы» означает богатство, преуспевание, процветание. Объясняется это довольно просто: в зажиточном доме не голодают, а там, где еда — там и крысы. «Хотите разбогатеть, пригласите крысу», — советует китайская пословица.

В течение 60 лет каждое животное появляется пять раз, и каждый раз в его характере — новые черты. Они определяются символами пяти «элементов»: воды, дерева, огня, земли, металла. Им соответствуют и определённые цвета: белый, синий или зелёный, красный, чёрный, жёлтый. Только один раз за все 60 лет животные получают особое звание — «огненных», — «огненная» крыса, «огненный» бык…

Половина знаков (а именно знаки тигра, дракона, коня, овцы, курицы и змеи) ассоциировались со светлым или мужским началом ян, другая половина — с тёмным, или женским, началом инь. Кроме того, с ханьской эпохи вошло в обычай разделять надвое каждую из 12 частей Зодиака, выделяя в году 24 «сезона» (цзе). Они соответствовали сезонному ритму явлений природы: Начало весны, Дожди, Пробуждение насекомых, Весеннее равноденствие, Ясные дни, Хлебные дожди, Начало лета, Малое изобилие, Колошение хлебов, Летнее солнцестояние, Малая жара, Большая жара, Начало осени, Конец жары, Белые росы, Осеннее равноденствие, Холодные росы, Выпадение инея, Начало зимы, Малые снега, Большие снега, Зимнее солнцестояние, Малые холода, Большие холода.

Наступление каждого Нового года приходится на разные числа. Неизменно одно — он всегда наступает позже срока, определяемого григорианским календарём, — в первый день новой луны. Происходит это в период с конца января до конца февраля. Всё зависит от хронологической системы, основанной на особых, астрономических циклах движения Солнца, Земли, Луны, Юпитера и Сатурна. С древнейших времён по такому календарю живут в Китае, Японии, ряде стран Юго-Восточной Азии.

Китайцы встречают Новый год в конце зимы, в преддверии весны — как ежегодного чуда возрождения природы после холодов и ненастья. С весной появлялись надежды на лучшую жизнь — богатый урожай, прибавление стада. В далёком прошлом праздник длился почти два месяца. Теперь время стало дороже, и праздник длится всего несколько дней, после чего много работают. Но не забывают с надеждой посматривать на игрушечное или настоящее животное, которое в этом году самое-самое главное.

Китайский Новый год — шумный и очень весёлый. Но к нему надо обязательно подготовиться. Вся семья производит уборку дома в течение целого месяца. На кухне в каждом углу ставят по свечке и кладут красный лист с особыми посланиями для бога кухни — Цао Чуна (Цзаована). Именно он подсчитывает как хорошие дела, так и ссоры. Затем покидает дом, чтобы обо всём рассказать главному божеству — Ю Хуану, императору нефрита. И уже Ю Хуан решает, для кого Новый год будет удачным, а кто сам себя обокрал, совершив плохие поступки и устроив ссоры. Нередко хитрые хозяева смазывают губы изображения Цао Чуна, стоящего обычно на самом почётном месте за очагом, чем-нибудь сладким — мёдом, пирожными. Губы бога кухни слипнутся, и он не сможет проболтаться о прегрешениях домочадцев. Во время предновогоднего отсутствия Цао Чуна китайцы обычно играют свадьбы, чтобы от души повеселиться, пока «хозяин» в отъезде.

Накануне праздника необходимо купить новогоднее дерево. Не ель или сосну, а мандариновое. Крошечное или огромное, растущее в маленьких горшках или кадках. Главный подарок на китайский новый год — деньги удачи. Они могут быть настоящими или шоколадными. Монетки кладут в красные конвертики — «ампау» и развешивают на ветках мандариновых деревьев. Каждый китайский дом, независимо от достатка его владельцев, обязательно украшает свои новогодние деревца такими магическими конвертиками, приносящими удачу, богатство, процветание и здоровье. Над дверью китайцы вывешивают иероглифы «фу». Это у нас в слове «фу» нет ничего хорошего. А у китайцев «фу» — иероглиф счастья, и его изображение считается лучшим подарком.

На китайский Новый год семья собирается вместе. Праздничный стол особый. Каждое блюдо — это пожелание. Китайские грибы означают «прекрасные перспективы», свиной язык — «прибыль», устрицы — «хороший бизнес», а запечённая рыба — «изобилие». Такая еда называется «делание денег», потому что подаётся на салатном листе, что по-китайски звучит как «делание денег». Ещё на стол кладут шоколадные деньги в фольге, а также семечки дыни, покрытые съедобной красной краской. Если кто-то увлечётся поеданием семечек, то может вызвать весёлые замечания окружающих. Обычно тому, кто их ест, всегда желают «каждый год по сыну».

В Новый год у китайцев в буквальном смысле кружки воды не допросишься, да и прикурить никто не даст. И всё потому, что нельзя в этот день никому отдавать огонь и воду — это значит лишишься благосостояния на весь год.

Наутро знакомые и незнакомые люди говорят друг другу: «Кунг хей фат чой» — «С Новым годом!» Но праздник на этом не кончается. Настоящее веселье — впереди.

Рано утром все спешат в храм, поставить курящиеся палочки богу процветания — Туа Пеконгу. На площади у храма бьют барабаны, звенят цимбалы и гонги. Из храмовых ворот выходят львы. На каждого льва приходится два тренированных молодых человека, обычно занимающиеся борьбой кунфу. Один стоит во весь рост и держит огромную голову животного — пасть его широко открыта, голова украшена разноцветными помпонами, глаза вращаются. Другой юноша, согнувшись пополам, держит первого за пояс и стремительно крутит остальной частью льва. В то время как две львиные ноги выделывают невероятные па, голова смеётся, морщится, подмигивает, пугает и веселится.

Львы выходят на улицу, сопровождаемые большой толпой. Каждый дом, мимо которого движется процессия, салютует ей хлопушками и фейерверками. Двери открывают настежь, львов всячески зазывают внутрь. Повезёт, если он заглянет к вам в дом. На столе его ждёт красный пакет с деньгами. Он хватает его и кладёт в пасть. Затем идёт на кухню, чтобы отдать дань богу кухни. Возвращается, сотворяет молитву небесному богу и покидает гостеприимное жилище. Посещение льва приносит удачу и процветание, поскольку злые духи и демоны улетают из дома при его появлении.

Существует легенда о происхождении танца львов. Однажды некоему императору из династии Тан, правившей в VII–X веках, приснится сон: будто вышел его дух из тела и полетел в поднебесье. Там его встретили семь красавиц, которые назвали себя посланницами семи северных звёзд. Они сказали ему, что богиня Луны велела им сопровождать его в полёте на эту планету. Император обрадовался и согласился. Его поместили в красивый паланкин, который подняли четыре сильных стража. По радуге они быстро неслись в сторону Луны. Вдруг перед императором выросла громадная арка из ароматных цветов. «Какой чудесный вид!» — воскликнул он. Его встретили феи, осыпали цветами и посадили на белое облако. На нём он прибыл в зал лунного дворца.

Из ароматного тумана вышла к нему лунная королева необычайной красоты. В честь гостя был устроен пир. Подносили диковинные блюда. Сладкое вино пили из нефритовых кубков. Девушки пели сладкозвучные песни.

«Я долго ждала, чтобы пригласить тебя на Луну, — сказала королева. — Знаю, что в твоей стране сейчас голод, а на границах стоят войска, готовые напасть на ваши земли. Тяжёлые времена, но я помогу».

Перед возвращением император получил в подарок льва. «Куда бы ни отправился лев, — объяснила королева, — всюду он принесёт благополучие, удачу и счастье. Однако ему не следует появляться перед лицом смерти, печати и зла». Император горячо поблагодарил королеву и направился в обратный путь, как вдруг она воскликнула: «Чуть не забыла!» И дала ему сверкающий шарик: «Вот могучий кристалл „инь“, творящий добро и отгоняющий силы зла „ян“. Его надо прикрепить к львиному лбу».

Не успел император сказать и слова, как проснулся в своём дворце. Он сразу же позвал советников и рассказал о сне. Приказал немедленно изготовить голову льва из плотной бумаги на бамбуковой раме. Был придуман танец льва, состоящий из четырёх позиций: движения лошади, кошки, прыжки и перекрещивание ног. Исполняли танец воины, владеющие приёмами борьбы кунфу.

Император приказал, чтобы во всех провинциях научились этому танцу. Стало много сильных, крепких воинов, владеющих искусством кунфу. И враги побоялись напасть на страну, где воцарились мир и процветание.

Самый главный — танец дракона

Дракон в древнем Китае был мифическим повелителем водных стихий. В течение тысячелетий у него вымаливали дождь, воду для полей и садов, пастбищ. Дракон считался символом успеха, мощи, энергии, мудрости. В наши дни древний ритуал обращения к дракону за помощью превратился в «танец дракона».

В прошлом во время празднования китайского Нового года драконы нередко достигали 100 метров. В представлении участвовали 80 человек. Половина держала тело дракона и его голову, которая весила 24 килограмма. Остальные несли знамёна, плакаты с иероглифами, играли на гонгах, барабанах и… нередко заменяли уставших.

Из пасти дракона время от времени вырывались пламя и дым. Глаза сверкали. Из макушки торчали огромные оленьи рога, увешанные пучками трав. Это были листья ириса, артемизии и других ароматических растений. Эти «волшебные» травы должны были помочь дракону в борьбе со злом, недугами.

В Малайзии, на острове Пинанг встречают китайский Новый год необычным состязанием. Называется оно «чингей», что означает «подлинное искусство». Красочная процессия следует по всем улицам Пинанга. Мужчины, а нередко и женщины, умело балансируя, несут на головах высокие палки с флагами, не поддерживая их руками. Высота сооружения достигает пяти метров. Долгожители острова помнят тот день, когда впервые появилась такая процессия. Произошло это в 1919 году, когда на острове свирепствовала эпидемия неизвестной болезни, уносившей сотни жизней. На совете старейшин города решено было организовать небывалое шествие. От каждого рода выбрали несколько крепких юношей и доверили им пронести через весь остров длинные шесты с флагами на голове, не касаясь руками. Согласно древнему китайскому поверью, яркие флаги должны были привлечь к себе внимание богов, чтобы они спустились и спасли людей. Вскоре после этого шествия эпидемия прекратилась так же неожиданно, как и возникла. Традиция сохранилась, превратившись в увлекательное состязание. Молодёжь Пинанга с большой охотой участвует в этом состязании.

Монгольский Новый год не имеет точной даты, начало его может смещаться в пределах с конца января по конец февраля.

Всё началось в XIII веке. Монгольские племена объединились под эгидой Чингисхана. Это был век великих достижений: у монголов появилась своя письменность, состоялось первое знакомство с буддизмом. Монголы приняли новый календарь — двенадцатилетнего звериного цикла.

Монгольский календарь начинался с года мыши. В фольклоре монгольских народов есть сюжеты, связанные с названием годов и объяснением, почему двенадцатилетний цикл начинается с года мыши. Это сказка о том, как верблюд лишился года, хотя первый год цикла достался именно ему. А произошло следующее: верблюд и мышь поспорили: кому владеть первым годом. Решили: тому, кто увидит первый луч солнца. Верблюд лёг головой на восток, а мышь, сев ему на макушку, стала смотреть на запад, где находились высокие горы. Солнце ещё не успело показаться из-за горизонта, но отблеск его лучей уже был виден на западных склонах. Мышь увидела его первой и закричала об этом. Так ей достался первый год цикла.

Особенно интересна взаимосвязь календаря со способами определения возраста. Самым опасным считается возраст 81 год. Точного объяснения причин этого не существует, но, вероятно, опасность восходит к девятикратному повторению опасного цикла из девяти «мэнгэ». Старики называют 81-й год «муу нас» — «плохой возраст». Считается, что он может нанести урон и даже причинить несчастье не только самому человеку, но его семье. Такого возраста следует избегать всеми способами. С этой целью совершается специальный обряд, получивший название «наян нэгийн засал», что означает «исправление восемьдесят первого». Его задача — ускорить наступление 82-года жизни. Для этого за несколько дней до наступления Нового года в семье устраивался праздник по случаю 81-летия её члена. Готовили угощение, дарили подарки. Через несколько дней наступал Новый год и в соответствии с народной традицией всем добавлялся один год жизни. И юбиляру исполнялось уже 82 года.

«Цагаан сар» — монгольское название Нового года — переводится как «Белый месяц». Объясняют его название по-разному: белый — потому, что всё вокруг покрыто снегом. Вторая версия — в это время года происходит разгул злых сил, и чтобы их задобрить, месяц называют «белым», что согласно монгольской символике означает «счастье». И ещё, возможно оттого белый, что в этом месяце едят только молочные продукты.

Как праздновали Цагаан сар при дворе Хубилая — первого монгольского императора Китая, красочно описал великий путешественник Марко Поло: «В этот день сам император и все его подчинённые одевались в белое. В этот же день все подвластные страны, области, народы приносили императору дары: золото и серебро, жемчуг и драгоценные камни, дорогие белые ткани. Но и друг другу и знать, и народ в этот день преподносили белые вещи. Они обнимаются, веселятся, пируют и делают это для того, чтобы счастливо и подобру прожить год… Особенно любил император, когда ему дарили белых коней, белых слонов и белых верблюдов. Все они проходили перед ним, покрытые дорогими попонами, навьюченные ларцами с подарками, а император оценивал их своим благосклонным оком. „Такой красоты нигде не видано!“ Потом начинался многочасовой пир. В покои императора приходили фокусники и потешали его и гостей».

Новогодняя пища — это прежде всего ритуальная еда. Её готовилось много — для богов, духов, предков. Считалось, что она способна помочь процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Например, о каше лабачжоу китайцы ещё в древности говорили, что её «надо есть каждый день, чтобы урожай был обильным». Название некоторых блюд были призваны обеспечить благополучие в наступившем году. Так, у японцев фасоль, употребляющаяся в новогодней трапезе, называется мамэ, причём это же слово входит в состав выражения «будьте здоровы». На столе у японцев обычно много рыбных блюд.

В новогодней пище корейцев преобладают блюда, в которых обязательно используется клейкий рис. У монголов рисовая каша, сваренная на пару, цагаллак, появилась в их пище под влиянием китайской кухни. Или пельмени цзяоцзы, без которых и в наши дни немыслим Новый год на севере Китая.

Особое место в новогодней пище земледельческих народов занимают бобовые культуры: красные бобы — у китайцев, корейцев, японцев. У японцев важную роль играет рыба. А в новогодней трапезе монголов преобладают варёная баранина и молочные продукты — молоко, пенки, сухой творог, мягкий сыр, а также топлёное масло.

В буддийских странах, торжественно отмечающих наступление Нового года по лунному календарю, праздник встречают весьма изобретательно. Корейский ремесленник накануне 2000 года решил отличиться тем, что склеил к Году Дракона фигуру дракона из старых газет. На изготовление скульптуры высотой почти два метра он затратил 180 килограммов газет и около 40 килограммов клея. И что главное: все газеты только на экзотических языках, включая русский. И ни одного понятного иероглифа!

Огромное значение придаётся украшению помещений, где расположен домашний очаг. Создавались даже специальные новогодние картинки и надписи, предназначенные украсить помещения, где находились домашние животные. Так, тибетцы-кочевники накануне полнолуния на специальную раму натягивали шкуру яка, а на ней маслом делали различные рельефные изображения.

Хороший урожай — залог счастливой жизни. У корейцев до сих пор существует традиция — как начинать первые 12 дней Нового года. Так, в первые дни Нового года, в день мыши, корейские крестьяне зажигали на полях огонь с целью изгнания мышей — главных врагов урожая. В 1-й день тигра полагалось воздерживаться от визитов. В 1-й день зайца один из мужчин семьи должен рано утром выйти из дома. Если ему встретится женщина, — год будет несчастливым. Утром в 1-й день дракона молодые девушки и женщины стремились встать как можно раньше, чтобы первой подойти к колодцу. Если кому-то удастся первой зачерпнуть воду из такого колодца, а затем в этой воде сварить рис — богатство и довольство будут сопутствовать её семье весь год. В 1-й день змеи не рекомендовалось подстригать волосы, так как считалось, что в противном случае змея приползёт в дом. В 1-й день свиньи взрослые и дети старались умываться специальным порошком, сделанным из бобов. Считалось, что это улучшит цвет лица, а губы станут красными, как бобы.

В новогодние праздники гадали обязательно. Китайцы, тибетцы, японцы, монголы, корейцы стремились узнать характер ветров, количество осадков, температуру каждого из 12 месяцев.

У китайцев, корейцев, японцев были распространены гадания на бобах и зёрнах риса. Существовал обычай предугадывать погоду на целый год по цвету полной луны.

Тинджан пришёл в Бирму

Если символом России является берёза, Канады — клён, Ливана — кедр, то символом Бирмы можно считать падаук, дерево, цветущее раз в году. Его оранжево-жёлтые цветы очень душисты. Их так много, что ствола и веток практически не видно, и крона напоминает огромный апельсин.

Цветение падаука совпадает с весёлым праздником тинджан — бирманским Новым годом.

Хотя многие называют тинджан буддийским Новым годом, это не так. Тинджан древнее буддизма и связан больше с языческими верованиями. Буддисты ведут летоисчисление от времени перехода Будды в нирвану и сейчас (2011) на буддийском календаре 2554 год. Бирманская же эра ведёт счёт со времени воцарения династии Викрама: бирманцы в апреле встретят 1373 год.

Обычай праздновать Новый год в апреле уходит корнями в далёкую древность. Праздник знаменует рубеж времён года: конец жаркого сухого сезона и наступление дождей. В переводе с санскрита слово «тинджан» означает «переход», «изменение». Первый месяц бирманского года называется «дэгу», что означает «рубеж времени». Есть и другое толкование названия месяца: «время, когда пришла пора собирать плоды пальмы», из сока которой делают пальмовый сахар и бодрящий напиток, которым угощают почётных гостей. В древних рукописях сохранились сведения о том, что тинджан в этих местах, в древнем Паганском королевстве, отмечался ещё в XI–XIII веках. Говорят, что короли совершали окропление водой отдельно от народа, для них строили специальные коридоры до берега реки, где они праздновали приход Нового года.

В дни празднования тинджана царит удивительно бесшабашная обстановка. По всему городу построены павильоны, к которым подключены шланги — из них окатывают всех проходящих и проезжающих. Исключение делают только для монахов, почтальонов и полицейских.

С наступлением темноты веселье продолжается с удвоенной силой. Повсюду слышны мелодичные звуки национальных оркестров. Над оркестром парит изображение бирманского дракона — чудовища с хоботом и бивнями слона, горбом буйвола, хвостом рыбы, рогами гималайского оленя, ушами и копытами лошади.

В первый день Нового года принято выпускать рыб в водоёмы. На волю отпускают животных, особенно коров.

Затем верующие направляются в пагоды для молитвы. Везде продаются небольшие букетики тинджана. В него входит 7 различных цветов, вернее листьев, и каждый соответствует определённому дню недели. Монахи окропляют их водой, читают над ними молитвы. Такие букеты хранят до следующего года. По поверью, они приносят удачу и благополучие в новом году, охраняют жилище от злых духов. Считается также, что выставляя перед жилищами букеты тинджана, люди приветствуют новогоднее божество тинджан, которое спускается с небес на землю и оценивает поступки людей. Хорошие заносит в книгу в золотом переплёте, а для дурных приготовлена книга с переплётом из собачьей кожи.

В дни тинджана готовят специальное блюдо — рис, пропитанный запахом воска.

Тэт

Во Вьетнаме Новый год наступает в новолуние первого лунного месяца — в конце января или начале февраля. У этого праздника два названия. Одно из них — Нгуен дан тиет, что означает «Время утренней зари». Ещё его называют Тэт ка, или просто Тэт, что в переводе означает «Самый главный праздник». Сами вьетнамцы говорят, что у европейских народов нет ни одного праздника, который занимал бы столько места в жизни семьи общества в целом.

Где бы ни был человек, какого бы ни достиг ранга и достатка — Новый год он мечтает провести в кругу семьи, встретиться с родными и близкими, преклонить колени перед домашним алтарём, привести в порядок могилы предков. Городские жители устремляются в деревню, чтобы их дети познакомились с родственниками. Недаром у вьетнамцев сложилась пословица: «Пьёшь воду — вспомни об источнике».

К своему самому главному празднику вьетнамцы готовятся основательно. Примерно за две недели до Тэта на бойких местах вдоль дорог и улиц открываются базары, в том числе и цветочные, где торгуют персиковыми ветками и саженцами этих деревьев, ведь скоро придёт весна.

На праздничных базарах продаются также вымпелы, звёзды, фонари самых разнообразных форм и размеров: в виде рыб, драконов, коней, птиц из папье-маше и бумаги (у многих из них в брюхе колеблются огоньки свечей). Всё переливается невообразимыми красками и позолотой.

Быстро раскупаются игрушки из теста: скачущие на конях воины с мечами, щитами и знамёнами, ладьи с гребцами в разноцветной одежде, дремлющие малиновые буйволы, синие антилопы с красными рогами, драконы и белоснежные зайцы с розовыми ушами. Здесь же можно поесть засахаренные овощи и фрукты — излюбленное лакомство вьетнамцев. Засахаривают и сушат порой самые невероятные вещи: морковь, кабачки, помидоры, имбирь. Эти торговые ряды — излюбленное место детворы.

На праздничном базаре в Ханое расположился целый глиняный город: здесь продают фигурки людей всех сословий и профессий, реальных и сказочных зверей, дома, пагоды. С прилавков торговцев, а то и просто с земли на вас смотрят томными глазами с длинным и ресницами огромные свиньи-копилки ярко-жёлтого цвета с красно-синими кругами на боках. Рядом с ними приютились маленькие поросята — ярко-красные, с прищуренными глазками и синими ушками. А в южных провинциях Вьетнама на базарах можно видеть целые горы спелых арбузов — они как раз поспевают в это время.

Во вьетнамской семье перед Новым годом в доме развешивают красные полоски бумаги с изречениями древних мудрецов или просто с добрыми пожеланиями. Иногда такие надписи выглядят как целые лозунги: «В начале года родить сына, в конце — дочь».

На стыке старого и нового года — «когда небо сходится с землёй» — по всей стране слышится несмолкаемый треск петард и гром барабанов, ибо шум и грохот мешают злым духам спуститься с гор и навредить людям.

За праздничный стол вьетнамцы садятся с букетам и цветов, а на столе должны быть обязательно белые и зелёные пироги. Белые — из муки и делают их в форме полушария — как небо.

К праздничной трапезе вьетнамцы пекут главное новогоднее блюдо — пирог бань тинг. Они и друзьям своим вместе с поздравлениями и пожеланиями преподносят завёрнутые в зелёные листья и перевязанные мочалом квадратики. Такой пирог с начинкой символизирует квадратную землю с водами, полями и лесами. Приготовить бань — дело не простое. Даже самый искусный повар меньше чем за восемь часов не управится. Поэтому пироги готовят заранее, чтобы в тот момент, когда глава семьи наденет длинный чёрный халат, тюрбан и пригласит всех принять участие во встрече Тэта, пирог уже стоял на столе.

И вот наступает Новый год. Во Вьетнаме существует несколько правил, которые все обязаны выполнять в первые дни после наступления Тэта. Нельзя надевать одежду белого цвета — в восточных странах это цвет траура. Нельзя говорить о смерти. Нельзя кривляться, подражая обезьяне. Нельзя выносить мусор.

Эти предписания выполнить довольно легко, хотя, конечно, мусора в эти праздничные дни накапливается много. Ведь начинается пора всевозможных увеселений и развлечений. Одно из них — шествие с чучелом дракона, которого упрашивают, чтобы он послал хорошую погоду.

Официально праздник Тэт длится три дня. Однако ровно за неделю до него и неделю спустя после наступления Тэта бесполезно обращаться в какое бы то ни было учреждение, надеясь разрешить тот или иной вопрос. Государственные служащие — тоже люди и они тоже хотят начать праздновать встречу Нового года как можно раньше. Ведь это самый главный праздник во Вьетнаме.

Новый год в Японии и Сэцубун

У японцев — приверженцев синтоистской веры, так же как и у китайцев, монголов и тибетцев, Новый год обычно совпадал с наступлением весеннего сезона, с праздником начала весны. Многое изменилось в новогодних календарях этих народов с конца XIX века, но и очень многое осталось общим — следование древним традициям и обрядам.

У японцев к Новому году особое отношение, потому что период новогодних празднеств — это редкая возможность побыть с семьёй, встретиться с родственниками и знакомыми.

Все учреждения, магазины, школы прекращают работу, воцаряется предпраздничная суета, которая начинается с открытия предновогодних базаров и ярмарок. В каждой стране есть свои вещи, пользующиеся спросом на этих огромных базарах. В Японии это бамбуковые грабли — кумадэ, богато украшенные орнаментом. Размеры их колеблются от десяти сантиметров до полутора метров. Каждый японец считает необходимым приобрести их, чтобы было чем загребать счастье в Новом году.

Особое значение для радостной встречи Нового года имеет предпраздничная уборка дома: новое счастье должно прийти в чистый дом, да и Божество года, которое здесь все с нетерпением ждут, не захочет явиться в неприбранное помещение.

В доме обычно появляются новые вещи, поскольку именно перед Новым годом многие японские фирмы выплачивают своим служащим бонусы — нечто вроде тринадцатой зарплаты. Покупается новая или приводится в порядок старая, чаще всего традиционная одежда.

Чтобы порадовать Божество года, приносящее удачу в семью, японцы устанавливают перед домом кадомацу — небольшие ворота из трёх бамбуковых палочек, к которым подвязывают ветки сосны. В домах победнее перед входом просто прикрепляют сосновые ветки. А те, кто побогаче, выставляют кадомацу, сделанную из карликовой сосны, бамбукового ростка и маленького деревца цветущей сливы или персика. Вечнозелёная сосна символизирует силу и долголетие, бамбук — выносливость и умение противостоять ударам судьбы, а также продвижение вперёд (за ночь он может вырастать на 12 сантиметров, а его гибкий ствол не сломить даже ураганному ветру). Цветы сливы или персика, иногда припорошённые снегом, — символ вечной красоты.

К дверям домов обычно прикрепляется соломенная верёвка, в которую вплетены разноцветные бумажные полоски, а рядом непременно мандарин — пожелание благополучия и процветания.

В предновогодние дни на улицах появляется больше (чем обычно) людей, сидящих за маленькими столиками, на которых стоит что-то вроде лотерейного барабана. Это гадатели, которые за определённую плату предскажут ваше будущее. Иногда на таком столике стоит зажжённая свеча. Во многих храмах можно приобрести письменное предсказание судьбы.

Большим спросом в эти дни пользуются пузатые ярко-красные дарума — куклы с насупленными бровями и пустыми глазницами. Перед Новым годом нужно самому разрисовать один глаз куклы и загадать желание. Если оно исполнится, то даруме подрисовывают и второй глаз.

Перед самым Новым годом в идеально чистом японском жилище особое место занимает семейный алтарь. Помимо обычных культовых предметов здесь можно увидеть колобки из рисовой муки (символ счастья) и другие подношения.

На кухне хозяйки заняты приготовлением традиционных новогодних блюд, а их готовится великое множество. Будущее богатство дома, по верованиям японцев, определяется не обилием еды и питья, а разнообразием кушаний, пусть даже они будут представлены в небольших количествах.

Вечером в последний день старого года вся семья собирается для того, чтобы поесть собу — длинную тонкую лапшу из гречишной муки. При этом все следят за тем, как долго тянется соба. Если она хорошо тянется, значит в доме сохранится благополучие.

Нередко молодые японцы накануне новогодней ночи отправляются в горы, чтобы в весёлой компании встретить первый восход солнца. А ровно в полночь 108 ударов храмовых колоколов возвестят о начале Нового года. Каждый удар прогоняет одно из зол, которые, по буддийским верованиям жителей Страны восходящего солнца, тяготеют над человечеством.

После этого все отправляются в храмы или святилища, затем приносят в свои дома «молодую» воду — из реки, колодца или родника.

По народным поверьям японцев, от того, как ты сделаешь то или иное дело в первый день года, будет зависеть то, как ты проживёшь весь год. Поэтому все стараются подняться пораньше и соблюсти все необходимые ритуалы. Умывшись «молодой» водой, вся семья одевается в новую одежду и садится за первый в наступившем году завтрак. А приготовлен он специально: это бобовый суп, приправленный овощами, с курицей или рыбой. К нему подают солёные овощи и пирожки из риса. К новогоднему столу готовят традиционные блюда: рисовое печенье — символ изобилия в семье, отваривают длинные тонкие макароны — «тошикоши соба» — это означает долголетие, готовят блюда из гороха, чтобы было здоровье, а из рыб выбирают карпа, олицетворяющего силу.

В Японии Новый год невозможен без моти — круглого хлеба из клейкого риса или проса. Маленькие колобочки из такого теста нанизывают на веточки и окрашивают в разные цвета. Искусные и умелые хозяйки из таких колобочков делают букеты цветов, рыбок, всевозможные плоды, птичек и другие игрушки.

Перед завтраком каждый член семьи должен выпить церемониальный напиток о-тосо (обычно это глоток сакэ со специями). Слово «о-тосо» означает «разрушитель злых гор», так что назначение напитка понятно: считается, что он защитит от болезней. После этого глава семьи кланяется и поздравляет каждого.

Первого января даже в крупных городах незнакомые люди приветствуют друг друга с улыбкой: «Старый год ушёл, со счастливым вас Новым годом!» В этот день должны быть забыты все ссоры и распри, все должны радоваться, улыбаться друг другу, быть необыкновенно почтительными и предупредительными.

Необычайно людно и празднично в эти дни во всех храмах. Нарядно одетые взрослые и дети, многие в национальных костюмах, приходят сюда помолиться, загадать заветное желание, ударить в храмовый колокол и услышать предсказание судьбы. Здесь же можно купить всевозможные сувениры, например, хамаюми — стрелу с белым оперением, которая поражает самого дьявола. Заполучить такую стрелу — уже счастье, так как выпускают их в ограниченном количестве.

На лестнице, ведущей к храму, стоит курительница, дым которой считается священным и целебным. Если у вас болит печень, направьте дым в область живота. Если разболелась голова, — наберите дыма погуще и подержите в нём голову. В первый день Нового года желания исполняются.

Большое значение придаётся первому сну в Новом году — в ночь с 1-го на 2-е января. Желательно увидеть во сне корабли, гружённые сокровищами, — предвестники богатства и достатка. Для этого под подушку даже кладут маленькие кораблики.

Если же приснилось восходящее солнце, то вам предстоит путешествие в дальние страны. Сон с землетрясением означает переселение в новый дом или квартиру. Снег во сне предвещает замужество или женитьбу наяву, и, пожалуй, только дождь приносит неприятности. Большая удача для японцев — увидеть во сне семь богов счастья в лодке. Уж на какие только ухищрения не пускаются люди, чтобы увидеть этот сон! Кладут под подушку картинку с лодкой и семью богами, перед сном трижды повторяют слова: «Как приятен звук лодки, качающейся на волнах, когда вы проснулись после глубокого сна!»

Второго января все члены семьи соревнуются в написании иероглифов. Считается, что почерк отражает характер человека, и поэтому совершенствование в написании в какой-то мере является самоусовершенствованием.

Новогодние праздники — это ещё и время развлечений. Погода в это время года чаще всего бывает ветреной, и мальчишки запускают в небо разноцветных воздушных змеев. А девочки в это время играют в популярную ещё в стародавние времена игру, ударяя деревянными дощечками по разноцветным воланам. Играющие встают в круг, а того, кто уронит волан, ждёт наказание: могут даже раскрасить тушью или фломастером лицо.

Взрослые играют в поэтическую игру ута-гарута, которую придумал ещё в XIII веке известный поэт Садаэ Фудзивара. Вытащив из колоды несколько карт, нужно из отдельных строк стихов ста известных поэтов составить целое стихотворение.

Сразу после Нового года женщины могут прийти на работу в своём лучшем кимоно или наряде. Японцам всегда жалко расставаться с новогодним праздником, поэтому зачастую они стараются его как-то продлить и само расставание превратить в праздник.

3 февраля японцы участвуют в празднике Сэцубун. Дословно «сэцбун» переводится как «смена времён года». Суть его сводится к изгнанию злых демонов.

В давние времена существовала легенда, что во время смены сезонов злой дух Кагухана ловил и поедал детей и девушек. От него спасали лишь амулеты из веток колючих кустарников и голов высушенной рыбы. От другого злого духа люди откупались бобами. Разбрасывание бобов в этот день сохранилось как наиболее важная часть обряда Сэцубун. Главы семейств разбрасывают бобы у дверей своих домов, приговаривая: «Черти — вон, счастье — в дом». Потом бобы собирают и едят в качестве ритуальной пищи, чтобы отвести всяческие болезни. Считается, что надо съесть столько бобов, сколько тебе лет, и ещё один для того, чтобы в наступившем году ты был здоров и удачлив.

С древности существует обычай заворачивать бобы в бумагу и ночью класть свёрток на перекрёсток дорог, чтобы кто-нибудь на него наступил. В этом случае все несчастья прошлых лет покинут человека.

Новогодний праздник на Бали

В какую бы пору вы ни приехали на этот остров, вас ждёт там благодатное лето. Качают мохнатыми головами пальмы, в воздухе разлиты чудесные ароматы. Вечером, когда схлынет дневной зной, можно услышать музыку, какой вы до сих пор никогда не слышали. А на деревенской площади можно увидеть необыкновенное театрализованное представление.

Жители острова Бали готовятся к встрече Нового года в марте. По-праздничному украшены улицы, и по ним взад-вперёд снуют уличные торговцы, таская в огромных застеклённых ящиках разнообразную снедь и закуски. Во влажном горячем воздухе, наполненном всевозможными ароматами, витает предпраздничная суета.

Важно расхаживают по улицам парикмахеры со своим нехитрым инструментом и обязательным зеркалом, которое клиенту самому приходится держать в руках, если он хочет наблюдать за работой мастера. Но хоть инструменты у них, может быть, и не такие шикарные, как в модных салонах, однако парикмахеры управляются с ними довольно ловко и быстренько помогут балийцам привести в порядок причёску накануне Нового года.

Казалось бы, на улицах царит обычная предпраздничная суета и суматоха. Да, будут всё то же щедрое лето, высоченные пальмы, раскачивающие листьями, щебечущие экзотические птицы, а в воздухе всё так же будут распространять сладкий аромат деревья и кустарники. А когда приблизится новогодняя ночь — ночь очищения, у деревенских ворот и на перекрёстках домов начинают жечь костры. На пороге каждого дома стоят люди с факелами в руках, мужчины бьют в барабаны, женщины энергично стучат пестиками о дно ступок. А затеяли они всё это потому, что бог смерти Яма, желая навести порядок в своих подземных владениях, большой метлой выгоняет своих помощников — Буту и Калу. Они вылетают на землю и пытаются укрыться в людских жилищах, но свет костров и факелов мешает им.

Барабанный бой должен напугать обжору Калу и заставить его вернуть людям луну, которую он до этого проглотил. Как только на небе появится тоненький серп месяца — знак новолуния, начинается всеобщее ликование, открывающее новогодние празднества.

В первый день Нового года в деревенских храмах балийцы совершают подношение священных даров божествам и демоническим силам. Эти подношения складывают и на алтарях у въезда в деревню, и на пересечении дорог, и на домашних алтарях — духам предков.

Основу всех даров составляет сваренный без соли рис. Его выкладывают на банановые листья шаром или горкой. К рису добавляют варёное мясо — говядину, свинину или курятину.

Угощения для новогодней трапезы начинают готовить за несколько дней до праздника — для семьи, духам предков, в дар многочисленным божествам и даже демонам, чтобы их умилостивить. Ребята составляют гирлянды из листьев и цветов, плетут циновки, делают множество тарелочек из пальмовых листьев, на которых потом будут разложены праздничные яства. Женщины варят рис и готовят всевозможные приправы к нему. Мужчины забивают скот и готовят мясные блюда.

Однако вот что удивительно — на второй день Нового года весь остров погружается в необыкновенную тишину. И тогда не узнать шумных и весёлых улиц. Не гоняют по улицам рокеры на своих тарахтящих мотоциклах. Не слышно громких голосов, смеха, радостных возгласов, праздничной кутерьмы и суматохи. Остров встретит приезжего гнетущей тишиной. Двери домов закрыты, на улицах ни души. Лишь изредка прокукарекает петух, тявкнет собака — и всё опять тихо…

На второй день Нового года на острове Бали наступает Ньепи — День тишины. Балийцы готовятся к внутреннему созерцанию. Они плотно закрывают двери и окна. Во всём городе погашены огни реклам, не шумят базары. Ночью не будет зажжено ни одной свечи, ни одного праздничного огонька. Только свет мерцающих звёзд будет освещать остров. О Ньепи существует такая легенда.

…Это было давным-давно, в те времена, когда тигры ещё не были кровожадными и не пожирали ни людей, ни животных. Кормились они только мухами да кузнечиками, а по вечерам грызли собственных блох.

В те времена на земле было совсем немного людей, и жили они безбедно. Между ними царили мир и согласие. Питались они плодами, которые росли на деревьях. А работать люди не хотели.

Однажды, играя в лесу, люди наткнулись на хижину, в которой жил отшельник. Тот стал укорять их за праздное времяпрепровождение.

— Одумайтесь, — сказал он, — нельзя всё время рассчитывать только на милость богов, полностью вверяя им свои судьбы. Вы должны уметь сами создавать всё необходимое для жизни.

Но люди не послушались мудреца и продолжали петь и танцевать. Они чувствовали себя прекрасно и не помышляли о том, что в один злосчастный день с их благополучием может быть покончено.

А между тем настал день, когда боги отправились в дальний поход против злых демонов и им некогда стало заниматься людьми. Так люди остались на произвол судьбы.

Лесные плоды, которых было великое множество, быстро закончились, и на земле начался голод. Люди, не привыкшие трудом добывать себе хлеб насущный, стали один за другим умирать. И потому их осталось очень мало к тому времени, когда боги вернулись из похода. Те же, кто смог выжить в эти труднейшие времена, дали себе зарок: раз в году, в день, когда они не послушались мудрого отшельника, они не будут веселиться. Напротив, посвятят этот день размышлениям о том, правильно ли они живут, и будут вспоминать о тех бедах и невзгодах, которые пережили в наказание за собственную леность и глупость.

С тех пор балийцы, следуя заветам предков, твёрдо соблюдают во время Ньепи правило четырёх НЕ: не открывать окна, не зажигать огонь, не выходить на улицу, не радоваться мирской жизни. Поэтому, когда наступает Ньепи, остров Бали кажется вымершим. Безмолвие, плотно закрытые окна и двери, хотя накануне всё сверкало огнями рекламы, шумело разноголосием улиц и базаров. Ночью не зажжётся ни одного огонька, отчего россыпи звёзд покажутся ещё ярче.

Но с первыми лучами солнца остров мгновенно оживает. После ритуала молчания людям хочется выплеснуть накопившуюся энергию. Прежде всего они отправляются на берег моря, чтобы отдать дань богам и почтить память не вернувшихся рыбаков. На восходе солнца они берут заранее приготовленные жертвоприношения и гирлянды цветов и торжественной процессией движутся к морю.

Кроме того, у балийских рыбаков существует поверье, что в первый день Нового года улов будет самым счастливым.

Наступает утро, и остров наполняется всевозможными звуками — бьют барабаны, гремят медные тарелки, грохочет национальный оркестр гамелан. Улицы заполняются нарядно одетыми людьми, которые радостно встречают праздник.

На Востоке тоже изгоняют нечисть

Чтобы отогнать тёмные силы в новогоднюю ночь, китайцы и тибетцы отчаянно стреляли и до сих пор стреляют из хлопушек.

У корейцев и японцев злые духи особенно опасны в ночь с первого на второй день Нового года. Поэтому у корейцев существовал обычай ложиться спать в эту ночь как можно раньше, плотно закрывать двери дома и убирать с порога всю обувь. У японцев известна традиция в ночь с 1-го на 2-й день года класть под подушку картинку с изображением семи богов счастья. При этом надо попытаться увидеть «счастливый», вещий сон.

В первые дни Нового года во многих районах Китая не рекомендовалось ничего выносить из дома, чтобы не «вынести счастья». У корейцев в один из первых дней Нового года взрослые и дети обматывали вокруг запястья длинную голубую ленточку, являвшуюся символом длинной шерсти зайца. Голубые ниточки прикрепляли к одежде. Таким образом просили о долгой жизни и хорошем здоровье.

День совершеннолетия

Каждый второй понедельник января вся Япония отмечает Сэйдзин-но хи — День совершеннолетия, или вступления во взрослую жизнь. В отличие от большинства национальных праздников это торжество вошло в разряд официальных только после 1948 года, до этого же церемония посвящения во взрослую жизнь происходила не публично, а в местном или домашнем храме. В 20 лет японские юноши и девушки получают права и обязанности взрослых: с этого возраста они могут принимать участие в выборах, несут полную ответственность перед законом, на них распространяется трудовое законодательство. Кроме того, именно с 20 лет молодым людям официально разрешается курить и употреблять спиртные напитки.

В этот день все, достигшие 20-летия, получают благословение на специально организуемой церемонии. Большинство девушек одеты в красочные кимоно, обязательно с длинными рукавами — так называемые фурисодэ, стоимость которых нередко достигает миллиона иен. В подобное кимоно невозможно облачиться без посторонней помощи, поэтому дамы перед церемонией проводят по несколько часов в салонах красоты, облачаясь в роскошные одежды и терпеливо ожидая, пока на их головах соорудят замысловатую причёску. Юноши обычно надевают праздничные чёрные костюмы, хотя есть такие, которые также предпочитают кимоно стандартному европейскому платью.

Обычно городские власти устраивают торжественные собрания и вечеринки для всех достигших совершеннолетия, на которых виновникам торжества вручаются памятные подарки. Каждому из них приходит персональное приглашение от главы местной администрации или учебного заведения. Список 20-летних граждан власти получают, как ни странно, из налогового управления: каждый японец обязан платить налог за проживание. Уклоняющиеся от уплаты налогов приглашений не получают и на церемонию не допускаются.

Примечательно, что первоначально День совершеннолетия отмечался 15 января, и естественно, что часто праздничный выходной попадал на середину недели и превращался в очередной «пустой день». Чтобы полноценнее использовать свободное время, в 1998 году был принят закон, по которому с 2000 года праздник переносился с фиксированной даты на второй понедельник января, который стали называть «счастливым» понедельником.

Праздник фонарей

Этот праздник наступает через 15 дней после китайского Нового года (середине февраля). Праздник фонарей установлен в честь бога солнца и огня.

Согласно легенде, один китайский феодал потерял на берегу реки единственную дочь. Он искал её всю ночь, и в поисках его сопровождали жители окрестных деревень с зажжёнными факелами в руках. С тех пор в эти дни весь Китай сверкает огнями. Фонарями разной формы и цвета украшаются жилые дома, дворцы, храмы… Для изготовления фонарей используются самые разные материалы — от разноцветной бумаги и шёлковых тканей до кусков льда. А о разнообразии форм говорить не приходится.

Происхождение их очень давнее. Они существуют со времён Конфуция. Фонари развешивали во время праздников. Их носили аристократы на вечерних прогулках. В прошлом декоративные фонари делали из древесины сложного рисунка, раскрашенного стекла и тончайшего шёлка. Их называли дворцовыми. Изготовлением их занимались на досуге придворные дамы. Тогда же появились и танцы с фонарями. Их исполняли искусные мастера. Одно неверное движение — и масло могло выплеснуться на тонкие одежды. Случалось, что танцоры сгорали заживо.

Рождение фестиваля фонарей связано с празднованием победы над монгольскими завоевателями в XIV веке. Во время борьбы с монголами китайские патриоты передавали с холмов с помощью фонарей сигналы о передвижении войск неприятеля. Существует и другая легенда возникновения этого праздника. Один из китайских правителей, ожидая в Новый год высоких гостей, приказал всюду разжечь разноцветные фонари, чтобы создать впечатление процветания и благополучия страны.

До сих пор фонарям придают различную форму, украшают рисунками, искусно написанными иероглифами. В Китае любят ставить на улицах фонари в виде «шэнсяо» — животных, символизирующих каждый год из 12-летнего цикла лунного календаря. В старом Китае считалось, что человек приобретает черты, присущие его «шэнсяо». Именно «шэнсяо» оказывает влияние на судьбу человека. Например, считалось нежелательным бракосочетание юноши, родившегося в год тигра, с девушкой, родившейся в год овцы. В новогодние дни в городах и селениях Китая рисуют на фонарях и животных, имеющих магическое значение — чаще всего петухов, кур, рыб. Ведь слово «курица» произносится по-китайски как «счастье», а «рыба» — как «изобилие». Такие фонари должны принести в семью достаток и счастье.

Популярны фонари в виде овощей и фруктов. Это тоже дань традиции. Человек окружал своё жилище изображениями спелых плодов, надеясь, что получит их в новом году, получит хороший урожай.

Есть фонари — настоящие произведения искусства. Так, фонарь «Лотос» сделан известным мастером из провинции Фуцзянь Ли Яобао, когда ему было уже 90 лет. Он символизирует чистоту и благородство: прекрасный цветок лотоса вырастает из грязи и ила. Но мастер вложил в него и иное содержание: новое появляется из старого.

На праздник фонарей принято ходить всей семьёй. Чтобы принять в нём участие, люди приезжают в родные места издалека, за сотни километров. Считается, что смастерить вместе с близкими семейный фонарь и увидеть праздник в своём городе или селе — это залог счастья и удачи в новом году.

В крупных городах Китая в праздничные дни устраиваются торжественные шествия с фонарём-драконом. Дракон длиной более десяти метров изготавливается из бамбуковых прутьев и ткани. Даже сам по себе он представляет очень красочное зрелище: у него золотистые глаза, рожки, украшенные красными кисточками, длинная зелёная борода и открытая пасть с огненно-красным языком. Тело этого сказочного существа подсвечивается по всей длине лампочками. Дракон движется вслед за большим шаром-фонарём. Шар символизирует солнце, дракон — облака, приносящие дождь. Все действия людей, несущих тело чудовища, настолько выверены и слажены, что создаётся впечатление, что дракон движется и извивается совершенно самостоятельно.

Сити-го-сан

В середине ноября — 15 числа — в Японии разворачивается необычная торговля. Прямо на улице продают разные вещи — исключительно для детей. Игрушечные щенки, дракончики, лодки с гребцами, воздушные шары, крохотные куколки, колокольчики, длинные белые, красиво разукрашенные коробочки с тянучкой… Всё это раскупается в огромных количествах для праздника детей.

А между тем в этот день чествуют далеко не всех юных японцев. Поздравляют только тех детей, которым исполнилось три года, пять и семь лет. Отчего такая несправедливость?

Дело в том, что для японцев нечётные числа — «три», «пять» и «семь» — особенные, очень важные. Они чествуют не только трёхлетних, пятилетних и семилетних ребятишек. Новорождённые младенцы трёх дней от роду — тоже именинники. А также крохи, достигшие более почтенного возраста, — пяти и семи дней.

В наши дни праздник Сити-го-сан превратился в национальный фестиваль. В этот день нарядно одетые мальчики и девочки вместе с родителями идут в синтоистские храмы, чтобы поклониться местному божеству. Впервые новорождённого приносят в храм, чтобы представить божеству, через месяц после его появления на свет: девочек на тридцатый день, мальчиков — на тридцать первый. А пятнадцатого ноября родители в храме благодарят божество за прошедший год и просят о благословении на будущий.

Хотя это праздник трёх-, пяти- и семилетних детей, даже внутри этих возрастов существует своё особое деление. Три года — рубеж, одинаково серьёзный и для мальчиков, и для девочек: кончается детство. Над трёхлетними малышами обоего пола совершают обряд «сохранения волос». С раннего детства детей брили наголо, чтобы потом у них выросла густая шевелюра. В трёхлетнем возрасте мальчикам завязывают волосы на затылке, после чего они садятся на шахматную доску и раскланиваются на все четыре стороны (так когда-то поступали воины после победы в сражениях). Девочкам завязывают волосы по бокам головы в пучки.

Пять лет — этап, особенно важный для мальчиков. В феодальной Японии, когда сын самурая достигал этого возраста, его официально вводили в состав высшего сословия. Они объединялись в свои группы с собственным самоуправлением и имуществом. Существовала даже специальная церемония «надевания зелёных штанишек» — хакама (что-то наподобие наших шаровар). Эти штанишки были весьма необычны — их шили из листьев хризантем!

Для девочек наиболее важный возраст — семь лет. В этот торжественный день им впервые надевают на кимоно оби (широкий пояс). Это уже костюм взрослой женщины, а не нарядное платье ребёнка. Девочкам даже разрешают подкрасить губы и подрумянить щёки.

Родители стараются сделать этот праздник особенно запоминающимся для малыша. Мальчики в ярких шёлковых одеждах. Девочки в пёстрых и светлых кимоно со сверкающим кольцом оби вокруг груди. Эти пояса обычно делаются из жёсткого материала (типа парчи), поэтому твёрдый и блестящий бант поднимается на спине девочки, как крылышки стрекозы.

В дом, где есть ребёнок-именинник, приглашаются родные, друзья и соседи, которые приносят малышу подарки. Сам праздник не предполагает больших затрат: даже малообеспеченные семьи могут пригласить несколько взрослых и детей, потому что главное — не угощение, а игры и веселье.

Самые любимые подарки в этот день для детей — длинные белые сладкие конфеты-тянучки амэ. Их продают в специальных цветных пакетах. На каждом таком пакете изображения старика и старухи, черепахи и аиста, веточек бамбука и сосны. Всё это символы пожелания детям долголетия, здоровья и счастья.

Но иногда леденцы-амэ бывают просто огромными и могут достигать в длину одного метра. Такие разноцветные сосульки привлекают не только детей, но и взрослых. Особенно нравятся всем красно-белые полосатые палочки, которые легко можно разломить и угостить ими друзей. По древнему поверью считается, что раздаренные в этот день амэ на весь год принесут счастье.

Праздники Холи и Дасера

Праздник Холи отмечается в Индии в день полнолуния месяца пхалгун (февраль — март). Этот праздник называют ещё праздником весны.

Индийские девушки собираются в этот день на решающее свидание со своими возлюбленными. Они облачаются в жёлтое сари, волосы украшают нежными цветками жасмина или маргаритками.

Мужчины особенно тщательно относятся к своей внешности. Они закручивают вокруг головы шафрановые тюрбаны, и жёлтый цвет сари отлично гармонирует с зелёными тюрбанами.

Праздник Холи проводится в честь бога и богини любви. Им приносят в жертву молодые побеги только что распустившихся растений. В каждом селении проходят массовые танцы, пляски и шумные игры. И в эти дни все девушки и юноши приглядываются друг к другу.

За два дня празднования Холи вся страна переполняется безудержным весельем. Звучат песни — задорные, любовные, насмешливые. До поздней ночи слышно весёлое пение под звуки барабанов и тарелок. Накануне дня Холи зажигаются яркие костры. В них летит всё, что попадается под руку — стоит только зазеваться, как обязательно что-нибудь утащат и сожгут. На следующий день люди вымазывают друг друга цветной пудрой и брызгают подкрашенной водой, поливают друг друга краской из бутылок, вёдер и даже велосипедных насосов. Повсюду ходят группы мужчин в промокшей одежде с перепачканными яркими красками лицами, распевают весёлые песни и успевают съесть бесчисленное количество праздничных лакомств. Особой популярностью пользуются сладости, приготовленные из конопли (бханг).

Во многих районах Индии во время празднования Холи почитается бог удовольствия и наслаждений Кама, покровитель влюблённых. Его часто изображают с луком из сахарного тростника и тетивой из роя жужжащих пчёл. Он выпускает стрелы из цветочных стеблей, пронзая сердца молодых людей и наполняя их любовью. Весна — «сезон охоты» бога Камы на влюблённых.

Кроме Камы особое место в торжествах отводится другому любвеобильному богу — Кришне.

Согласно легенде, Холи знаменует победу Кришны над дьяволицей по имени Холика (её имя и легло в основу названия праздника). Канса — брат матери Кришны, которому была предсказана гибель от божественного младенца, — подослал дьяволицу, принявшую человеческий облик, которая убивала новорождённых своим ядовитым молоком.

Смышлёный Кришна, разгадав намерения ведьмы, высосал из неё всю кровь, и она погибла. Поэтому нет ничего удивительного, что особенно буйно и радостно Холи отмечают в тех местностях, где поклоняются Кришне, Иногда устраивают торжественное сожжение соломенной куклы Холики.

Этот весенний праздник урожая встречают повсюду в Индии. В нём участвуют все: от президента и премьер-министра до подметальщика улиц. В этот день никто не должен ссориться. Кто захочет начать новую жизнь в праздник Холи, тот обязательно будет счастлив.

Вечером люди с зажжёнными глиняными светильниками в руках идут к реке. Как только в небе появится первая звезда, они осторожно опускают светильники на поверхность воды. Течение подхватывает их, и вскоре вся река покрывается плывущими огнями.

Бог и богиня любви смотрят на эти огоньки и видят охваченные пламенем любви сердца молодых влюблённых…

Праздник Дасера отмечается почти во всей Индии. Он соответствует осеннему равноденствию, его празднуют в первые 10 дней светлой половины месяца ашвина (начало октября).

Особо священной считается 10-я ночь, давшая название празднику. Дасера примерно совпадает с окончанием сезона дождей, когда, по поверьям, боги пробуждаются от сна и возобновляют борьбу с демонами, а люди возобновляют прерванную сельскохозяйственную деятельность и потому особыми ритуалами почитают всевозможные орудия и оружие. В большинстве областей Дасера посвящена богине Дурге: в её честь совершаются кровавые жертвоприношения животных. В некоторых областях северной Индии почитают и Раму, одно из воплощений бога Вишну: он воспринимается как идеальный правитель, а время его правления — как «золотой век». В честь него устраивают драматические представления на темы «Рамаяны», называемые рамлила. Они завершаются сожжением огромных чучел демона Раваны и его братьев. В восточной Индии этот праздник посвящён нисхождению Ганги на землю.

Навруз

Этот древний праздник земледельцев во многих исламских странах отмечается как приход весны. «Навруз» слово иранское: «нав» — новый, «руз» — день. Праздник отмечается 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна и день равен ночи. Навруз празднуется в три этапа.

Ещё не так сильно пригревают лучи солнца, а женщины уже начинают наводить чистоту в доме, прибирать во дворе и на улице. Выносят на улицу постели, ковры, одежду, чистят, скребут, стирают. В сёлах крестьяне приступают к починке сельскохозяйственных орудий, приводят в порядок плуги и телеги, пастухи перегоняют скот к южным склонам гор, где появляются первые побеги изумрудной зелени.

Много радости праздник доставляет и детям. Как правило, родители привлекают их к предпраздничным хлопотам: мол, прибери вот там во дворе, отнеси сладости и разложи их на столе, наколи дров, не забудь про свечи. Всем есть работа!

Ребята, включаясь во всеобщую предпраздничную суету, готовят маску и костюм козы — выворачивают наизнанку шубу и приделывают к ней хвост.

Торжества Навруза начинаются в последний четверг, после захода солнца. А в последнюю пятницу все — от мала до велика — посещают кладбища: это день поминовения усопших. На кладбищах принято раздавать халву, завёрнутую в лаваш. С заходом солнца во дворах, на крышах домов разжигают костры, в воздух взмывают ракеты. В огонь летят ненужные вещи, отслужившие свой срок в старом году. Все брызгаются водой и прыгают через костёр. При ярких отсветах пламени люди загадывают: «Пусть сгорят в костре все мои беды и хвори! О костёр, возьми моё горе, подари мне счастье!»

У женщин хлопот не убывает. Вот уж вроде привели они в порядок жильё и одежду, высушили на солнце постели, теперь пора приниматься за угощение. Каждая хозяйка старается, чтобы в её семье стол был богатым и вкусным. Хороший, добрый стол — радость и для хозяина дома. На него выкладываются вкусные пахлава, шакарбура, нуга и другие сладости.

Накануне праздника женщины варят яйца, пекут кобете — слоёный пирог с мясом, всевозможные национальные печенья — некоторые из них имеют форму кручёного рога. За неделю-другую до праздника в тарелках обязательно выращивают сэмэни — символ весны, пробуждения природы от зимней спячки, начала страды для земледельца.

С началом темноты мальчишки собираются группами (3–7 человек), один из них одевается козой, остальные надевают маски. Все держат в руках ветки с укреплёнными на них цветами подснежника. А потом начинают обходить один дом за другим и петь:

А хозяин и хозяйка, заслышав пение, выходят во двор и угощают детей сладостями и орехами. Получив угощение, дети начинают петь песню про козу. Песня эта очень длинная, и во время её исполнения несколько озорников в шутку пытаются проникнуть в дом и утащить праздничный пирог. А хозяйка, тоже в шутку, поднимает шум, охает-ахает и гонит их из кухни.

Никто в этот вечер не садится за стол без душистого плова. Те, кто готовит плов, угощают соседей, у которых его нет. А чаще просто приглашают их к себе — так требует народный обычай.

В старые времена в сельских домах не имели понятия об окнах. Посредине комнаты располагался тандыр (печь для выпечки хлебов), прямо над ним, в потолке, находился своеобразный дымоход — заткнутое тряпицей небольшое отверстие. В дни праздника через это отверстие в крыше соседи и друзья спускали в дом угощение в корзине — различные сладости и орешки. Хозяин дома с благодарностью принимал дары и в свою очередь наполнял корзину подарками.

Иногда в корзину сажали малого ребёнка (двух-трёх лет) и спускали его в комнату. Это доставляло хозяевам особую, неописуемую радость. Дитя прижимали к груди, целовали и приговаривали: «Добро пожаловать! Да будет отмечен изобилием твой приход!» Начинались хороводы, песни, танцы.

Навруз-байрам связан со множеством народных мифологических представлений. Весной, когда солнце всё больше набирает силу и согревает землю, появляются не только зелёные побеги и трава, но также изумительно нежные фиалки. По бескрайним просторам стелется сизый дымок испарений, и создаётся такое впечатление, будто «земля дышит».

С праздником Навруз связано множество легенд. Рассказывают, что Керем — бог потустороннего мира, царь страны мёртвых, однажды похитил красавицу Наргиз и увёз к себе в подземное царство. Но обещал каждую весну отпускать её на свидание с матерью. И когда она шагает к матери, земля, согретая её дыханием, пробуждается.

А вот другая легенда, связанная с приходом праздника Навруз-байрам. Во время смены года останавливаются течения рек и их притоков. И тот, кто увидит это мгновение, в награду получит исполнение самых сокровенных своих желаний. Кроме того, обострится его взор, ему раскроются все тайны, не доступные никому другому, и в жизни ему всегда будет сопутствовать удача.

Часто молодые люди в новогоднюю ночь, спозаранок, отправляются к реке, садятся на берегу и долго молча наблюдают за её течением. А если и не увидят они заветный миг, то не особенно сокрушаются. Уж очень радостно настроение у тех, кто ранним утром встречает Новый год на речном берегу.

Немало свадеб приурочивается именно ко дню Навруза. В эти весенние дни свадебные гулянья особенно торжественны. Дети встречают невесту букетами цветов, подносами с подарками и сладостями. Другой раз подбежит какой-нибудь озорной шалун и обрызгает одежду невесты розовой водой, а второй бросит ей под ноги красное яблочко. Но никто не обижается, всем весело — это ведь к счастью!

В эти дни в домах не слышно сплетен и пересудов. Только добрые слова! О ком бы ни шла речь, надо говорить только о его добрых поступках, благородном сердце и достойном поведении.

В эти дни взрослые не ссорятся, в доме даже не повышают голос, нельзя сердиться, никто никого не обижает, добром и миром разрешаются прежние споры и обиды. Навруз-байрам — праздник радости и добрых дел!

Как празднуют Навруз в Таджикистане

21 марта на таджикской земле наступает «новый день» — новогодний праздник Навруз. Именно в этот день страшное чудовище Хут, пожирающее солнце, отступает перед буйным напором весны. И даже злая старуха Оджуз — стужа — уже не властна над землёю. Да и как ей властвовать, если в воздухе уже разлит аромат цветущего миндаля, абрикосовых, яблоневых и вишнёвых деревьев…

За двадцать дней до наступления Навруза в каждой семье проращивают пшеницу. И не просто в какой-нибудь миске или баночке, а в выдолбленной из дерева плоской тарелке. Женщины все эти дни вышивают сузани — огромное полотно из хлопчатобумажной или шёлковой ткани. Они очень стараются, ведь к новогоднему празднику сузани вывесят на всеобщее обозрение. С каждого глинобитного дувала (забора) будут весело улыбаться вышитые алыми и жёлтыми нитками лепестки солнца — обязательная часть узора на сузани.

И о дастархане — праздничном столе — следует позаботиться заранее. Он должен быть нарядным, праздничным, богатым, поэтому хозяева заранее готовят разнообразные блюда. И готовится всевозможных угощений столько, что они остаются ещё и впрок. В больших глиняных сосудах взбивают масло. В глиняных очагах выпекают горы лепёшек и тонких пресных блинов. А в канун новогодней ночи в большом котле варят из муки и проросшей пшеницы обрядовое блюдо — суманак. Отведать его должны все — от мала до велика.

За день до Навруза все мальчишки уходят в горы за подснежниками. Они понадобятся для обряда гулгардони — «хождения с цветами».

Где-то на земле, в холодных северных краях Новый год символизируют зелёные еловые ветки. А в жаркой Средней Азии в предновогодний вечер мальчики привязывают нежные подснежники к длинным шестам и начинают с песнями обходить дома своего кишлака. Когда хозяева открывают им двери, мальчики хором начинают распевать:

«К вам в гости пришли цветы! Поздравляем с Новой весной!»

Хозяева принимают поздравления и отвечают:

«Благодарим, что дожили до Новой весны! Жить нам в новом году без забот, как цветы!»

С этими словами они оделяют ребятишек подарками и сладостями.

Сам праздник начинается в полдень. На зелёном лугу расстилают самое красивое сузани. Постепенно собираются местные музыканты. И как только жители кишлака в нарядных праздничных одеждах появятся на лугу, тут же начинают звучать всевозможные музыкальные инструменты. Мужчины в пёстрых полосатых халатах и женщины в ярких платьях и костюмах выходят в круг, и начинается танец.

На площадке для состязания борцов в это время собираются силачи. Таджикская национальная борьба немного похожа на танец. Ухватив друг друга за ворот халатов и расставив для устойчивости ноги, борцы стараются одолеть один другого. А победителем будет тот, кто вынудит противника хоть на миг коснуться лопатками земли.

А потом начинается любимая игра таджиков — козлодрание. Всадники в пёстрых стёганых халатах и налобных повязках по команде скачут к тому месту, где положена туша козла. Для того чтобы на полном скаку ухватить её, нужна большая ловкость. И конечно же победителю в этой игре полагается приз.

День постепенно начинает клониться к вечеру, все немного устали. Вот теперь можно усаживаться и за праздничный дастархан — всем вместе, всем кишлаком. Огромное полотно, расстеленное на лугу, уставляется всевозможными яствами. Стоят огромные блюда с дымящимся пловом. А между ними, как солнышки, лежат стопками лепёшки…

Хина Мацури, или праздник девочек

В Японии, где семейные узы особенно прочны, ежегодно 3 марта отмечают праздник девочек.

Когда-то существовал обычай ранней весной делать кукол из травы и укладывать их в день праздника рядом со спящими детьми. Затем этих куколок выбрасывали в воду, чтобы вместе с ними уплывали от детей все беды и болезни. Иногда кукол сжигали, и тогда зло с дымом уносилось в небо. Затем кукол стали вырезать из бумаги, а позже — лепить из глины и вырезать из дерева. Их хранили дома на специальных полках. Столь трепетное отношение к куклам выросло в традицию ежегодно отмечать праздник кукол — «Хина мацури». В этот день в доме выставлялись особые куклы — хина.

В XVIII веке праздник кукол стал государственным. В японских домах в день праздника устраивали выставки кукол. Они размещались на специальной полочке, которая состояла из трёх, пяти или семи ступеней. Куклы имели свою иерархию и обязательно выставлялись парами. Поскольку в куклы играют в основном девочки, то у этого праздника появилось второе название — праздник девочек.

Сегодня в Японии устраиваются «кукольные базары», на которых можно приобрести кукол — хина. Полочки для кукол сверху покрывают ярко-красной тканью. Полный кукольный набор состоит из пятнадцати кукол, женщин и мужчин, одетых в кимоно, и считается лучшим подарком девочке. Праздничная полочка собирается накануне дня Хина Мацури, и в течение трёх дней маленькая японка играет с куклами хина. По окончании праздника их снимают с полок и осторожно упаковывают. Согласно японской легенде, кукол необходимо нарядить до и убрать сразу после праздника. Если не успеть убрать игрушки, девочка никогда не выйдет замуж. Наборы кукол передаются из поколения в поколение. Набор таких кукол становится своеобразной частью приданого невесты и является одной из семейных реликвий.

В качестве праздничного угощения хозяйки готовят рисовые булочки с фасолевой начинкой и разноцветные рисовые шарики. Белые шарики символизируют белый снег, розовые — цветы сакуры, зелёные — весеннюю траву.

День ребёнка, или праздник ирисов

Пятого мая в Японии отмечается государственный праздник — День ребёнка. Ещё несколько десятилетий назад он назывался Танго-но сэкку и был только праздником мальчиков. А второе его название Сёбу-но сэкку — праздник ирисов.

В этот день японцы украшают свои жилища цветками и листьями ирисов, с ними же связаны различные обряды и обычаи. Длинные листья ирисов (они имеют форму меча) соединяли по три, делая что-то вроде палки, и били ею по земле. Чья палка дольше других выдержит и не сломается, — тот и победитель. А ещё ирисы подвешивали к крыше домов и смотрели, оплетёт ли паук своей паутиной ирис. Если оплетёт, то это считалось добрым знаком.

Ирисы — также и символ воинственности и мужества. В ванной из листьев ириса купают маленьких мальчиков — верят, что такое купанье предохраняет от всех болезней.

Задолго до этого дня в японских городах и сёлах рядом с домами появлялись шесты, к которым прикрепляли матерчатых карпов. Такие карпы иногда достигали девяти метров в длину и парили несколько недель над городом. Этот обычай появился ещё в XVII веке в семьях воинского сословия в день праздника мальчиков. На всеобщее обозрение выставлялись копья, алебарды, знамёна. Простые граждане не имели права ставить перед домом в честь своих наследников оружие или знамёна. И они стали вывешивать карпов, ведь карп для японцев олицетворяет стойкость, смелость. Способность карпа плыть против течения считается у японцев символом мужества и умения преодолевать жизненные невзгоды.

Размер карпа зависел от возраста ребёнка. В этот день исполнялся ещё один обычай. Маленькие мальчики пролезали сквозь матерчатого карпа от головы до хвоста — чтобы им повезло в жизни.

С этим обычаем связана одна средневековая история.

Жил на свете богач, который с нетерпением ждал рождения наследника. Он захотел тут же рассказать об этом всем соседям, но они жили очень далеко. Тогда хитроумный отец сделал огромного воздушного змея, написал на нём имя сына и поднял змея в небо…

С тех пор каких только змеев не запускают.

В честь праздника устраивают состязания воздушных змеев.

В этот день мальчикам дарят… куклы. Обычно это фигурки воинов с вооружением. Главными являются две куклы — легендарная императрица Дзингу, жившая в III веке, и её первый министр. Говорят, они были долгожителями — императрица прожила более ста лет, а её министр — целых триста.

Если мальчик приглашает в этот день гостей, то родные должны приготовить деликатесы из риса, ведь рис обеспечивает ребёнку здоровье и долголетие. Его варят с красными бобами, из него делают рисовые колобки, которые заворачивают в листья из ириса.

В праздник мальчиков в дом приглашают не только гостей, но и священного духа, который раз в году спускается с неба по самым высоким деревьям.

Для того чтобы дух почтил дом своим вниманием, японцы выставляют высокие шесты с прикреплёнными к их верхушкам листьями. Священный дух принимает шест за дерево, проникает по нему в дом и приносит счастье и благополучие юным японцам.

Праздник цветущей сакуры (Ханами)

Весна в Японии — это великолепие цветущей сакуры. Ей поклоняются, ею любуются, радуются как никакому другому цветку в мире. Праздник цветущей сакуры — один из древнейших обрядов японцев. Поэты и художники на протяжении столетий выражали ей свою любовь в словах и красках. Благодаря своей красоте именно эти цветы олицетворяют совершенство и безупречность. Сакура превозносится так высоко и потому, что её цветение очень кратковременно — оно длится всего несколько дней, а иногда лишь несколько часов. У японцев это вызывает ассоциации с ушедшей любовью, кратковременностью юности и т. д., что созвучно буддийским представлениям о мимолётности жизни.

Традиция любования цветущей сакурой возникла при императорском дворе в эпоху Хэйан. Аристократия, изощрявшаяся в изяществе и изысканности манер, проводила часы под цветущими деревьями, наслаждаясь лёгкими напитками, салонными играми и складыванием стихов. В коротком, блистательном цветении сакуры аристократы видели глубокий смысл: размышляя о быстротечности жизни, они отождествляли опадающие цветы сакуры с храбростью и чистотой помыслов. В период Эдо эта традиция широко распространилась и стала неотъемлемой частью японской культуры.

Во многих районах Японии с давних времён проводятся специальные праздники, посвящённые цветущей сакуре. Так, в Киото в период цветения сакуры проходят так называемые сакура мацури, или сакура кай (вечера сакуры), исполняются «танцы вишен», проводятся парады костюмов эпохи Хэйан.

В городе Нара в середине апреля устраивают красочное праздничное шествие по центральной улице города, в котором участвуют молодые девушки и дети, несущие вишнёвые ветки.

В Камакуре проводится аналогичный праздник. Он ведёт свою историю ещё со средних веков, когда жизнь воина, служившего своему феодалу, была нередко так же кратковременна, как период цветения сакуры. Её цветы всегда считались символом храбрости, доблести, рыцарства. В средние века бытовала такая пословица: «Среди цветов — вишня, среди людей — самурай».

Белоснежные и бело-розовые облака цветущей сакуры обволакивают страну с конца марта по конец апреля. Её в Японии можно встретить повсюду: в горных районах, по берегам рек, в городских и храмовых парках. На улицах царит праздничное настроение, все говорят о том, куда можно поехать, что посмотреть, где находятся наиболее интересные деревья. В выходные дни или после работы компании друзей, сослуживцев, целые семьи устраиваются под цветущими деревьями, расстилают соломенные циновки, раскладывают закуски, чтобы полюбоваться цветущей сакурой, а заодно и весело провести время.

В настоящее время этому событию уделяет большое внимание и метеорологическая служба. Она занимается определением времени цветения вишни, проводя для этого специальные исследования. В телевизионных прогнозах и в газетах показывают продвижение «фронта цветения сакуры» — с юга на север, отмечая, где в настоящий момент люди могут насладиться кратким мигом белоснежной красоты.

Танабата

Праздник Танабата пришёл в Японию из Китая в период Нара. В основе этого праздника — легенда о Волопасе (звезда Альтаир в созвездии Орла) и Ткачихе (звезда Вега в созвездии Лиры, по-японски «танабата»), двух влюблённых, разделённых Млечным Путём, чьи звёздные пути пересекаются только раз в году — в седьмой день седьмого месяца по лунному календарю.

По легенде, принцесса Ткачиха, дочь небесного царя, искусного ткача, вместе с отцом пряла небесную парчу — облака. Однажды, оторвавшись от работы, она увидела невдалеке прекрасного юношу — Волопаса, который пас коров. Молодые люди с первого взгляда полюбили друг друга и решили пожениться. Они были настолько увлечены собой, что совсем забыли про работу, чем разгневали небесного царя. В наказание он приказал разлучить влюблённых и повелел им стоять всю жизнь по разные стороны Млечного Пути. Встречаться они могли лишь один раз в году — в 7-й день 7-й луны, т. е. в тот день, когда звёзды максимально сближаются. Однако через Млечный Путь не было моста, и влюблённые уже потеряли надежду встретиться, когда на помощь им пришли сороки, которые, выстроившись в ряд и сомкнув крылья, построили мост, и принцесса смогла пройти к своему возлюбленному.

Столь романтический сюжет конечно же стал одной из причин высокой популярности этого праздника среди девушек. Молясь в этот день о прекрасной звёздной любви и верности, они мечтали найти свою, земную любовь. Другой причиной популярности праздника стало высокое значение ткацкого ремесла для жизни женщины, ведь вся необходимая для семьи одежда шилась дома.

В день праздника перед дверьми домов и воротами садов подвешивали бамбуковые ветки, к которым прикреплялись длинные тонкие бумажные полоски, на которых принято было писать различные пожелания. Считалось, что такой обряд поможет стать хорошим каллиграфом или поэтом, так как звезда Вега является и покровительницей разнообразных искусств. Вырезанные из бумаги кимоно также подвешивались на ветки бамбука, это было специальное подношение принцессе Ткачихе. Подношением пастуху были пять разноцветных нитей (зелёная, красная, белая, пурпурная и чёрная), у него просили хорошего урожая в текущем голу. Затем бамбуковые ветви с прикреплёнными к ним украшениями бросал и в ближайшую реку, чтобы желание сбылось.

В настоящее время этот праздник рассматривается как детский и отмечается в детских садах и школах. Дети начинают готовиться к празднику заранее, упражняясь в красивом писании стихов, посвящённых этому дню, разучивая танабата-одори под удары гонга. Сохранение такой обрядности используется для воспитания у детей, особенно у девочек, трудолюбия, верности, преданности.

Праздник лодок-драконов

Весна прошла, наступило лето. Воздух напоён пряным ароматом зелени и цветущих растений, оживают насекомые и ядовитые твари. Жара временами стоит такая, что кажется, будто скоро всё вокруг увянет и земля превратится в пустыню. Жизнь в многолюдных городах с их узенькими улочками становится почти невыносимой. Ночью нет освежающего сна, потому что температура воздуха остаётся неизменной, нет даже намёка хотя бы на малейшее дуновение ветерка.

Китайцы считают это время года, а именно лето, опасным, а месяц июнь, когда происходит летнее солнцестояние, — несчастливым. Они даже полагают, что ребёнок, родившийся в этот месяц, когда-нибудь погубит своих родителей.

Влюблённые в это время не решаются сочетаться браком, ибо уверены, что крепкая семья у них не сложится. Им приходится ждать, пока солнце не повернёт на осень.

Но особенно опасаются китайцы в период летнего солнцестояния за своё здоровье. Поэтому они собирают целебные травы, которые в эти дни приобретают чудодейственные свойства. Они повязывают себе на руку шёлковые нити пяти цветов, называемые «нитями вечной жизни», а к ним прикрепляют цветы душистого аира. Женщины носят цветы аира в волосах, а мужчины надевают сандалии с вплетёнными в них стеблями этого растения. Детям повязывают на шею ленточки с засушенными листьями аира.

Но если всех этих мер предосторожности не хватает, китайцы сооружают из бумаги демонов болезни, а из дерева — небольшую лодку. В неё ставят «демонов» и пускают лодку вниз по течению реки.

А происходит всё это 21 июня, когда в Европе разжигают костры, а юноши и девушки, взявшись за руки, перепрыгивают через пламя, очищаясь от злых чар и дурных воздействий нечистой силы. Но в Китае в этот и без того жаркий день не разрешается разжигать какие бы то ни было костры и даже печи. Когда наступает этот великий день — праздник лодок-драконов — в прибрежных провинциях Китая толпы людей нанимают лодки или отправляются к берегам ближайших рек и озёр, надев свои самые праздничные костюмы.

Но чаще всего лодки сооружают во дворе храма так, чтобы ни одна женщина не могла этого у видеть. Считается, что, если взгляд представительницы слабого пола коснётся лодки хотя бы мельком (пока она не построена до конца), лодка эта может перевернуться.

Но вот наконец лодка построена по всем правилам, и тогда приглашают священника, который должен освятить её. Иногда на эту роль приглашают колдуна. Босой, с закатанными штанами, колдун под грохот барабана обходит лодку с зажжённым масляным факелом в руке.

Лодки-драконы отличаются от обычных. Они имеют длину до 100 футов, но настолько узкие, что два члена команды едва могут усесться рядом. Корпус лодки имеет форму драконьего туловища, а её высокий нос сделан в виде жадно распахнутой пасти зверя с его опасными клыками. Борта лодки позолочены и пёстро раскрашены красным орнаментом.

В некоторых районах Китая лодочные гонки устраиваются поочерёдно для каждой деревни. Перебираясь по реке в соседнюю деревню, гребцы бьют в гонги и дарят её жителям подарки, чтобы те их не прогнали.

Гребцов чаще всего набирают из профессиональных рыбаков, их называют водяными воронами. Одних обучают грести, других — правильно бить в гонг, третьих — петь. Количество членов экипажа зависит от размеров лодки. Сто лет назад одна лодка могла вместить в себя восемьдесят водяных воронов, другая только сорок. Капитан команды одет в белую парадную форму и держит в правой руке большой белый флаг. Взмахами этого флага он управляет движениями гребцов. Левый рукав его халата намного длиннее правого и почти касается земли. Поэтому взмахи флагом сопровождаются ритмическими движениями этого рукава. Создаётся впечатление, что совершается какой-то церемониальный танец.

Но команды состоят не только из гребцов. В них входит множество других людей, которые поддерживают своих любимцев, хоть сами и остаются на берегу. Они размахивают флагами, играют на цимбалах или бьют в гонг. Поэтому гонки лодок-драконов всегда сопровождаются шумом, весёлым гомоном и смехом. Всё это происходит так шумно, празднично и зажигательно, что волнует и саму команду, и зрителей на берегу.

Зрители во время этой праздничной кутерьмы медленно расхаживают по берегу от одного соломенного навеса к другому. Они садятся под бамбуковые тенты, закусывают, пьют чай, беседуют, восторгаются лодкой соседа или новым платьем его жены. Они ждут, и это напряжённое ожидание витает в воздухе.

И вот он наступает — торжественный миг состязаний. По преданию, в этот день бросился в воду поэт Цюй Юань, потому перед началом праздника с лодок кидают рис для успокоения души поэта.

Экипажи «водных воронов», каждый в своей форме особого цвета и военных доспехах, выстраиваются на берегу реки. Гребцы кладут в лодки камни величиной с гусиное яйцо, чтобы во время состязаний бросать их в соперников. Ещё они прихватывают с собой длинные бамбуковые шесты, которыми потом стараются столкнуть противников в воду.

Движения команды должны быть в высшей степени согласованными и ритмичными. Одна-единственная ошибка любого из гребцов может опрокинуть лодку. А это означает только одно — поражение.

Вечером, после окончания гонок, происходит другое важное событие праздника — парад лодок, украшенных разноцветными фонариками. Они медленно проплывают по реке, появляясь на тихой, тёмной воде, как сказочные феи. И вскоре исчезают в отблесках летней ночи.

Экипаж победившей лодки встречают громкой музыкой, угощением, оглушительными разрывами хлопушек, денежными премиями и подарками. Над побеждёнными же всячески подшучивают. Например, к их домам отправляют черепах, которые, как известно, не славятся быстротой передвижения.

На реках в юго-западных районах Китая люди в день праздника ещё ныряют в воду и стараются найти на дне необычный предмет. Кто найдёт камень, тот радуется. По народным приметам, у него должен родиться сын. А если находка будет в виде осколка от глиняного сосуда, у того родится дочь.

Праздники Зуба Будды и Бон (середина лета)

Начиная с V века до н. э. в Индии распространилось учение Будды. Теперь оно распространилось по всему миру, Будда имеет многочисленных почитателей.

После смерти Будды его святые мощи приняли на хранение самые преданные последователи великого Учителя. Многие века в Индии у правителей династии Калинга находится Зуб Будды. Но постепенно в Индии стало теряться уважение к этой реликвии, а брахманы даже стали испытывать Зуб на прочность: клали его на наковальню и били по нему кузнечным молотом, но не смогли повредить его. Боясь, что его трон захватят противники буддизма, правитель Гухазива завещал своей дочери — в случае, если он погибнет в бою, — перевезти реликвию в безопасное место.

Так и случилось: враги убили правителя. Тогда его дочь Хемамала, спрятав Зуб в пышной причёске, тайно вместе с мужем села на корабль. Под видом пилигримов они покинули Индию, направившись к берегам «благословенной земли». Благополучно достигнув Шри-Ланки, они добрались до столицы острова — города Анурадхапура — и передали священный Зуб прямо в руки короля, который оставил его на хранение в своём дворце.

В 1592 году Зуб Будды попадает в новую столицу Шри-Ланки город Каиди, где его сначала помещают в двухъярусную гробницу, вокруг которой много времени спустя построили храм Далада Малигава, где ныне хранится священный Зуб Будды.

Сам храм и его пристройки наполнены различными воплощениями Будды. Вот в нижнем ярусе сидящий Будда, высеченный из глыбы горного хрусталя. А в одном из ларцов на этом же ярусе хранится крошечная фигурка Будды, вырезанная из цельного изумруда.

В Зале прекрасного вида возвышается золотая ступа — Великая карандува, которая состоит из семи одинаковых по форме ковчегов. В самом маленьком и покоится священный Зуб.

Очень немногие видели Зуб. Было время, когда доступ к золотой ступе имели только король, его приближённые и некоторые из монахов. Сейчас ступу могут лицезреть все желающие, которые в состоянии выстоять длинную очередь. В очень редких случаях, когда показывают сам Зуб, его укладывают в особую золотую петлю, выходящую из центра золотого лотоса, потому что священный Зуб был найден в Индии именно на цветке лотоса. Один раз в году в Шри-Ланке в честь священной реликвии в дни полнолуния устраивается храмовое шествие эсала Перахера.

Эсала — это название месяца, который приходится на июль — август — время муссонных дождей и ожидания богатого урожая. Его название связано с деревом эсала, которое играет видную роль во время праздничных церемоний.

Поначалу праздник эсала был скромный и неприметный, но теперь он превратился в пышный фестиваль, который празднует вся нация. А своё начало он ведёт с IV века нашей эры. Именно тогда правитель Мегаванна повелел раз в году доставать священную реликвию и устраивать перахеру — праздничную процессию.

А начинается перахера наутро после новолуния церемонией кап. Выбирается доверенное лицо — капурала, который находит дерево эсала, расчищает вокруг него землю от кустов, всё пространство окуривает и обрызгивает душистой водой. Затем он зажигает у корней дерева светильник с девятью фитилями, кладёт девять разных цветков и девять листьев бетеля — в честь девяти небесных тел.

После этого капурала облачается в белые одежды, срубает дерево, обрубает сучья, а ствол распиливает на четыре части. Из них вытёсываются колонны — капы, которые потом устанавливают в храмах богов-покровителей. Иногда вместо эсала используют и другие деревья, но непременное условие — при надрезе ствола должен выделяться млечный сок. Это является знаком благополучия и процветания.

Пять ночей вокруг храмов проходят торжественные процессии. В неверном свете луны ко входу в храм подводят огромного слона с большими бивнями. На нём разноцветная попона, окаймлённая крошечными горящими электрическими лампочками. На спине слона в ритм его тяжёлой поступи колышется богатая беседка, в которую торжественно водружают Великую карандуву — точную копию золотого ларца, хранящегося в храме Зуба Будды.

Вслед ему движутся процессии от других храмов, возглавляемые их управителями.

Кругом слона теснятся люди с барабанами, флейтами и другими музыкальными инструментами. Здесь же, прыгая и приседая, несутся в неистовом танце плясуны и танцоры. Они то становятся в ряд, то приседают, выбивая дробь ногами, то встают, кружатся, поднимают и заламывают руки. Их костюмы увешены колокольчиками, а потому каждое движение сопровождается необыкновенным шумом.

Но вот на середину кандийского озера выплывает пёстро изукрашенная лодка. Капурала очерчивает на поверхности вода магический круг, поднимает из лодки кувшины и опрокидывает их над этим кругом, выливая священную воду, сохранявшуюся в храме с прошлогодней церемонии. Затем капурала священным мечом рассекает воду и погружает кувшин в озеро, зачерпывая свежей воды.

Вода, набранная во время перахеры из кандийского озера, облагает магической силой и излечивает от многих недугов. Её в тщательно закупоренных бутылках будут сберегать до следующего празднества.

Бон, или день поминовения усопших — народный праздник, связанный с буддизмом. Его отмечают в середине лета, на седьмое полнолуние, причём отмечают весело, чтобы порадовать предков. Считается, что в эти дни предки посещают дома, в которых раньше жили. Для них зажигаются специальные приветственные костры мукаэ-би, которые в конце праздника сменяются прощальными кострами окури-би. Иногда окури-би зажигают в лампах и спускают по воде. В буддийских храмах служится церемония в честь покойных предков. По всей Японии в эти дни люди танцуют особый хороводный танец Одори, исполняемый в национальных костюмах. На праздник Бон часто предоставляются отпуска для посещения могил предков. Праздник Бон знаменует период вручения летних подарков «отюдэн».

Праздник заканчивается с наступлением ночи. В некоторых районах разводят костры на небольших плотах и пускают их вплавь по рекам и озёрам.

Весёлый праздник двойной пятёрки

Один из самых весёлых праздников во Вьетнаме — праздник двойной пятёрки, или Доан нго. Его отмечают в первых числах 5-го лунного месяца. Традиция празднования этого дня своими корнями уходит в глубокую древность и связана, как считает большинство учёных, с культом поклонения Солнцу.

Вполне понятно, почему день почитания могущественного божества и всех его трансформаций падал на 5-й лунный месяц. Через три-четыре недели после этого праздника наступал день летнего солнцестояния (когда, согласно представлениям вьетов, принцип зыонг достигал своего апогея). Кроме того, Доан нго рассматривался как высшая точка противостояния зыонг и ам, как наивысший момент восхождения зыонга в своей прогрессии до той «отметки», когда появляется принцип ам — праздник летнего солнцестояния.

5-й месяц лунного календаря — это пора нестерпимой жары, отсюда — частых эпидемий; поэтому вьетами это время воспринималось как чрезвычайно опасный период года. Вот почему магия очищения и предохранительная магия составляли основу обрядности этого главного праздника лета.

Рано утром 5-ю дня 5-го месяца каждый съедал варёное яйцо, кашу, блины и выпивал несколько чашечек водки; затем переходили к десерту: молоко кокосового ореха, персики, сливы, манго, арбуз. После этого взрослые выпивали водку, смешанную с порошком серы (хонгхоанг — именно этот напиток считается во Вьетнаме эликсиром бессмертия).

После ритуальной трапезы детям втирали хонгхоанг в темя, грудь, а также в район пупка. Многие покупали амулеты из тонкой шёлковой или газовой материи в форме лотосового семени, персика, плода карамболы.

Новую одежду, сшитую детям по случаю праздника, матери носили в буддийские или даосские храмы, где монахи ставили магические знаки, ограждающие детей от злых духов.

Календарь эпохи Ли (XI–XIII вв.) предписывал правителям в 5-м месяце входить в императорский дворец через южные ворота, что расценивалось как очищение огнём (юг на Востоке ассоциируется с огнём).

Церемонию по случаю праздника двойной пятёрки проводили или в общинном доме, или в конфуцианских храмах. Сводилась она в основном к дароприношениям на алтарь в честь Духов — покровителей деревни. Однако необходимость отмечать летний праздник в своём доме придавала ему характер семейного торжества. Ровно в полдень начиналась церемония поклонения предкам (то тиен), богу очага Тао Куану. На алтарь клали яйца, рисовые блинчики, фрукты, арбузы и кокосовые орехи. После церемонии ритуальные кушанья съедались членами семьи.

Сразу после трапезы все члены семьи спешили уйти из дома, чтобы начать ловлю пяти гадов: змей, скорпионов, лягушек, сороконожек и ящериц. Позже их высушивали, препарировали и изготовляли различные лекарства. Многим из них приписывались особые волшебные свойства, и они нередко использовались как «средства» любовной магии. Есть народное поверье, что собранные в час лошади в день Доан нго растения, цветы, плоды и корни обладают магической силой. В ночь перед Доан нго целебной считалась даже роса. Росой промывали больные глаза.

Из целебных растений особенно ценились листья полыни. Кроме настоев из полыни делали фигурки людей, различных животных, в зависимости от двенадцатеричного цикла текущего года. Фигурки вешали в проёме двери, и висели они там в течение всего года, так как считалось, что они помешают, во-первых, проникнуть злым духам внутрь дома, а во-вторых, придадут силу животному, символу года, и это принесёт хозяевам счастье. В случае чьей-либо болезни фигурки использовались для приготовления лекарства. По поверью, фигурки буйвола, крысы или кошки, сделанные из полыни, гарантировали домочадцам защиту от напастей.

Листья ливистоны (ла гои), как полагали, отпугивают змей. Они незаменимы, когда заболеет ребёнок и целый сонм злых духов охотится за его душой (виа). Торговцы жгут эти листья, когда хотят спастись от неминуемого разорения. Считается, что листья ливистоны, собранные на праздник Доан нго, обладают особыми целебными свойствами. Взрослые, чтобы предохранить себя от частых эпидемических болезней, омывали своё тело водой, настоянной на листьях жасмина и ароматических кореньях. Для купания детей применялась также полынь.

Особыми исцеляющими свойствами, по представлению вьетов, обладали листья пустырника, мангового дерева, канатника и особенно стручки красного перца. Водка, настоянная на перце, считалась незаменимым средством при желудочно-кишечных заболеваниях. Запаха перца якобы боятся даже змеи.

По глубокому убеждению вьетов, в организме человека живёт множество паразитических существ, которые могут нанести большой вред его здоровью. Но бороться с ними трудно и не всегда возможно. Только 5-й лунный месяц считался подходящим для этого временем. Лучшее лекарство при этом, как утверждают, водка и кислые фрукты. Утром, чтобы предупредить возможные болезни, предписывалось есть как можно больше слив, манго, персиков и других фруктов. Перечень трав, цветов, полевых и садовых культур, имевших магическое, а впоследствии символическое осмысление, можно было бы значительно расширить. Детям давали несколько капель раствора киновари, мазали им виски, пупок, грудь и некоторые места на лбу, шее, затылке, что якобы предупреждало болезни. Считалось, что после этого никакие вредные насекомые не смогут навредить человеку. Кроме того, теми же свойствами, по представлению вьетов, обладал напиток, приготовленный из рисовой водки с добавлением охры (хонг хоанг).

Водка для таких целей готовилась из клейких сортов риса. Его отваривали, добавляли дрожжей и ставили на трое-пять суток. На самом же деле водкой этот напиток можно назвать лишь условно. Он слабый, на вкус с горчинкой. Его употребляли вместе с перебродившим рисом (бардой). В эту пору торговцы вином в большом количестве заготавливали различные настойки на перце и ароматических травах. (В прошлые века вьетнамские женщины повсеместно умели делать домашнее вино.)

Во время праздника особое внимание уделяется детям, так как они чаще, чем взрослые, подвержены болезням и, как считается, чаще становятся жертвами «козней» злых духов.

Эффективным средством для «отпугивания» духов служит сок листьев лавсонии (ла монг; красным сок лавсонии становится после добавления в него извести). Им красят детям ногти рук и ног (кроме ногтей на указательных пальцах на руках и ногтей на больших пальцах ног). Как полагали вьеты, окрашенные ногти не только украшают ребёнка, но, главное, мешают злым духам «проникнуть» внутрь через кончики детских пальцев (вся нечисть боится красного цвета).

Чтобы «предотвратить» опасности, которым подвергается человек в середине лета, необходимо запастись также магическим амулетом (буа). В праздник двойной пятёрки детям из семян ароматических трав (шалфея, кориандра и др.) вешали на шею амулеты-обереги в форме квадратов. Очень популярны были детские амулеты в форме плода карамболы, граната, хурмы, красного, зелёного и жёлтого цвета перца. Амулеты с ароматическими травами или семенами должны были «оберегать» от простуды, кусочки серы или охры от ползучих тварей. Вешали обереги на шею на шнурке из пятицветных ниток. По поверью вьетов, многоцветные нитки служили хорошей «защитой» от злых духов. Вешали также бумажные или хлопчатобумажные пластинки (кхань).

Традиция предписывает во время праздника Доан нго принимать ванны с горячей водой с добавлением ароматических трав (лучше всего шалфея). Считается, что это прекрасная защита от простуды. И в самом деле, вымыться в горячей воде в жаркую погоду — это значит пропотеть, а шалфей в народной медицине у многих народов мира считается хорошим потогонным средством. И это действительно лучшая профилактика от всевозможных хворей и недомоганий в жаркую погоду. Обычай омовения в воде, настоянной на травах, особенно широко распространён в сельской местности.

В некоторых районах Вьетнама всё время праздника Доан нго совершался обряд проверки фруктовых деревьев (кхао кэй лэй куа). В крестьянском приусадебном хозяйстве всегда есть деревья, которые без видимой причины перестают плодоносить. А так как всё растущее и живущее на земле, по мнению вьетов, обладает душой, то отсутствие плодов на деревьях объясняли их упрямством. Считалось, что человек только раз в году может напрямую «пообщаться» с душой деревьев. Для этого один человек залезал на дерево, другой стоял внизу. Тот, кто оставался внизу, начинал диалог с душой дерева: «Если в этом году ты не дашь плодов, срублю!» В это время тот, кто сидел на дереве, упрашивал повременить и от имени души дерева «обещал» в этом же сезоне начать плодоносить. Человек внизу уточнял возможности дерева. Когда «договаривались» об определённом количестве корзин плодов, беседу заканчивали. И вьетский крестьянин был уверен, что «обещание» своё дерево «выполнит».

Среди вьетов широко было распространено верование, что растения, корни, клубни, цветы, собранные в день двойной пятёрки, обладают волшебными свойствами и могут спасти не только человека, но и скот и имущество от различных бед, причиняемых стихийными силами природы (ветром, дождём, молнией). Чаще всего в это время собирают полынь (динь ланг), и жители многих деревень идут на поиски и сбор целебных трав. Полынь широко применяется также при головной боли. Считается, что достаточно потереть виски помятым в руке листом — и боль пройдёт.

Характерной чертой праздника двойной пятёрки являлся обмен подарками. Существовал обычай, согласно которому женихи в 5-й день 5-го месяца должны были нанести визит семье невесты, и непременно с подарками (ди сеу). Кроме этого дня в году было ещё только два случая, которые рассматривались как благоприятные для подношения подарков, — это прежде всего время сбора урожая (т. е. 5-й и 10-й месяцы).

Как правило, после праздников жатвы наступала пора сезонно-брачных развлечений, которые кончались сговором. Традиционным подарком в праздник двойной пятёрки были бобы, урожай которых собирают в 4-м месяце, и клейкие сорта риса. Иногда приносили пару гусей, сахарный песок и арбузы, т. е. те продукты, которые есть в этом сезоне. Но существенна одна деталь: родители невесты брали только половину подношений, а другую половину возвращали со словами благодарности и пожеланиями хорошего урожая риса. Как считали вьеты, главное в процедуре преподнесения подарков не в количестве и ценности самих подарков, а в проявлении чувства своей сопричастности к судьбе будущих родственников и заботы о них.

По традиции, в праздник двойной пятёрки, как, впрочем, и по случаю Нового года, ученики посещали своих учителей. Если учесть, что в прежние времена за учёбу детей родители не платили, то корзина риса, пара гусей, фрукты и сахар были своеобразной формой благодарности учителю за его труд.

В отдельных районах в обычаях Доан нго прослеживаются пережитки праздника в честь Духа деревенского ле каря (Онг Ланг). Обычно в общинном доме жители проводили молебствие и дароприношения духу Онг Лангу, чтобы умилостивить его. Характерно, что эти пережитки со временем превратились просто в подношения даров знахарю за его постоянные услуги.

Все эти обычаи с посещением женихом родителей невесты, визитом к учителю, народному врачевателю направлены на сохранение тёплых, дружеских связей между людьми одной деревни, так как поддержание хороших родственных и добрососедских отношений рассматриваюсь во Вьетнаме как фактор единения семьи, деревни, а значит, и всего народа.

В праздник двойной пятёрки вьетнамский крестьянин считал излишним «помогать» земле, так как в разгар лета она достигала наиболее полного развития своих сил. Соответственно обычаи и обряды носили уже иной характер, чем в весенний период: от земли в этот день старались взять всё, что она могла дать. Так, собирание трав уже не носило в себе прямого аграрного характера, не ставило своей целью «воздействовать» на урожай.

Так как вьетнамский крестьянин живёт среди природы, он очень хорошо знает растительный мир, свойства и названия трав. Собирание трав молодыми людьми постепенно превращается в забаву и в летний период становится предлогом для проведения игр и развлечений.

Праздник Катхин

Очень популярен у многих восточных народов праздник Катхин.

Катхин (Бун Катхин) — одно из основных буддистских торжеств, поскольку даёт возможность верующим накопить религиозные «заслуги» путём различных дарений и приобрести тем самым более высокий социальный статус. Термин «катхин» у лао, также как и у кхон-таи и кхмеров, означает специальную деревянную рамку, с помощью которой кроится монашеская одежда. Если в давние времена член сангхи был обязан сам изготовить себе одеяние, то впоследствии этим занимались миряне, и поэтому буддийское духовенство особенно благосклонно относится к этому празднику.

Праздник Катхин чаще всего проводится поочерёдно в монастырях городов или сельской местности в один из дней в период, начинающийся с 1-го дня убывающей луны 11-го месяца и до полнолуния 12-го месяца года. В прошлые времена в городах этот праздник нередко организовывался какой-либо состоятельной семьёй, которая получала материальную поддержку со стороны родственников и друзей, соответственно деливших с ними приобретённые в этом случае «большие заслуги», что, как известно, всегда играло значительную роль в жизни лао. В деревнях в дни Бун Катхина принимали участие все миряне; нередко они вручали дары монахам соседней деревни, причём каждый монастырь мог рассчитывать лишь на один Катхин в течение года.

Обычно подарки предназначались буддийской общине, состоявшей по меньшей мере из пяти монахов, которые все три месяца буддийского поста находились вместе. Получив дарения, сангха распределяла их среди членов общины, которые были обязаны продолжить пребывание в монастыре в качестве монахов в течение последующих четырёх месяцев (как минимум). Считается, что монастырь получает подобные подарки лишь раз в году, причём каждое дарение включает восемь необходимых для монаха предметов: одежду, котелок для подаяния, бритву, кусок ткани для пояса, зонтик от солнца, различную утварь для личного пользования, разрешённую правшами сангхи. Но часто из-за недостатка средств у прихожан подарки ограничиваются сигаретами, бетелем, мылом; неизменным в списке даруемых вещей остаётся лишь монашеское одеяние.

О времени проведения праздника Катхин обычно сообщается заранее. Устроитель праздника оповещает об этом не только монахов, которым он собирается вручать дарения, но и вывешивает объявление на дверях храма, указывая дату и своё имя, чтобы тем самым повысить престиж в глазах окружающих, а заодно в надежде на будущее благополучное перерождение.

Обычно праздник Катхин продолжается два дня. В первый день даритель приглашает монахов к себе домой. Те приходят, усаживаются за обрядовую трапезу, а затем читают благодарственную молитву. Во второй половине дня торжественная процессия направляется в храм для вручения дарений. Во главе шествия идут самые старшие и уважаемые люди, держа в руках специальные чаши, на которых лежат монашеские одежды; за ними следуют остальные участники праздника. Красочное шествие сопровождается танцами, звучат музыкальные инструменты.

Прежде чем войти в монастырь, процессия трижды обходит его против часовой стрелки. После соответствующего приглашения появляются монахи, они усаживаются лицом к участникам торжества. Устроитель церемонии подходит к настоятелю, преклоняет колени перед членами сангхи и, продолжая держать в руках ритуальные приношения — цветы, свечи и благовонные палочки, испрашивает благословение, повторяя его вместе с монахами, а затем произносит положенные по ритуалу слова, на которые монахи отвечают: «Сатху!» («Да будет так!»). В заключение, получив дарения, монахи благословляют всех участников праздника. По случаю Бун Катхина принято также устраивать различные увеселения, продолжающиеся до поздней ночи: пение, танцы, театрализованные представления. Что касается последующей церемонии передачи дарений членами общины одному из священнослужителей, то она может состояться сразу после их вручения мирянами. В Лаосе она называется упалок («разрешение»). В ходе её после перечисления всех благодеяний и соответствий их учению Будды произносится имя монаха, которому предполагается вручить дары. Предложение повторяется дважды, и, если возражений нет, все предметы передаются этому монаху, который принимает их с благодарностью.

АФРИКА

Новогодние тамтамы звучат в Африке

О встрече Нового года африканцы узнали от европейцев. Таким образом, для них это «импортный» праздник, но отмечают они его с таким же удовольствием и размахом, как и свои традиционные.

Африканский Дед Мороз проживает на самой высокой горе материка — Килиманджаро. Вершина горы покрыта снегом, и потому именно на Килиманджаро Дед Мороз нашёл себе приют. Когда наступает время праздника, добрый старик наряжается в свою красную шубу, берёт в руки огромный мешок с подарками и спускается с горы к людям.

Кто не слышал про знаменитые африканские маски? Разрисовать одну такую маску — целое искусство. Маски тоже принимают участие в праздниках. У африканцев их великое множество: маски ясновидящие, маски мира, войны, судопроизводства, пожара, опасности, удачи, урожая, состязания, охоты, танца и, конечно, маски Нового года.

На севере Южно-Африканской Республики проживает племя бавенда, у которого в день Нового года принято чествовать девочек. Существует целая церемония, которая называется «Вступление девочек в брачный возраст». Девочки 13–14 лет собираются вместе вблизи хижины вождя. Одеты они очень живописно. Талию девочек стягивает пояс из цветного бисера. Спереди и сзади к нему прикреплены два куска материи. На нежных девичьих шейках красуются ожерелья из плетёных шнурков. Запястья украшают браслеты из оловянных колец, в оправу которых вставлена разноцветная речная галька.

Девочки собираются в канун Нового года, чтобы изучить танец питона. Бавенда считают эту огромную змею хранителем племени. Кроме того, питон является символом плодородия, поэтому неудивительно, что ему посвящают целый танец.

Танцем питона, очень сложным и красивым открывается новогодний праздник. А длится танец несколько часов!

Посреди площади движется цепочка девочек. Они придерживают друг друга за локти, цепочка извивается, как змея. Иногда под ритмичный стук тимпанов они опускаются и на землю и застывают, подобно питону.

А в селениях Камеруна с особым доверием относятся к предсказаниям, сделанным в новогоднюю ночь. Роль предсказателей берут на себя мудрые старики. Они сидят у костра, покуривают глиняные трубки, поглядывают на пляшущую толпу и изрекают мудрые мысли. «Новый год будет лучше старого, если его достойно встретить», — глубокомысленно изрекают старцы. Тем временем то здесь, то там соревнуются борцы, разыгрываются смешные сценки, фокусники извлекают из-за ворота присутствующих живых кур. В канун Нового года сюда съезжаются знаменитые колдуны, астрологи, хироманты со всех уголков Африки, на которых посмотреть — и то интересно.

Близится утро. Постепенно тимпаны стихают. Старики, попыхивая глиняными трубками, с важностью изрекают: «Надо знать меру веселью. Человек — не слон, он не должен мерить свои шаги по шагам слона».

Праздник королев

Этот праздник пышно отмечают в Камеруне, в один из летних дней.

В некоторых странах Африки короли существуют чуть ли не в каждой деревне. И не беда, что у них весьма скромные дворцы. Как правило, это незамысловатые мазанки. Зато эти государи имеют право обзаводиться не одним десятком жён.

Все королевы, как правило, красавицы. Верхняя и нижняя губы у них проткнуты для красоты длинными палочками из железа или соломы. Эта мода поневоле мешает королевам тратить время на болтовню в ущерб государственным делам. Через ноздри у них продеты медные кольца, а в ушах висят серьги, каждая размером с небольшую гирьку. Головы красавиц выбриты, только пучок курчавых волос торчит на их затылках, а глаза обведены красными кругами.

Жители деревни, все как один, питают самые тёплые чувства к своему монарху и его многочисленным супругам. Особенно бурно они выражают свою любовь на празднике королев.

В один из наиболее прохладных летних дней король объявляет о празднике королев. За неимением тронного зала он приглашает в этот день всех своих подданных на скалу перед «дворцом», заставленную табуретами. «Дворец» располагается в густых джунглях, среди деревьев, поросших мхом и лишайниками. Повсюду цветут красно-фиолетовые и жёлто-оранжевые орхидеи, белые и красные бегонии. Проникающий сквозь листву свет усиливает ощущение театральности.

День довольно жаркий, и зрители не обременяют себя лишней одеждой. У мужчин на бёдрах красуется кусок козьей кожи или просто пучок травы. Женский наряд представляет собой набедренную повязку из полоски кожи. Дети надевают ожерелья из бисера, а на запястья и лодыжки браслеты с погремушками.

Нетерпеливые взгляды зрителей устремлены на «парадные» двери. Приподнимается циновка — и из «дворца» выходит большая толпа королев. Одни с туго подвязанными на спине младенцами. Другие ведут детей за руку. Множество принцесс на выданье сопровождают своих матерей.

Перед началом праздника приносится в жертву лягушка: её разрубают пополам, и половинки этого изысканного лакомства усердно предлагают гостям. Но хорошо воспитанные гости из других деревень (или даже стран) отказываются. Тогда сам король и его первый министр с большим аппетитом съедают лягушку. Это своеобразный сигнал к началу знаменитого танца королев.

Все с замиранием и восторгом смотрят, как королевы выделывают замысловатые «па» под музыкальное сопровождение хора. Женские и мужские голоса надолго сливаются в длинной-предлинной песне.

Затем наступает очередь местного музыкального оркестра. Музыкальные инструменты — палки, дубинки, барабаны, рога антилопы, погремушки и ракушки улиток. Королевы под эту музыку размахивают тесаками и серпами, кружась на одном месте.

А песня всё продолжается…

Но сегодня, один раз в году, королевы только отдыхают и развлекаются.

Герревол — праздник красоты

В Республике Нигер этот праздник отмечают осенью, в сезон дождей.

Действие происходит на пустынной поляне в джунглях. Молодые парни в вышитой цветными нитками одежде, обвешанные амулетами и с тщательно разрисованными лицами, группами по тридцать человек стоят по кругу. Приглядевшись, можно заметить, что они едва движутся, совершая изящные телодвижения, не сходя с места.

К танцующим молодым мужчинам приближаются девушки, и улыбки молодых людей делаются ещё шире. Они знают, что сейчас девушки придирчиво всматриваются в их… зубы. Ведь в выборе спутника жизни белизна и правильность зубов играют важную роль.

Так начинается Герревол — праздник красоты. Для племени бороко, кочующего по африканской земле, красота — очень важная вещь, хотя это и может показаться странным: ведь бороко нигде не задерживаются более трёх дней, и кажется, что им некогда задумываться о своей внешности. Но это не так!

В продолжение нескольких недель, в сезон дождей, они отмечают свой праздник Герревол. Он сильно отличается от обычных конкурсов красоты, ведь на нём не бывает проигравших. Буквально каждая девушка становится «Мисс бороко»: у одной самая привлекательная улыбка, у другой — самые длинные волосы, у третьей — наиболее правильная форма ногтей. Бороко считают, что каждый человек красив по-своему.

Пока юноши демонстрируют девушкам изящество своих движений, в круг входит запевала и начинает вовсю их рекламировать. Сначала он обращается к девушкам с предложением: «Девушки, проведём приятную ночь! Потанцуйте от души, попойте… Подмигните юношам, чтобы они видели красоту ваших глаз… Улыбнитесь, чтобы показались ваши чудесные зубки… Посмотрите, как прекрасны наши юноши… Красота бороко известна всему миру!»

Затем начинаются песни и танцуют под музыку флейты и барабана. И если праздник затягивается, женщины бороко напоминают своим мужьям, что «жилище кочевника — это горизонт». И они снова трогаются в путь.

Праздник черепа и костей

Говорят, давным-давно остров Мадагаскар был краешком Африки. На беду, избалованному сынку богатыря Рапету захотелось получить с неба луну, причём не какой-нибудь осколок, а всю целиком…

Чего не сделаешь ради любимого чада! И вот потянулся Рапету кверху, головой неба коснулся, руки того и гляди серебристый диск схватят… Но вдруг содрогнулась под ним земля, затряслась, начался страшный потоп. Тогда оторвался под левой ногой исполина клочок суши и отделился от материка.

Так образовался остров Мадагаскар. И это, считают малагасийцы, чистая правда. В доказательство обычно показывают карту острова: Мадагаскар — точь-в-точь огромная ступня левой ноги.

Малагасийцы уверены: человек существует вечно. Лишь в какой-то момент он уходит от живых, но не умирает, а перемещается в мир предков. И то не навсегда — когда-нибудь он вновь вернётся на землю. Случится это вместе с рождением потомка. Оттого появление новой жизни для малагасийца радостно вдвойне.

Неудивительно, что живые без страха ждут своего последнего часа — ведь они возвращаются в лучший из миров, где им уготована чудесная роль — роль приближённого у самого бога. Недаром на Мадагаскаре говорят: смерть — это путь стать богом. Праотцы, по представлениям малагасийцев, представляют на небесах особый класс — привилегированный. Однако пращуры — разана — не взирают равнодушно на землян с высоты своего положения. Напротив! Они как могут покровительствуют живым собратьям. Любой островитянин знает: от умерших родичей зависит, каков будет в этом году урожай риса, в чей дом войдёт радость, а в чей — печаль… Поэтому малагасиец, будь он в самой большой нужде, никогда не продаст вещь, принадлежавшую разана, — в противном случае не видать ему небесной защиты. По той же причине больше кары господней он боится быть похороненным вдали от могил предков: тогда он никогда не сумеет стать разана. Посему, когда родич погребён за тридевять земель, святой долг потомков — вернуть его в семейный склеп, сохранить останки.

В 1944 году вдали от отеческих гробов умер патриот Мадагаскара, борец против колониализма Жар Ралаймунту. Долгие годы он пролежал в «фасане аниритре» — временной могиле. Но спустя годы завет предков был исполнен — прах героя перезахоронили. И когда гроб Ралаймунту перевозили на родину, в траурной процессии, без преувеличения, участвовал весь Мадагаскар…

И ещё здесь существует уникальный обряд — фамадихана (буквально — «переворачивание трупа»). Этот обычай — дело первостепенной важности для каждого малагасийца, даже для самого главы государства. И вот пример. Один из высоких чиновников как-то отложил все дела и попросил отпуск на несколько дней. Зачем? Без тени смущения уважаемый депутат изложил свою причину Национальному конгрессу: «Умершая бабушка пожаловалась сестре во сне, что про неё забыли: саван её истлел, и ей очень холодно в земле». И что же? Депутат был незамедлительно отпущен. Его семья сразу начала лихорадочную подготовку к церемонии. По-другому и быть не может: в случае пренебрежения просьбой умершего на род, даже самый знатный, ложится несмываемое пятно позора.

Сам день церемонии обычно устанавливает астролог или знахарь, но проводится он исключительно в холодное время года — с июня по сентябрь. Получив санкцию властей и заплатив определённый налог, потомки оповещают о готовящемся торжестве близкую и дальнюю родню, друзей, знакомых.

В канун знаменательного дня, на закате, несколько близких родственников отправляются в путь — на кладбище. На Мадагаскаре погосты находятся на значительном удалении от населённых пунктов и обязательно на плодородных землях. По местному поверью, «голодная» почва и близость кладбищ к живым «возбуждают аппетит смерти».

К могиле родичи идут обходными путями, делают немыслимые зигзаги — путают следы, дабы смерть не нашла дорогу к живым. Ведь последствия контакта с потусторонним миром непредсказуемы.

Придя на погост, все дружно отодвигают огромную плиту, закрывающую вход в склеп — мрачный зал, на трёх стенах которого подвешены ряды полок, и на каждой — останки мёртвых. Погребальная камера выложена из гранитных плит шириной в один, длиной — в два метра.

Старейшина клана входит в склеп и по законам неписаного этикета, извиняясь за всё и вся, начинает торжественную речь, в которой сообщает «собравшимся», кого из них ждёт церемония переворачивания. При этом «глашатай» не забывает подчеркнуть, что предстоящая процедура — знак уважения ко всем без исключения усопшим, покоящимся на полках. Так что пусть, мол, остальные не обижаются, придёт и их черёд. Кстати, обряд может совершаться с останками несколько раз, но в любом случае число их не должно превышать пяти.

На следующий день с первыми лучами солнца у дома главы рода собирается большая толпа нарядно и ярко одетых людей. Они не только бойко переговариваются между собой, но ещё танцуют и поют под звуки флейты и бой барабана. Для малагасийцев фамадихана ни в коей мере не унылые поминки со слезами на глазах. Наоборот! Это очень светлый и весёлый праздник в честь усопшего. Вспоминая его, у малагасийцев не принято лить слёзы и печалиться. Ведь бедняжке покойнику и так пришлось долго лежать в четырёх стенах без всякой радости. Так пусть он хоть в день фамадиханы порадуется вместе с живыми!

Затем процессия снова направляется к кладбищу. Её возглавляет семья усопшего, а завершают музыканты. И опять все идут хитро, по-заячьи запутывая след, но песни и музыка не умолкают ни на секунду. Подойдя к склепу, родные вскрывают гробницу, не забыв предварительно хорошенько постучать палками — чтобы разбудить предка.

Если дом от погоста слишком далеко, фамадихану проводят на кладбище. Но чаще — около жилища старшего из семьи. Родные перекладывают останки в новое домотканое полотнище — цихи — и выносят наружу. Теперь процессия направляется обратно в деревню или в город. Прах тоже несут под песни и бой барабанов, то и дело потряхивая его: нужно согнать с предка сонливость и грусть. Перед каждым прохожим кортеж останавливается, чтобы продемонстрировать ему останки разана. При этом родственники не забывают нахваливать себя: смотрите, мол, люди, какую хорошую фамадихану мы устроили. Но не мнение прохожих волнует родню — делается это исключительно для того, чтобы слова услышал усопший и оценил старания.

В дом прах вносить запрещено. Его водружают на помост, сколоченный в северо-восточном углу двора. А вокруг уже толпятся родные, друзья, соседи, случайные люди, забредшие на фамадихану. Но кем бы ни доводились присутствующие усопшему, все как один обязаны раскошелиться, внести свою лепту, которая тут же скрупулёзно подсчитывается.

Между тем столы уже ломятся от яств — здесь и варёный рис на подносах, и мясо, приготовленное на пару, и хлебные лепёшки, и сласти, и крепкий ром. Под оживлённые разговоры, шутки гости сметают еду со столов, желая лишь одного — ободрить, развеселить разана.

Конечно, фамадихана — недешёвое удовольствие. Порой бедные семьи собирают на неё деньги всю жизнь. Да и склепы положено обставлять как можно богаче. Ну да что поделаешь! Против раз и навсегда установленного порядка не пойдёшь.

Между тем члены семьи поочерёдно берут на колени череп и кости предка, «нянчат» их, рассказывают новости, радуясь, что могут побыть с родным человеком. Их чувства искренни и неподдельны, ведь они свято верят: родич на несколько часов вернулся к ним… При этом опять-таки ни одного грустного лица: плакать во время обряда большой грех. Иначе предок не на шутку рассердится — какая радость слушать рыдания в короткие часы пребывания с роднёй?..

Ближе к вечеру прах спрыскивают водой — «моют». Затем завёртывают в новые полотнища из местного алого шёлка — ламбамена. Каждая ветвь родни приносит свою ламбамена, показывая её разана. Полотнища навёртывают одно на другое. Затем обёрнутые останки скрепляют шнурами, которых непременно должно быть нечётное число — 5 или 7, но не больше.

Затем возвращаются на кладбище. Придя туда, снова делают несколько кругов — чтобы смерть-злодейка не выбралась из своей обители и не нашла дорогу обратно. Разана укладывают на его полку, задвигают входную плиту склепа, замуровывая как следует, чтобы оставить в мире мёртвых.

Счастливые после свидания с предком, родственники лишь в сумерках возвращаются домой. Мужчины к тому же наблюдают «бои без правил»: женщины сходятся в решительной потасовке за право обладания простынёй, на которой несли прах. Полотнище буквально рвут на клочки, крепко держа в памяти: если проглотить хотя бы крошечный кусочек ламбамена, твоей семье обеспечено многочисленное потомство…

Конечно, с течением времени порядок проведения фамадиханы изменился. Но основа основ ритуала — всё та же, что и столетия назад. И хотя медики говорят, что «переворачивание» негигиенично, даже опасно для здоровья, — ничто не заставит малагасийца изменить традиции.

Ну а если усопший никому из родни во сне не жалуется? Ничего хорошего это «молчание» не сулит. Тогда снова собирается семейный совет. Припоминают, какие беды-напасти настигали фамилию в последние годы: кто-то серьёзно болел… Почва оскудела… А когда последний раз проводили обряд? Уже и не вспомнить… Ага, соображают родственники, вот оно в чём дело — долго не было фамадиханы. Стало быть, единственное спасение — устроить её как можно скорее и задобрить разгневавшегося разана.

Предков не забывают и дома. Там им отведён священный северо-восточный угол. Обычно малагасийцы не приступают к трапезе, пока не бросят в ту сторону рисовые зёрнышки.

Что говорить — очень крепки узы родства на острове. Здесь и к живым родичам, оказавшимся в беде, придут на помощь всем миром. Недаром на Мадагаскаре в ходу поговорка: «Живые, мы живём в одном доме. Усопшие, будем жить в одной гробнице»…

АМЕРИКА

Праздники урожая

Около 10 000 лет назад американские индейцы начали вести оседлый образ жизни и заниматься земледелием. С той поры сбор урожая стал одним из самых значительных событий года. Если урожай был плохим, наступал голод. Поэтому все страстно молились о том, чтобы боги даровали им много солнца и дождей, нужных для хорошего роста посевов. Заканчивался сельскохозяйственный год торжественным и пышным праздником урожая.

Индейцы майя, которые жили в Мексике на полуострове Юкатан, занимались возделыванием земли, выращивая маис, бобы и тыкву. Майя верили, что ничего не вырастет, если не будет на то воли богов, поэтому собирались в святилищах, чтобы отблагодарить небожителей за ниспосланный им урожай. Ритуалы майя отличались необыкновенной пышностью, сопровождались торжественными шествиями и танцами. Богам носили богатые дары — животных, плоды нового урожая.

Вплоть до прихода испанских конкистадоров в 1519 году, в Центральной Мексике процветала цивилизация ацтеков. Ацтеки верили, что лучший способ умилостивить богов — принести человеческую жертву. Они выращивали главным образом маис, но на скудных, иссушенных почвах трудно было добиться хорошего урожая. Самым почитаемым божеством ацтеков был кровожадный Уицилопочтли, бог Солнца, но и другим богам и богиням приносили в дар кровь и сердца людей.

Когда европейцы начали обживать Северную Америку, они узнали, что у местных жителей существует множество обрядов и ритуалов, посвящённых богу, которого они называли Великий Дух. Ирокезы строили для обрядов так называемый Длинный дом. Летом ритуалы совершали женщины, так как именно на них ложились заботы о хорошем урожае, а зимой их сменяли мужчины — благодарили за урожай.

Сбор урожая — одно из самых значительных событий года. Если урожаи плох, значит еды может не хватить до весны. Поэтому люди радуются хорошему урожаю и возносят хвалу и благодарность богам.

У индейцев Северной Америки существует множество ритуалов празднования хорошего урожая. Торжественный ритуал благодарения исполняют мужчины в Длинном, или Большом, доме. И птенцы племени делавэров отмечают праздник урожая в течение двенадцати дней в октябре. В 1621 году английские переселенцы пригласили коренных жителей Америки принять участие в своём первом празднике урожая. В качестве дара индейцы принесли с собой к праздничному столу индеек. Так в Америке родилась традиция есть индейку в День благодарения.

В районе тропиков погода в течение года практически не меняется. Это значит, что те или иные овощи и фрукты зреют постоянно, и праздники урожая отмечают круглый год. У африканцев поэтому гораздо больше различных обрядов, уходящих корнями далеко вглубь веков, чем у других народов.

День благодарения

9 ноября 1620 года корабль «Мэйфлауэр» («Майский цветок») высадил на мысе Кейп-Код, что тянется вдоль побережья Массачусетского залива, группу первых переселенцев из Старого Света — бежавших из Англии пуритан. Зима была на носу. Пуститься в путь в Вирджинию — конечную точку путешествия, уже казалось опасным. И пуритане решили остаться в этих краях, которые они окрестили Новой Англией.

11 ноября первая группа эмигрантов отправилась на разведку. Она высадилась на берег в том месте, где сейчас раскинулся город Плимут, и решила создать там своё первое поселение.

В эту зиму тяжело заболела и погибла половина колонистов. Оставшиеся в живых весной 1621 года завязали дружбу с индейцами, которые научили их выращивать кукурузу и тыкву.

Ранней осенью поселенцы собрали свой первый урожай. Они устроили праздник, на который пригласили своих друзей-индейцев, и назвали его благодарение. Первое благодарение затянулось на целых три дня, в течение которых колонисты и их гости угощались жареной индейкой, тыквой и кукурузой.

С тех пор этот праздник стал отмечаться регулярно, хоть и стихийно. Но в 1789 году президент Джордж Вашингтон узаконил праздник специальным указом. Он стал называться Днём благодарения. А официальное его название очень длинное: «День благодарения за благословение прошедшего года, который исторически является национальным и религиозным праздником, начало которого было положено пилигримами». День благодарения отмечают в последний четверг ноября.

С тех пор прошло более трёхсот лет, но американцы стараются сделать так, чтобы праздник был точь-в-точь таким, как его отмечали первые поселенцы Новой Англии. В каждой семье он превратился в ежегодный ритуал, в котором не должно быть никаких изменений. От Белого дома до самого скромного ранчо в Техасе — во всех жилищах Америки — в этот день аппетитно пахнет жадной индейкой и тыквенным пирогом. Пища, которую ели колонисты, стала символом праздника.

Вечером во многих американских домах встречают гостей. Начинается обычная вечеринка с танцами, шутками и смехом. Но наступает минута, когда все вдруг становятся серьёзными.

Гости и хозяева усаживаются за стол. В центре его лежит лист мятой фольги, обрамлённый веточками зелени. Он символизирует собой Атлантический океан. Посредине его, как будто на волнах, качается бумажный кораблик. Он напоминает о «Майском цветке», на котором прибыли в Новую Англию первые колонисты. А у края океана лежит камушек с написанной на нём датой — «1620». Камень символизирует Плимутскую скалу, на которой высадились три с лишним века назад переселенцы из Европы.

И вот — торжественный момент! Хозяин вносит индейку, начинённую хлебом, потрохами и специями, картошку, запечённую в сливках, и тыквенный пирог. Словом, все те яства, которыми тогда потчевали друг друга колонисты и индейцы. К индейке подают клюквенный соус.

Сейчас, конечно, на праздничных столах блюд гораздо больше, чем в те стародавние времена. Но кто знает?! Может быть, без той индейки, тыквенного пирога и кукурузы история Америки была бы совсем иной, нежели сейчас?

Хэллоуин

Название праздника Хэллоуин происходит от двух слов — Hallow Evening, что означает «вечер святых». Этот праздник берёт своё начало в IX веке, когда папа Григорий III перенёс празднование Дня Всех Святых с 13 мая на 1 ноября. Тогда этот день посвящали тем святым, у которых не было своего праздника в течение года. Однако в реальности корни Хэллоуина уходят в гораздо более далёкие времена — в кельтскую эпоху.

Этот праздник был известен у кельтов под именем Самхейн (Samhain), что означает «конец лета». Будучи земледельцами, кельты праздновали четыре отдельных праздника: Ормелк, Бэлтейн, Лугнасад и Самхейн. Последний означал окончание сбора урожая и был прототипом современного Нового года. Каждый из этих праздников был связан с определённым календарным периодом. Друиды верили, что каждый новый сезон истончает грань между материальным и духовным миром. Поскольку Самхейн олицетворял конец года, то он являлся наиболее удобным временем для общения с духами и умершими. Это был день, когда потревоженные духи, феи, гоблины и привидения могли с наибольшей лёгкостью прийти в материальный мир. Люди одевались так же, как эти существа, и ходили по домам, прося еду для умиротворения нечистой силы.

…Глубокой ночью люди, озарённые светом факелов, которые они держат в руках, медленно движутся к сельской площади. Процессию возглавляют волынщики. Заунывная мелодия заглушает шарканье ног и стук повозки, на которой сидит завёрнутая во всё чёрное таинственная женская фигура.

Вот процессия подходит к площади, на которой разложен огромный костёр. Из толпы выходит человек, который держит лист бумаги. На нём написан обвинительный приговор: «За то, что ты наводила порчу на людей и скот, нагоняла злую силу на наши посевы, мы приговариваем тебя, ведьма, к сожжению!»

Но «ведьма» молчит. С повозки не слышно ни стонов, ни рыданий. Неужели она такая храбрая?!

Нет, всё гораздо проще! В повозке не живой человек, а чучело. Это его с гиканьем и криками, под улюлюканье толпы, собравшейся на площади, вместе с повозкой опрокидывают в костёр!

Всё это происходит во время старинного праздника Самхейн, который отмечается 1 ноября. Это древний праздник кельтов, которые когда-то жили на территории Ирландии, Шотландии и Уэльса.

«Самхейн» по-кельтски — «конец лета». Жрецы-друиды, давние служители кельтского культа, широко отмечали этот праздник, начиная его ещё в полночь 31 октября. В эту ночь бог смерти Саман собирал все злые души умерших в этом году и в наказание переселял их в животных. В древности люди верили, что в эту ночь действительно происходит разгул всяких сверхъестественных созданий, к которым относятся также ведьмы и колдуны. Они утверждали, что собственными глазами видели в ночь под 1 ноября фей, перелетавших с одного холма на другой. Чтобы феям не было скучно, крохотные светящиеся существа — эльфы — играли для них в рожки и звенели колокольчиками. Самые отважные могли проследить за феями и раскрыть тайну их жилищ.

Но феи — это всё-таки не так страшно! В ночь под 1 ноября кельты видели волшебников и ведьм, проносящихся по воздуху на помеле. Иногда это традиционное средство передвижения нечистой силы они заменяли чёрными, как туча, конями. Нечистая сила верхом на конях мчалась вдоль дорог, унося своих седоков на сборище ведьм…

Конечно, людей в древние времена всё это очень пугало, и они старались обезопасить себя и свои жилища от нечистой силы. Кельты зажигали костры и следили за злыми душами, ведьмами и призраками. Сначала это были довольно простые действа, которые проводились в основном в церквях. Потом парни из окрестных селений стали загодя обходить деревни, собирая топливо для костров. Возле каждого дома они останавливались и кричали: «Дайте нам торфа, чтобы сжечь ведьму!»

Позже, в вечер перед Самхейном, во всех селениях Британских островов гасли огни. Каждое селение старалось развести костёр больше и выше, чем у соседей. Когда костёр разгорался, от него зажигали факелы, и с этими огнями люди обходили вокруг домов, полей и всего селения, чтобы защитить их от козней нечистой силы.

В Шотландии накануне Дня Всех Святых вокруг зажжённых костров люди укладывали кольцами камни — по одному на каждого присутствующего, а на другой день приходили посмотреть на расположение камней. Если чей-то камень оказывался сдвинутым с места, то ожидалось, что этот человек в течение года умрёт.

Со временем в Европе стали использовать День Всех Святых как повод для веселья, для сказок с переодеванием в привидения, чтобы пугать друг друга. В ночь под 2 ноября и сейчас можно увидеть красочные праздничные маскарады. Люди делают себе самые фантастические маски, одеваются феями, гномами, эльфами и ведьмами, вымазывают сажей лица, пугая прохожих. В этот день особо ретивые проказники стараются выкрасть из чужих домов ворота, мебель и другие вещи, а потом всё свалить на нечистую силу.

К этому дню обычно заканчивается сбор урожая фруктов и овощей. Витрины продовольственных магазинов завалены яблоками и орехами. Даже кондитерские изделия украшаются сделанными из сахара и марципана репами, яблоками, орехами.

Ночью девушки гадали. Можно бросить два каштана в костёр друидов. Если плоды будут сгорать рядом, то девушка будет жить в дружбе и согласии с милым, если раскатятся в разные стороны — разойдутся их пути в разные стороны. Увидеть своего будущего мужа девушка могла, сев перед зеркалом в полночь с яблоком в руке. Самым плохим предзнаменованием считался упавший подсвечник. «Злые духи хотят погасить огонь в доме», — верили кельты.

Яблоки в этот день не только едят — по ним гадают. Конечно, в основном этим занимаются девушки. Они разрезают яблоко на девять частей и, стоя перед зеркалом, восемь кусочков съедают, а девятый бросают через левое плечо. Кто из парней поднимет этот кусочек, за того она и выйдет замуж.

В древности в ночь с 31 октября на 1 ноября друиды собирались в дубовых рощах на вершинах холмов (кельты считали дубы священными деревьями), зажигали костры и приносили злым духам жертвы, чтобы умилостивить их. А по утрам друиды дарили людям угли от своих костров, чтобы те разжигали очаги своих домов. Огонь друидов согревал дома в течение долгой зимы и охранял от нечистой силы.

В I веке н. э., когда римляне завоевали кельтскую территорию, кельты уже праздновали Самхейн на протяжении нескольких веков. Римляне не стали выступать против этого праздника, потому что он совпадал с их собственным праздником Помоны — богини растений. В некоторых областях римляне и кельты жили вместе, поэтому вполне логично, что Самхейн стал постепенно «растворяться» в римской традиции.

Христианизация островов Британии и Ирландии привела к тому, что населению пришлось отказаться от кельтских языческих обычаев. Однако память о Самхейне осталась жить в поколениях обитателей Ирландии и Шотландии. В IX веке, когда христианство уже прочно утвердилось в Великобритании, древние традиции смешались с христианским праздником — Днём Всех Святых (All Hallows Even, или All Hallows Eve; отсюда позднейшее Хэллоуин). Совпадение дат привело к тому, что в народном сознании День Всех Святых и Самхейн отчасти отождествились, из-за чего Хэллоуин приобрёл окраску Самхейна. При этом представления о силах, проникающих в мир людей, в средневековом христианском сознании превратились в представления о нечистой силе, выходящей в этот день пугать благочестивых обывателей. Именно поэтому в эпохи Средневековья и Нового времени Хэллоуин облюбовали ведьмы, обязательно устраивавшие в этот день шабаш.

С постепенным превращением Самхейна в День Всех Святых древние традиции приобрели новый смысл. Вместо умиротворения привидений и фей родилась игра «Угощай или пожалеешь». Она заключается в том, чтобы «откупиться» сладостями от детей, которые настойчиво стучат в дверь. В случае отказа весьма велика вероятность обнаружить ручки дверей полностью вымазанными сажей… Кроме того, появилась традиция вырезать на картофелинах или репках страшные рожицы и помещать внутрь свечи — получался своеобразный фонарь.

Одна из самых известных традиций Хэллоуина восходит к ирландскому фольклору. По легенде, ловкач и пьяница Джек обманул дьявола, заставив его залезть на дерево, и нарисовав на стволе крест так, что дьявол не смог спустится. Когда Джек умер, его, разумеется, не взяли в рай за все его грехи, но и в аду ему отказали из-за того, что он обхитрил самого дьявола. Джеку всего лишь дали один тлеющий уголёк, призванный освещать его дальнейший бесконечный путь среди ледяной темноты. Этот уголёк положили в пустую репку, чтобы он горел дольше. Отсюда и появилась традиция зажигать на Хэллоуин свечки.

Большое влияние на распространение традиций Хэллоуина оказало открытие Америки. Уезжая на новую землю, переселенцы перевозили с собой и традиции. Считается, что в современном виде праздник начал отмечаться лишь в XIX веке благодаря европейским эмигрантам, привёзшим с собой в США обычай буйствовать на Хэллоуин и соблюдать связанные с этим праздником суеверия. Однако на новом месте жительства праздник вновь претерпел небольшие изменения — например, обнаружилось, что тыквы гораздо удобнее, чем репки. Первыми большими городами, где в 20-х годах XX века прошло празднование Хэллоуина, стали Нью-Йорк и Лос-Анджелес.

К началу XX века во всех городах США стала распространяться мода устраивать на Хэллоуин акции мелкого вандализма — бить стёкла, поджигать деревья и т. п. Популярность этого сумасшествия была настолько велика, что в 20-е годы американским бойскаутам пришла в голову идея пропагандировать отказ от вандализма в этот день, не отказываясь от самого праздника; их лозунг гласил: «Sane Halloween!» («Да здравствует здоровый Хэллоуин!»). Хулиганство бойскауты заменили маскарадом и попрошайничеством конфет. С середины того же века Хэллоуин становится ещё и выгодным коммерческим предприятием. Костюмы, свечи, украшения, поздравительные открытки и тыквы пользуются огромной популярностью, несмотря на то что праздник до сих пор не является официальным. С этих пор Хэллоуин и стал любимым праздником американских школьников…

Сегодня от древнего языческого праздника остался набор забавных увлекательных традиций. В эту ночь принято одеваться в костюмы нечистой силы и устраивать маскарады. Неотъемлемый символ Хэллоуина — тыквенная голова. Тыква символизирует одновременно окончание сбора урожая, злобного духа и огонь, отпугивающий его. Так странно концентрируются древние поверья в одном предмете. В эту ночь дети стучатся в дома с криками: «Угощай или пожалеешь!» Если вы не принесёте им «жертву» в виде конфет или других сладостей, эти маленькие злые демоны могут жестоко пошутить над вами, например, вымазав сажей ручку двери.

Хэллоуин интригует загадочностью, своей мифологической значимостью. Этот праздник — попытка понять связь между нашим и потусторонним мирами. Хэллоуин — это переход, ворота из одного мира в другой. Эти ворота, как и любые другие, парадоксальны. Находясь между двумя мирами, они принадлежат им обоим и одновременно ни одному из них.

В настоящее время Хэллоуин является очень популярным праздником не только в Соединённых Штатах Америки. В этот день (31 октября) американские школьники, нарядившись ведьмами, чертями и подобными малоприятными персонажами, носятся по школам и домам с криком: «Trick or treat!» (один из вариантов перевода: «Наряди или угости!»), требуют себе сладостей. Кроме того, на Хэллоуин принято устраивать розыгрыши, нередко достаточно сомнительного характера. Ещё один обязательный атрибут Хэллоуина — Jack-o'-lantern, сделанный из тыквы светильник с вырезанной на нём страшной рожей.

Праздник мёртвых

В начале ноября каждого года Мексика превращается в «страну мёртвых». Мексиканцы празднуют… смерть. Это трогательное и в то же время весёлое событие, когда живые вспоминают недавно почивших родственников и давно умерших своих предков. Для большинства европейцев слова «смерть» и «праздник» кажутся несовместимыми. А вот для мексиканцев эти два понятия неразрывно связаны друг с другом.

Праздники, известные как Дни мёртвых, уходят корнями в далёкую историю. С незапамятных времён, когда на территории современной Мексики жили ацтеки, появилась традиция чествовать умерших. Тогда празднование занимало не один и не два дня, а целый месяц — с жертвоприношениями, молитвами, различными ритуалами. Они считали, что череп — это символ не смерти, а вечности. Смерти не стоит бояться, к ней надо относиться просто, мужественно и даже с юмором, ведь она неразрывно связана с человеческой природой.

Мексиканцы по-прежнему, как и их далёкие предки, считают, что души умерших родственников раз в год приходят навестить живых, чтобы принять участие в совместной трапезе и хорошенько повеселиться. Ну а где веселье, там нет места слезам, стенаниям, унынию.

Из еды мексиканцы традиционно готовят пирамидообразные тамале, начинённые солёным сыром и перцем поблано, национальное блюдо чурипо — мясо и овощи, тушенные в красном бульоне с перцем.

Все праздничные блюда, в том числе и выпечку, и десерты, оформляют в виде черепов, гробов, скелетов, словом, в традиционной символике смерти, но при этом в очень ярких цветах. Особое место на праздничном столе занимает «пан де муэрто» — «хлеб мёртвых», который готовится по рецепту многовековой давности. Хлеб тоже украшается загробной символикой в виде крестов, гробов, черепов и человеческих костей из розового сахара, и считается большой удачей съесть именно тот кусок хлеба, где стоит этот символ.

Первый день праздника, как правило, посвящён душам умерших детей, которых в Мексике называют «маленькими ангелочками». Люди приносят на кладбища и ставят на домашние алтари детские игрушки, разноцветные шарики, сладости. Родители накрывают для умерших малышей место за праздничным столом, и, конечно, этот день отмечен лёгкой грустью.

На другой день жизнерадостные мексиканцы позволяют себе веселиться от души! В каждом доме устраивается грандиозное пиршество. К столу помимо «хлеба мёртвых» подают кофейный пирог, испечённый в форме костей, марципаны в виде скелетиков и черепов. Скелет в доколумбовой Мексике символизировал жизнь и благоденствие, поэтому сувенирные скелетики до сих пор подвешивают при входе в дом, чтобы они принесли его хозяевам удачу и счастье.

Вечером все отправляются на кладбища, к могилам родственников. Люди приносят с собой огненную текилу, любимую еду покойных и сахарные или марципановые черепа с их именами на лбу. Если усопший с утра до вечера смотрел телевизор или играл в футбол, надо непременно взять сувенирный скелет с телевизором или с футбольным мячом. Подобные сувениры накануне праздника продаются в магазинах и на рынках.

Это незабываемое зрелище — сотни, тысячи свечей мерцают, переливаются в бархате южной ночи! Они освещают море живых цветов. Особенно здесь много ярко-оранжевых ноготков. Кругом радостные лица, народ ест, пьёт, поёт и пляшет, в экстазе рвёт на себе одежды и посыпает головы пеплом. Никто не должен грустить на этом празднике! Как говорят сами мексиканцы, они не боятся смерти, «они шутят с ней, ласкают её, спят с ней, празднуют её».

ПРИЛОЖЕНИЕ

ГОСУДАРСТВЕННЫЕ, СВЕТСКИЕ ПРАЗДНИКИ

День защитника Отечества

15 (28) января 1918 года Совнарком принял декрет о создании Рабоче-крестьянской Красной Армии (РККА), а 29 января (11 февраля) — декрет о создании Рабоче-крестьянского Красного Флота (РККФ) на добровольных началах, декреты были подписаны председателем Совнаркома Лениным. Предложения учредить День Красной Армии родились едва ли не вместе с ней. Правда, речь велась не о государственном празднике, а о разовом, чисто агитационном мероприятии.

Позднее ВЦИК решил совместить годовщины Красной Армии ещё с одним агитационным мероприятием — с так называемым Днём Красного подарка. Вскоре «Правда» оповестила трудящихся: «Устройство Дня Красного подарка по всей России перенесено на 23 февраля. В этот день по городам и на фронте будет организовано празднование годовщины создания Красной Армии…»

И всё же изначально 23 февраля праздновался как день рождения Красной Армии в честь победы под Нарвой и Псковом над немецкими войсками. Надо отметить, что газеты конца февраля 1918-го не содержат особых публикаций о такой победе. Не говорили о годовщине победы и через год — в 1919-м. Лишь в 1922-м, 23 февраля было объявлено Днём Красной Армии.

Позднее 23 февраля ежегодно отмечался в СССР как всенародный праздник — День Советской Армии и Военно-Морского Флота, в ознаменование всеобщей мобилизации революционных сил на защиту социалистического Отечества, а также мужественного сопротивления отрядов Красной Армии захватчикам.

После распада СССР 23 февраля было переименовано в День защитника Отечества.

В 1995 году Государственная Дума России приняла федеральный закон «О днях воинской славы России», в котором этот день назван «Днём защитника Отечества». В России у этого праздника, к сожалению, нет традиционного цветка, как, например, мимозы у Международного женского дня. В Англии, например, День защитника Британии (11 ноября) символизирует мак.

Международный женский день

В XIX веке о том, что представительницы прекрасного пола имеют какие-то права и речи быть не могло. Женщинам запрещали участвовать в выборах, занимать руководящие посты. Женский труд считался менее квалифицированным, работали они порой по 16 часов в сутки, получая при этом гроши.

В 1908 году в Нью-Йорке впервые прошла мартовская демонстрация женщин с требованиями предоставить им равные права с мужчинами. Вдохновительницей и идеологом этого движения была немецкая коммунистка Клара Цеткин. Решение о ежегодном праздновании Международного женского дня было принято в 1910 году на II Международной конференции социалисток в Копенгагене.

В Америке и в некоторых европейских странах этот день впервые отметили 19 марта 1911 года. Точной даты тогда не установили. И только через три года решили отмечать этот праздник 8-го марта. Это предложение прозвучало как призыв ко всем женщинам мира включиться в борьбу за равноправие.

В России впервые Международный женский день отмечался в 1913 году в Петербурге. 2 марта 1913 года в здании Калашниковской хлебной биржи на Полтавской улице собралось полторы тысячи человек. Повестка дня научных чтений включала вопросы: право голоса для женщин; государственное обеспечение материнства; о дороговизне жизни. В следующем году во многих государствах Европы 8 марта и другие дни, близкие к этой дате, женщины организовали марши в знак протеста против войны.

В 1917 году женщины России вышли на улицы в последнее воскресенье февраля с лозунгами «Хлеба и мира». Через 4 дня император Николай II отрёкся от престола. Пришедшее к власти Временное правительство гарантировало женщинам избирательное право. Этот исторический день выпал на 23 февраля по юлианскому календарю, который в то время использовался в России, и на 8 марта по григорианскому календарю.

Международный женский день 8 марта с первых лет советской власти стал государственным праздником. С 1965 года этот день был объявлен нерабочим. Существовал и его праздничный ритуал. В этот день на торжественных мероприятиях государство отчитывалось перед обществом о реализации государственной политики в отношении женщин. Постепенно Международный женский день в стране терял свою политическую окраску.

После распада Советского Союза день 8 Марта остался в перечне государственных праздников Российской Федерации. Его отмечают и во многих странах СНГ. Правда, в Узбекистане, например, он теперь называется Днём матери, а в Армении — Днём материнства и красоты. Но названия не меняют сути. 8 Марта остаётся одним из самых радостных весенних праздников. Традиционным цветком в этот день во многих странах считается мимоза, такая же нежная и прекрасная, как женщины.

День смеха

Несмотря на то что 1 апреля — это день, который известен в основном во всём мире как День смеха, он имеет многовековую и совсем не смешную историю.

Церковь в этот день отмечает день Марии Египетской, которая сделалась святой благодаря вразумлению Божией Матери. И оно вовсе не было шутливым.

Мария жила в Египте и вела самый разгульный образ жизни. Время от времени у неё возникала мысль изменить своё поведение, но потом снова являлись её друзья с вином и песнями, и Мария забывала о своём благочестивом намерении.

Однажды её пригласили в паломническое путешествие в Иерусалим. Мария проделала путь на корабле и достигла святого града. Перед воротами храма собралась огромная толпа, и Мария никак не могла войти. Её толкали, и она пыталась расталкивать толпу. И вот уже вход совсем рядом, но толпа снова и снова оттесняла Марию назад.

Над вратами была икона Девы Марии. Случайно бросив на неё взгляд, египтянка вздрогнула от ужаса. Глаза Божией Матери смотрели прямо на неё, брови её были грозно сдвинуты. И Мария поняла, что Богородица не хочет, чтобы такая развратная женщина, как она, вошла в Дом Господень. И тогда из сердца Марии вырвался вопль: «Матерь Божия! Я брошу всё и уйду в пустыню, только дозволь мне помолиться сперва в Божьем храме!» И в тот же миг какая-то сила протолкнула египтянку в Иерусалимский храм. Выйдя из него, она переплыла реку и ушла в пустыню, где жили дикие звери. Тридцать лет о ней никто ничего не знал. По истечении этого срока один монах по имени Зосима удалился в пустыню, чтобы предаться там молитвенным размышлениям. И вот из-за песчаных барханов он увидел женскую фигуру…

Это была Мария. Она рассказала Зосиме про свою жизнь в пустыне. Звери не трогали её, а питалась она только растениями. День и ночь проводила в молитве, оплакивая свои прегрешения. Мария сказала монаху: «Хочу получить причастие Святых Христовых Тайн. Будь ровно через год в это же время на своём берегу реки, где монастырь, я приду к тебе…» «Как же ты придёшь, сестра? — спросил её монах. — В силах ли ты теперь переплыть реку?»

Мария на это ничего не ответила и только повторила, чтобы Зосима обязательно ждал её в полночь на своём берегу реки со Святыми Дарами.

Через год монах подошёл к реке и сразу увидел на другом берегу Марию. Она перекрестила воду и пошла по ней, как по земле. Такое могли делать только святые! Причастившись, Мария назвала монаху день своей скорой смерти и просила его присутствовать при её погребении.

Монах Зосима выполнил своё обещание. Он нашёл тело Марии на том месте, где они впервые встретились, обмыл его и стал думать, чем же ему вырыть глубокую яму. Тут из пустыни вышел лев и принялся рыть яму когтями. И другие животные подошли к телу святой, чтобы проститься с нею…

Всё это не первоапрельская шутка, а свидетельства авторов житий святых.

Но молодые девушки, помня о том, какой сначала была Мария Египетская, любили в её день подшутить, поддразнить своих знакомых. Считалось, что если им удастся первого апреля обмануть как можно больше людей, то женихи их не проведут. Наоборот, сами девушки будут водить их за нос.

В России первоапрельские розыгрыши известны с петровских времён. Едет, например, мужик на телеге, на которой лежит всего-навсего охапка сена. Остановит лошадь у трактира. Пошёл, принял чарочку. Выходит, садится на телегу, — а лошадь не может сдвинуться с места! Что такое? Что случилось со скотиной? Догадался мужик сено на телеге разворошить, а под него неизвестные доброжелатели, первоапрельские шутники, положили гору тяжеленных камней! Сами, наверное, притомились, устраивая свою шутку, но зато и повеселились, наблюдая из-за деревьев за растерявшимся мужиком.

Или приходит к знакомому боярину посланец от царя: «Пётр Алексеевич велел тебе пожаловать во дворец, да чтоб непременно с бородой!» Затрясся боярин: «Да как же?! Ведь намедни сам государь остриг мне бороду да обрил меня с Алексашкой Меншиковым!» «Ничего не знаю, — говорит посланец, — сказываю, что велено! Чтоб немедленно явился с бородой, иначе голова с плеч долой!» Бедняга-боярин привязал к лицу кусок овчины, да так и поехал во дворец. А там уж его встретили хохотом да шутками.

«Первого апреля — никому не верю!» Этот день отмечается шутками и розыгрышами практически во всём мире. Марк Твен как-то сказал: «Первое апреля — это день, когда мы вспоминаем, кем являемся остальные 364 дня».

В Англии в этот день зашивают членам семьи рукава свитеров, подают на завтрак яйцо (предварительно выдув его содержимое), посылают друзьям посылку с верёвкой для связывания ветра и т. д. Наивных простаков отправляют с самыми немыслимыми поручениями: принести пинту голубиного молока, прямой крюк или полосатую краску.

Мясник, например, посылает своего ученика в другую лавку с требованием принести нож для левой руки. Тот обходит лавку за лавкой, рынок за рынком в поисках ножа, пока какой-нибудь сердобольный человек не остановит его объяснением, что таких ножей не бывает и что над ним попросту подшутили.

Во Франции первоапрельский праздник в большом почёте. В этот день французы дарят друг другу маленькие шутливые подарки: присылают, например, обманные извещения, дают нелепые поручения — простаков отправляют за ключом от полей и т. д. К одежде друг друга стараются незаметно прикрепить бумажную рыбку. А озорники-школьники такую рыбку незаметно привязывают школьному учителю или даже полицейскому. Обычай этот идёт из далёких времён, когда посылали ловить рыбу, хотя ловля рыбы в этот день была запрещена. «Проглотить первоапрельскую рыбку» означает «быть одураченным в этот день».

В Германии 1 апреля считается несчастливым днём. Говорят, что в этот день родился Иуда из Кариота, который предал Христа на распятие. Но немцы со свойственным им педантизмом в этот день тоже принимаются за розыгрыши. За чем только они не посылают «новичков» на другой конец города! И за комариным жиром, и за страусовым помётом, и за ослиным языком… «Дурака надо гонять, за три мили посылать!» — считают немцы.

Во всех странах все стараются одурачить большое количество людей какой-нибудь невероятной новостью. В розыгрышах принимают участие даже газеты.

В 1698 году, например, одна английская газета сообщила, что в Темзе будут купать львов. Народу собралось огромное количество. Через два с лишним века газета повторила шутку, — и опять собралась толпа народа…

В 1835 году в Америке сообщили о постройке телескопа, который позволяет увидеть на Луне странных животных и людей, похожих на крылатых обезьян. Желающих посмотреть в телескоп собралось очень много.

В 30-е годы прошлого века в Дувре все владельцы собак получили почтовое уведомление, что в округе эпидемия бешенства и животным надо сделать прививку. Законопослушные граждане собрались на другой день (1 апреля) на площади перед мэрией с лающими и дерущимися собаками разных пород.

В Австралии этот день начинается со смеха. В буквальном смысле! Рано утром по радио крутят плёнку с записью крика птицы кукумарра. Это очень похоже на безудержный человеческий смех.

Во многих странах мира в этот день не умолкает смех…

1 Мая — два праздника в одном

Первый день мая отмечали ещё в Древнем Риме. Этот праздник назывался Маюма в честь богини Майя. Ранним утром первого мая мужчины и женщины выходили с музыкальными инструментами в поля, рощи и под весёлые звуки музыки собирали зелёные ветви деревьев и кустарников. А потом украшали ими двери своих домов, жилищ родственников и друзей. В этот день древние римляне обливали друг друга водой и купались в Тибре, куда весталки бросали тростниковые чучела бога Сатурна.

Древние греки тоже встречали день первого мая в рощах и садах, а двери домов украшали зелёными ветками и цветами. В Фессалии в этот день двое юношей в венках ходили по домам.

У многих европейских народов 1 Мая считался праздником зелени, цветов и веселья. В этот день устраивались праздничные гуляния и шествия, горожане «выезжали на природу».

Центральное действо первомайского праздника — обряжение майского дерева. Его устанавливали в центре деревни, и в украшении дерева принимали участие все жители. За «дерево» принимался ошкуренный ствол берёзы или сосны с перекладиной на вершине. На концы такого шеста подвешивали гирлянды из цветов и зелени. Как только дерево было готово, являлись музыканты и начинались танцы.

Иногда вершина такого дерева украшалась чучелом петуха. Если жители соседних деревень враждовали, то чтобы у недругов был неурожай, надо было украсть их петуха.

В наши дни вершины майского дерева стали украшаться национальными флагами.

У некоторых народов (венгров, австрийцев и других) до сих пор сохранился обычай ставить майское дерево перед домом любимой девушки, причём в любое время года. Проводятся шуточные «аукционы» девушек, выборы майского короля и королевы. Часто всё это заканчивалось официальным сватовством. В Германии у влюблённого парня лучший шанс добиться взаимности — поставить перед окном любимой майское дерево. И больше всего немецкие девушки боятся увидеть 1 Мая под своим окном так называемое рыбное дерево, когда на берёзе висит что-нибудь гнилое, несвежее. Для них это величайший позор.

В Германии этому дню предшествует Вальпургиева ночь. В эту ночь все немецкие ведьмы слетаются на гору Брокен. Летят они на мётлах и вилах и в компании с другой нечистью собираются вокруг сатаны. И все эти черти и ведьмы, вурдалаки и упыри пытаются помешать благополучному течению весны, насылают порчу на людей, скот и творят всевозможные пакости.

В немецких деревнях и сёлах накануне шабаша проводились магические церемонии, чтобы изгнать всю эту вражью силу. Педантичные немецкие бюргеры разводили костры, в которых сжигали чучела ведьм. Все жители обходили с факелами дома, всю ночь звонили церковные колокола.

Для многих народов Европы день 1 Мая — это, прежде всего, Праздник ландышей. Во Франции обычно жители нескольких деревень, молодые и старые, рано-рано утром отправлялись в ближайший лес за ландышами и возвращались только к вечеру. Здесь их уже ожидали празднично накрытые столы, и начинался весёлый праздник.

Все девушки имели при себе букетики ландышей, которые они заранее собрали сами. Обмен такими букетами служил знаком согласия — значит, весь вечер девушка будет танцевать только с этим парнем. А в глубокой древности обмен цветами означал согласие вступить в брак. Сам же праздник заканчивался объявлением, кто за кого выходит замуж. Эта традиция дарить на 1 Мая ландыши сохранилась во Франции и по сей день.

У древних германцев в языческие времена ландыши посвящались богине восходящего солнца и зари. В честь неё зажигали костры и устраивали празднество, на котором молодёжь украшала себя ландышами — цветами любви и счастья. Праздник длился до тех пор, пока ландыши не увядали. Потом их бросали в костёр.

С распространением христианства языческую богиню заменила Дева Мария. Существует поверье, что цветок ландыша появился из слёз, пролитых Богородицей у креста распятого Сына.

Говорят, что в светлые лунные ночи, когда на земле всё объято глубоким сном, Царица Небесная в венце из блестящих, как серебро, ландышей является тем людям, кому готовит нечаянную радость.

В наше время 1 Мая ассоциируется с другим праздником, который называется Международным днём солидарности трудящихся, или Праздником труда.

Промышленная революция коренным образом изменила жизнь миллионов людей. Началась она в Англии примерно в 1750 году, а в следующем столетии охватила Европу и Северную Америку.

До промышленной революции большинство людей жило в деревнях и занималось сельским хозяйством. В городах тогда жителей было не много. Самое необходимое, например ткани или инструменты, люди изготавливали самостоятельно или же обращались к ремесленникам, которые трудились в небольших мастерских. Жизнь была подчинена циклу сельскохозяйственных работ, а праздники отмечали ключевые точки этого цикла, например, майские танцы и осенние праздники урожая.

Промышленная революция превратила европейские страны из аграрных в промышленные. Были изобретены машины, производившие ткани и многие другие товары гораздо быстрее, чем прежде.

Для нового оборудования потребовались фабрики, возникла нужда в людях, которые работали бы с механизмами. И люди стали уходить из деревень, а вокруг фабрик вырастали большие и малые города. Жизнь менялась, но не всегда к лучшему. Рабочие в основном жили в нищете и тесноте. Рабочий день был очень длинным, но платили людям чрезвычайно мало, отпусков не полагалось.

В XIX веке рабочие стали объединяться в профсоюзы, добиваясь повышения оплаты и улучшения условий труда. Хозяева промышленных предприятий были вынуждены понемногу повышать заработную плату и сокращать рабочий день. В 1889 году было решено, что 1 Мая следует объявить международным днём трудящихся, или Днём труда. Этот день во многих странах считается нерабочим и отмечается праздничными демонстрациями.

Праздник начал отмечаться по решению I (Парижского) конгресса II Интернационала. Ежегодное празднование этого дня — это ещё и память о героическом выступлении и борьбе с полицией рабочих Чикаго в майские дни 1886 года. В Российской империи впервые этот день отметили в 1891 году в Петербурге.

Первое мая считалось одним из наиболее важных праздником в бывшем Советском Союзе и других социалистических странах. На Красной площади проходили многолюдные демонстрации. В столице Китая Пекине этот день до сих пор отмечен пышными торжествами, с парадами, танцами и фейерверками.

В Англии День труда отмечают в первый понедельник мая. В США и Канаде этот день празднуют в первый понедельник сентября. В Новой Зеландии День труда отмечают в октябре, а на Ямайке — 23 мая.

День Победы

День победы над фашизмом в России приходится на 9 мая (в других странах Европы — на 8 мая).

В январе 1945 советские войска начали наступление в Центральной Польше и Восточной Пруссии, вынудив гитлеровское командование перебросить часть войск с западного фронта на восточный. Союзнические армии выбили германские части из Рейнской области Рурского бассейна и продвигались к реке Эльба, а также на центральном и южном участках фронта.

8 мая в Берлине фельдмаршал Кейтель подписал акт о капитуляции. В пригороде Берлина Карлсхорсте в 22 часа 43 минуты по центрально-европейскому времени (в Москве уже наступил следующий день) был подписан окончательный Акт о военной капитуляции Германии. От имени германского Верховного главнокомандования акт подписали начальник штаба верховного главнокомандования вермахта генерал-фельдмаршал В. Кейтель, главнокомандующий военно-морскими силами адмирал фон Фридебург, генерал-полковник авиации Г. Ю. Штумпф. Советский Союз представлял заместитель Верховного главнокомандующего Маршал Советского Союза Г. К. Жуков, союзников — главный маршал авиации Великобритании А. Теддер. В качестве свидетелей присутствовали командующий стратегическими воздушными силами США генерал К. Спаатс и главнокомандующий французской армией генерал Ж. М. Делатр-Тассиньи. Ещё до подписания акта И. В. Сталин подписал указ Президиума Верховного Совета СССР о провозглашении 9 мая Днём Победы. Утром 9 Мая Указ был прочитан диктором Левитаном по радио.

День 9 Мая — всенародный праздник в России. 9 мая 1945 года закончилась Великая Отечественная война, длившаяся четыре бесконечных кровавых года. В России нет семьи, которую война обошла стороной. С каждым годом ветеранов войны становится всё меньше. Но те, кто живы, собираются в День Победы на центральных площадях городов, встречаются с однополчанами, поминают павших товарищей.

В Москве на Красной площади проходит военный парад в честь победы над фашистской Германией.

Война, которую мы называем Великой Отечественной, имеет ещё одно название — Вторая мировая, поскольку в ней участвовало множество стран мира. Эта война, которая унесла десятки миллионов жизней, была одной из самых страшных в современной истории человечества.

В Израиле отмечают День памяти жертв Холокоста (Катастрофы). Утром в определённый час в стране раздаётся пронзительный звук сирены. В эти минуты люди замирают, склоняют головы, вспоминая всех евреев, погибших в концентрационных лагерях.

В Канаде и Соединённых Штатах День памяти отмечают в первое воскресенье после Дня перемирия. В Канаде этот день именуют Днём памяти о войне, а в США он называется Днём ветеранов. В этот день люди вдевают яркие цветки мака в петлицы и приносят маковые венки на военные кладбища.

День славянской письменности и культуры

24 мая отмечается День славянской письменности и культуры. Просветители Кирилл и Мефодий принесли на славянскую землю письменность и создали первую славянскую азбуку (кириллицу). Кирилл и Мефодий канонизированы как православной, так и католической церковью. В России до официального признания этого праздника государственным он отмечался только Церковью, а вот в Болгарии традиции празднования дня Кирилла и Мефодия не прерывалась даже в годы коммунистического режима. С 1991 года этот праздник в России тоже отмечается официально как День славянской письменности и культуры.

В городе Фессалоники из каждого дома было видно море. Сейчас оно называется Эгейским, а город Салоники. В семье знатного рода родились сыновья. Старшего назвали Мефодием, младшего Константином.

С детства Мефодий охотно осваивал военное искусство, а Константин рос совсем другим. Он с детства полюбил книги, самостоятельно выучил латинский язык. Из военного похода отец привёз ему книгу известного Григория Богослова, написанную на латыни. У Константина была такая же книга на родном языке — греческом.

На трёх языках говорил теперь Константин: на греческом, на латыни и на славянском. В городе все говорили по-гречески и по-славянски. Уже несколько лет вокруг Фессалоник жили славянские племена. Но писать на своём языке они не умели, потому что у них не существовало письменности. Они сеяли хлеб, ловили рыбу, выращивали овощи.

Возмужав, Константин продолжил своё обучение в столице. Прошло семь лет. Он стал одним из самых образованных людей в стране. Ему дали почётное прозвище — Философ. Довольно часто на талантливого юношу возлагали дипломатические миссии. Он ездил в Сирию, к сарацинам; пытался привить христианство в Болгарии. И понял он, что просвещение народа без книг на родном языке подобно писанию вилами на воде.

Мефодий рано поступил на военную службу, в течение десяти лет был управителем одной из славянских областей. Затем оставил службу и удалился в монастырь.

Братья скитались всю жизнь, терпели много лишений, никогда не имели богатства. Они стремились воплотить свои идеи.

В 863 году братья отправились в Моравию. Этот год считается годом создания славянской азбуки.

Константин и Мефодий начали создавать письменность. Решили сразу — буквы будут в их азбуке красивые. Рука человека должна ходить без устали, легко.

В славянских языках были звуки, которых не было в греческом и латыни, например буква «щ». Придумать азбуку было трудно, но ещё труднее познать законы, по которым язык живёт. Описать все падежи, спряжения и времена глаголов, отделить существительное от прилагательного и наречий. Понять, что в слове корень, а что приставка. Три с лишним года братья пробыли там, но немецкое духовенство не желало терять своего влияния в Моравии. Братья решили возвратиться в Рим. Папа встретил братьев доброжелательно. Он признал, что славянский язык равен греческому и латыни. Константин подарил ему книги на славянском языке, и папа римский освятил их.

Тяготы жизни подорвали здоровье Константина, и 14 (27) февраля 869 года он умер. Перед смертью Константин принял монашеский сан и имя Кирилл. Тело его было погребено в Риме, в церкви Святого Климента.

Мефодий получил высокий чин архиепископа Моравии и Паннонии. Он скончался 6 (19) апреля 885 года.

Ученики Кирилла и Мефодия перешли в Болгарию. Прошло двенадцать лет, и болгарские писатели перевели на родной язык лучшие книги мира.

Во времена князя Владимира, который обратил русский народ в христианскую веру, пришли на Русь учителя из Болгарии. Историки-летописцы Никон и мудрый Нестор создали «Повесть временных лет», записывали старинные предания.

И каждый, кто учился азбуке, хранит в памяти имена первых учителей словесности — Кирилла и брата его Мефодия.

День России

День независимости России, или День России, — один из самых «молодых» государственных праздников в стране. 12 июня 1990 года в обстановке проходившей в СССР суверенизации союзных республик I съезд народных депутатов РСФСР принял Декларацию о государственном суверенитете России. В 1994 году этот день был объявлен государственным праздником. Формально — это самый главный из современных государственных праздников в стране.

От этой даты можно вести отсчёт начала становления новой российской государственности, основанной на принципах конституционного федерализма, равноправия и партнёрства. Россия строит демократическое, гражданское общество, в котором каждый этнос, каждый гражданин видит себя неотъемлемой частью общества.

Этот праздник сегодня многие считают новообретённым, забывая о многовековом историческом пути России к утверждению своей державности, к завоеванию позиций сильного государства, простирающегося от Тихого океана до берегов Балтики. Независимость России — это итог напряжённого труда наших предков. Независимость России — это итог ратных подвигов тех, кто, не щадя своей жизни, отстаивал незыблемость кордонов страны. Независимость России — это современная летопись отваги наших земляков. Декларация, принятая 12 июня 1990 года, стала символом возрождения обновлённой России, обеспечила условия построения демократического общества. Суверенитет Российской Федерации был провозглашён во имя высших целей — обеспечения каждому человеку неотъемлемого права на достойную жизнь, свободное развитие и пользование языком, а каждому народу — права на самоопределение в избранных им национально-государственных и национально-культурных формах.